지참금 사망

Dowry death

지참금 사망지참금에 대한 분쟁으로 살해되거나 자살로 내몰린 기혼 여성의 죽음입니다. 지참금 사망자는 인도,[1] 파키스탄,[2] 방글라데시, 이란에서 주로 발견됩니다.[3][4][5]

인도는 2010년에 보고된 지참금 사망자 수가 8,391명으로 가장 많으며, 이는 여성 100,000명당 1.4명의 사망자가 발생한다는 것을 의미합니다. 여성 지참금 사망은 인도에서 매년 기록되는 모든 여성 살인 사건의 40~50%를 차지하며, 1999년부터 2016년까지 안정적인 추세를 나타냈습니다.[6] 파키스탄은 매년 거의 2000명의 지참금 사망자가 발생할 것으로 예상됩니다.[7][8]

인도

지참금 사망은 결혼 직후 신부가 지참금에 대한 불만으로 인해 남편과 가족이 자살하거나 살해한 것과 관련이 있습니다. 그것은 전형적으로 남편의 가족에 의한 일련의 가정 학대의 정점입니다.[9][10] 대부분의 지참금 사망은 괴롭힘과 고문을 견디지 못한 젊은 여성이 자살을 했을 때 발생합니다. 이러한 자살은 대부분 교수형이나 독극물에 의한 것입니다. 때로는 남편이나 시댁에서 불을 질러 여성이 살해되기도 하는데, 이를 "신부 태우기"라고 하며, 자살이나 사고로 위장하기도 합니다. 인도 여성을 태우는 것에 의한 사망은 지참금 분쟁으로 인한 경우가 더 많습니다.[11] 지참금 사망에서 신랑 가족은 살인이나 자살의 가해자입니다.[12]

인도 국가 범죄 기록국에 따르면 인도는 세계에서 가장 많은 지참금 관련 사망자 수를 기록하고 있습니다. 2012년 인도 전역에서 8,233건의 지참금 사망 사례가 보고되었습니다.[1] 지참금 문제는 인도 여성 10만 명당 연간 1.4명의 사망자를 발생시킵니다.[13][14][15]

인도 경찰의 1996년 보고서에 따르면, 매년 2,500건 이상의 신부 태우기 신고가 접수된다고 합니다.[16] 인도 국가 범죄 기록국(NCRB)은 2011년 인도에서 등록된 지참금 사망 사례가 8,331건이라고 보고했습니다.[1] 2008년(8,172명) 동안 지참금 사망 사건은 1998년 수준(7,146명)에 비해 14.4% 증가한 반면,[17] 인도의 인구는 10년 동안 17.6% 증가했습니다.[18] 이러한 수치의 정확성은 지참금 사망이 지속적으로 과소 보고되고 있다고 믿는 비평가들로부터 많은 정밀 조사를 받았습니다.[19]

인도에서의 지참금 사망은 특정 종교에 국한되지 않습니다.[20]

금지

1961년 지참금금지법은 "결혼에 대한 대가로서" 지참금의 요구, 지급 또는 수수를 금지하고 있는데, 여기서 " 지참금"은 결혼의 전제조건으로 요구되거나 주어지는 선물로 규정하고 있습니다. 전제 조건 없이 주어지는 선물은 지참금으로 간주되지 않으며 합법적입니다. 지참금을 요구하거나 주는 행위는 6개월 이하의 징역 또는 5,000 ₹(US$63, £52 또는 A$90) 이하의 벌금에 처해질 수 있습니다. 인도의 여러 주에서 제정한 결혼 반대 법안의 여러 조각을 대체했습니다.[21] 인도의 형법은 강제 살인과 자살을 규정하고 있습니다.

인도 여성 인권 운동가들은 1961년 지참금 금지법과 더 엄격한 인도 형법 498a조(1983년 제정)와 같이 지참금 사망을 억제하기 위한 법을 40년 이상 캠페인을 벌였습니다. 가정폭력으로부터의 여성 보호법 2005(PWDVA)에 따르면, 여성은 가정폭력 보호관에게 접근함으로써 지참금 괴롭힘을 멈출 수 있습니다. 현지 조사를 실시한 후, 샬루 니감은 "법원은 종종 그들에게 원치 않는 결과와 좁은 선택을 수반하는 의무적인 상담을 제공했다"고 쓰고, "법률은 피해자들의 즉각적인 필요를 해결할 수도 없고, 의료 지원 측면에서 실질적인 치료법을 제공할 수도 없다"고 언급하면서, 이러한 법률의 효과에 의문을 제기했습니다. 단기 체류형 주택, 크레취 시설, 심리적 지원, 쉼터 또는 여성에게 가장 필요한 경제적 또는 물질적 지원."[22]

인도의 지참금 금지법은 수십 년 동안 시행되어 왔지만, 대체로 효과가 없다는 비판을 받아 왔습니다.[23] 인도의 많은 지역에서 지참금 사망 및 살인 행위가 계속해서 단속되지 않고 일어나고 있으며, 이는 집행에 대한 우려를 더욱 가중시켰습니다.[24]

파키스탄

파키스탄에서는 지참금(자헤즈라고 함)의 증여와 기대가 문화의 일부이며, 파키스탄의 모든 지역에서 결혼의 95% 이상이 신부 가족에서 신랑 가족으로 지참금을 이전하는 것과 관련이 있습니다.[25]

파키스탄에서는 수십 년 동안 지참금 사망자가 증가하고 있습니다.[26][27][28] 파키스탄이 독립국이 된 이후로 지참금 관련 폭력과 사망이 광범위하게 발생하고 있습니다.[29][30][31] 파키스탄은 연간 2천 명에 가까운 지참금 관련 사망자가 발생할 것으로 예상됩니다.[32][33]

파키스탄의 지참금 사망률에 대해 약간의 논란이 있습니다. 일부 출판물은 파키스탄 관리들이 지참금 사망을 기록하지 않고 있으며, 사망률이 문화적으로 과소 보고되어 상당히 높을 수 있다고 제안합니다. 예를 들어, Nasrullah는 파키스탄의 여성 100,000명당 33명의 총 연평균 난로 연소율을 보고하고, 그 중 49%가 의도적인 것이었으며, 여성 100,000명당 약 16명의 연평균 연소율을 보고했습니다.[34][35][36]

파키스탄의 결혼 지참금 및 결혼 선물(제한) 법안(2008)은 결혼 지참금을 30,000 PKR(~US$300)로 제한하는 반면, 신부 선물의 총 가치는 50,000 PKR로 제한하고 있습니다.[37] 이 법은 신랑 가족의 지참금 요구를 불법으로 만들었으며, 결혼식 전 또는 결혼식 중에 지참금을 공개적으로 전시하도록 했습니다. 그러나 이와 유사한 1967년, 1976년, 1998년의 결혼 금지법과 1964년의 가정법원법은 시행 불가능한 것으로 입증되었습니다. 파키스탄의 사셰트와 같은 활동가들은 경찰이 지참금 관련 가정폭력과 치명적인 부상에 대한 혐의를 등록하고 기소하는 것을 거부한다고 주장하고 있습니다.[38]

파키스탄의 다양한 군사 및 민주적으로 선출된 시민 정부는 전통적인 지참금 및 고가 정당(왈리마)의 전시를 불법화하려고 노력했습니다. 그러한 시도 중 하나가 1997년 법률, 1998년 조례(XV), 1999년 조례(III)였습니다. 이것들은 파키스탄 대법원에서 이의를 제기했습니다. 청원인은 이슬람이 왈리마와 관련 관습을 장려했다는 것을 입증하기 위해 종교적인 샤리아 법에 따른 다수의 하디스를 인용했습니다. 청원인은 이 법들을 제정하려는 파키스탄 정부의 노력이 이슬람의 금지령에 어긋난다고 주장했습니다. 대법원은 이들 법률과 조례에 대해 위헌 결정을 내렸습니다.[38]

방글라데시

방글라데시에서는 지참금을 주툭(벵갈리: যৌতুক)이라고 하며 사망의 중요한 원인이기도 합니다. 최근 몇 년간 결혼과 관련된 폭력 때문에 사망하는 신부는 여성 10만 명당 연간 0.6명에서 2.8명으로 보고되고 있습니다.[39][40] 죽음의 방법에는 자살, 화재 및 다른 형태의 가정 폭력이 포함됩니다. 2013년 방글라데시는 10개월 동안 4,470명의 여성이 지참금 관련 폭력의 희생자이거나, 방글라데시 여성 10만 명당 연간 약 7.2명의 신부가 희생되었다고 보고했습니다.[3]

이란

지참금은 페르시아의 고대 관습으로, 현지에서는 자하츠(때로는 자히지예)라고 불립니다.[41][42] 이란에서 발생한 지참금 관련 폭력과 사망 사건은 이란 신문에 보도되고 있으며, 그 중 일부는 영어 언론에 보도되고 있습니다.[43] Kiani 등은 2014년 연구에서 이란의 지참금 사망을 보고했습니다.[5] 이란 감독 마리암 자히리메르의 2018년 영화 "Endless?"는 이란의 지참금 사망과 관련된 트라우마를 다룹니다.[44]

근절을 위한 국제적 노력

지참금 사망 사건에 대한 보도는 대중의 관심을 끌었고, 이 관행을 끝내기 위한 세계적인 활동가 운동을 촉발시켰습니다. 이 활동가 공동체 중 유엔은 지참금 사망을 포함한 여성에 대한 폭력을 퇴치하는 데 중추적인 역할을 해왔습니다.

국제 연합

유엔은 1945년 창설 이래로 여성의 권리를 옹호해 왔으며, 헌장 전문,[45] 세계인권선언[46](1948년 채택), 시민적·정치적 권리에[47] 관한 국제규약(1966년 채택), 경제에 관한 국제규약(1966년 채택), 사회적 문화적 권리[48] (1966년 채택되기도 함) (이 세 문서는 국제 권리장전 (International Bill of Rights[49])으로 통칭됨)과 모든 형태의 여성 차별 철폐 협약 (CEDAW)[50] (2012).

유엔아동기금(UNICEF)은 주로 전 세계 어린이들이 이용할 수 있는 교육의 질을 향상시키는 데 초점을 맞추고 있지만, 지참금 사망에 대해서도 적극적인 입장을 취했습니다. 2009년 3월 9일(세계 여성의 날), UNICEF의 집행이사인 Ann M.은 워싱턴 D.C.에서 기자회견을 열었습니다. 베네만은 공개적으로 지참금 사망과 범인들이 처벌받지 않을 수 있도록 하는 입법 제도를 비난했습니다.[51] 2009년 유니세프는 성평등을 위한 첫 번째 전략적 우선 행동 계획을 시작했고, 2010년 두 번째 행동 계획이 그 뒤를 이었습니다. 이러한 계획의 목적은 모든 국제 유니세프 프로그램과 기능 내에서 성평등을 더 높은 우선순위로 만드는 것이었습니다.[52]

민간단체

국제앰네스티는 대중을 교육하기 위한 노력의 일환으로 지참금 사망을 여성에 대한 세계적인 폭력의 주요 원인으로 꼽았습니다.[53] 또한, 국제앰네스티는 연례 인권 평가에서 인도가 지참금 사망자 발생과 가해자들에게 제공된 면책특권에 대해 비판하고 있습니다.[54]

Human Rights Watch는 또한 인도 정부가 지참금 사망을 제거하는 데 아무런 진전을 이루지 못하고 있으며 2011년 가해자들을 법의 심판대에 올린 실적이 부진하다고 비난했습니다.[55] 2004년, 세계 여성 기금은 "Now or Never" 기금 프로젝트를 시작했습니다. 이 캠페인은 국내에서 기금을 조성하고 결과적으로 인도 여성 권리 운동가들을 포함한 전 세계 페미니스트 단체들의 노력에 자금을 지원하기를 희망합니다. 2007년 현재 Now or Never 기금은 약 700만 달러를 모금하고 배포했습니다.[56]

상대적으로 작은 조직인 V-Day는 여성에 대한 폭력을 종식시키는데 전념해 왔습니다. V-Day는 미국 전역의 커뮤니티와 대학 캠퍼스에서 연극, 아트쇼, 워크숍 등의 행사를 마련하여 기금을 조성하고 지참금 사망을 포함한 성기반 폭력에 대한 주제로 대중을 교육합니다.[57] 지참금 죽음을 다룬 장편극 '불에 타지 않는 신부'[58]

참고 항목

참고문헌

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  2. ^ 파키스탄: 지참금 관행 이면의 사회적 불평등-욕심이 사회를 좌우할 때-아시아 인권위원회 (2014)
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추가읽기

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  • 지참금과 결혼한 여성의 보호, 파라스 디완 지음, 피유시 디완. Deep & Deep Publications에서 출판, 1987.
  • 푸르니마 아드바니의 '결혼에서의 범죄', '광범위한 스펙트럼' 고푸시 출판사, 1994.
  • 칼파나 로이의 인도 여성에 대한 폭력과 지참금 죽음 백과사전. Anmol Publications PVT. Ltd., 1999. ISBN 81-261-0343-4.
  • 인도의 다우리 데스, 지탄잘리 무케르지. 인도 출판사 배급사에서 출판, 1999. ISBN 81-7341-091-7.
  • 다우리 데스, 카막샤 프라사드 지음, 자와이드 아흐마드 칸, 하리 나트 우파디야. 현대법 출판사, 2000. ISBN 81-87629-04-5.
  • 남아시아 여성: 지참금 사망과 인권 침해, 프라모드 쿠마르 미슈라. 저자 출판사, 2000. ISBN 81-7273-039-X.
  • 지참금 살인: 문화 범죄의 제국적 기원, Veena Talwar Oldenburg. 옥스퍼드 대학교 출판부, 2002. ISBN 0-19-515071-6.
  • 불에 의한 죽음: 현대 인도의 사티, 지참금, 죽음, 여성 유아 살해, 말라 센 지음. 럿거스 대학 출판부, 2002. ISBN 0-8135-3102-0.

외부 링크