인도 아대륙의 교육사

교육의 역사는 인도 종교, 인도 수학, 초기 힌두교의 인도 논리 같은 전통적 요소와 기독교와 기독교 선교사들의 출현 전에 고대 탁샤실라, 날란다와 같은 불교적 학습 중심지들을 가르치는 것으로 시작되었다.

중세 인도 아대륙에 이슬람 제국이 세워지면서 이슬람 교육이 뿌리내리게 된 반면 유럽인들의 도래는 서구 교육을 식민지 인도에 가져다 주었다.

현대 대학들은 19세기에 영국 통치 기간 동안 설립되었다. 20세기 전반 내내 계속된 일련의 조치들은 궁극적으로 인도, 파키스탄, 그리고 많은 인도 아대륙의 교육체제의 토대를 마련했다.

초기 역사

인도에서의 조기 교육은 구루나 프라부의 감독하에 시작되었다.^[1] 초기에는 교육이 모두에게 개방되어 그 시대에 목사를 성취하는 방법, 즉 깨달음을 얻는 방법의 하나로 여겨졌다. 시간이 지날수록 분권화된 사회구조로 인해 특정 카스트의 일원으로서 수행해야 할 바나(varna)와 관련 직무에 기초하여 교육이 이루어졌다.^[1] 브라만족은 경전과 종교에 대해 배웠고 크샤트리아는 전쟁의 다양한 측면에서 교육을 받았다.^[1] 바이샤 카스트는 상업과 다른 특정한 직업 과정을 배웠다. 다른 카스트 슈드라는 노동자 계급의 사람들이었고 그들은 이 일을 수행하는 기술을 훈련받았다.^[1] 인도의 초기 교육 장소는 종종 주요 인구와 격리되어 있었다.^[1] 학생들은 구루에서 정한 엄격한 수도원 지침을 따르고 도시로부터 멀리 떨어져 있어야 했다.^[2] 그러나 굽타 제국의 중심지 아래에서 인구가 증가함에 따라 도시 학습의 중심지가 점점 더 보편화되었고 바라나시 같은 도시와 날란다의 불교 중심지가 점점 더 눈에 띄게 되었다.^[2]

인도의 교육은 전통적인 형태가 종교와 밀접한 관련이 있는 교육의 한 부분이다.^[3] 헤테로독스 신앙의 학교들 중에는 자인과 불교도들이 있었다.^[4] 헤테로독스 불교 교육은 더욱 포괄적이었고, 수도원적 명령 외에는 문법, 의학, 철학, 논리학, 형이상학, 예술과 공예 등 또한 가르친 타실라, 날란다와 같은 도시적 학습 기관이었다.^[1][2] 타실라나 날란다와 같은 초기의 세속적인 불교 고등 교육 기관들은 공통의 시대까지 잘 기능했고 중국과 중앙아시아의 학생들이 참석했다.^[3]

귀족 조셉 프라부(Joseph Prabhu)의 교육 과목에 대해서는 "종교적 틀 밖에서는 정치(단다-nandati), 경제(바르타), 철학(안브크시키), 역사적 전통(이티하사) 등 정부와 관련된 예술과 과학 분야에서 왕자와 왕자가 교육을 받았다"고 적고 있다. 여기서 권위 있는 출처는 코틸랴의 아르타샤스트라였는데, 종종 니콜로 마키아벨리의 <황태자>에 비유되는 것이 세속적인 전망과 정치적 책략이었다."^[1] 리그베다 (기원전 1700년~1500년)는 브라흐마바디니스(brahmavadinis)라고 불리는 여성 시인, 특히 로파무드라(lopamudra)와 고샤(hosha)^[5]를 언급하고 있다. 기원전 800년까지 가르기, 메이트레이와 같은 여성들이 종교적인 업니샤드의 학자로 언급되었다.^[5] 역사 불상의 어머니 마야는 교육을 받은 여왕이었고 인도의 다른 여성들은 팔리 캐논의 집필에 기여했다.^[5] 상암 문학의 작곡가들 중 154명은 여성이었다.^[6] 그러나 그 시대의 교육과 사회는 교육받은 남성 인구가 계속 지배하고 있었다.^[7]

초기 공통 시대—고중기

선장, 이징 등 중국의 학자들은 인도의 불교학 연구소에 도착하여 불교 문헌을 조사하였다.^[8] 이징은 인도, 일본, 한국에서 온 56명의 학자들의 도착에 대해서도 언급했다.^[9] 그러나, 불교 학제들은 그 시대 동안 다시 부활한 브라흐만주의의 전통에 서서히 자리를 내주고 있었다.^[9] 인도의 학자들도 불서를 번역하기 위해 중국으로 여행을 떠났다.^[10] 10세기 동안 날란다에서 온 다르마데바라는 승려가 중국으로 여행을 가서 많은 문헌을 번역했다.^[10] 비크람실라의 또 다른 센터는 티베트와 긴밀한 관계를 유지했다.^[10] 불교 교사 아티사는 티베트로 가기 전 비크람실라의 주지 스님이었습니다.^[10]

왕실의 후원의 예로는 CE 945년 라스트라쿠타 왕조의 건물 건설이 있다.^[11] 이 기관들은 교육자들을 위한 여러 거주지와 학생 및 학자들을 위한 국가 후원 교육 및 준비를 위해 마련되었다.^[11] 비슷한 준비는 CE 1024년에 초라 왕조에 의해 이루어졌는데, 이것은 교육 시설에서 선발된 학생들에게 국가의 지원을 제공했다.^[12] 12~13세기 사찰학교에는 20명의 사서들을 고용한 치담바람에 위치한 나타라자 사원의 학교가 포함되었는데, 이 중 8명은 원고 복사기, 2명은 사본 원고의 검증에 고용되었다.^[13] 나머지 직원은 참고자료 보존 및 유지 등 기타 업무를 수행하였다.^[13]

이 시기에 설립된 또 다른 기관으로는 팔라 왕조의 후원으로 8세기에 설립된 우단다푸라 연구소가 있다.^[14] 그 기관은 티베트와 관계를 발전시켰고 탄트리 불교의 중심지가 되었다.^[14] 10~11세기 동안 승려의 수는 천 명에 달해, 신성한 마하보디 단지의 승려들의 힘과 같았다.^[14] 이슬람 학자 알 비루니 인도가 도착할 무렵에는 이미 과학과 기술의 확립된 시스템이 갖춰져 있었다.^[15] 또한 12세기까지 인도 북부 국경으로부터의 침략은 외국 군대가 교육기관을 급습하면서 전통적인 교육 시스템을 붕괴시켰다.^[14]

중세 말기—현대 초기

인도에 이슬람이 등장하면서 전통적인 교육 방식은 점점 이슬람의 영향을 받게 되었다.^[16] 쿠트브우딘 아이박과 같은 무굴 이전의 통치자들과 다른 이슬람 통치자들은 종교적인 지식을 전달하는 기관들을 설립했다.^[16] 니자무딘올리야, 모이누딘치슈티 등의 학자들이 저명한 교육자가 되어 이슬람 수도원을 세웠다.^[16] 부하라와 아프가니스탄 학생들은 인문학, 과학을 공부하기 위해 인도를 방문했다.^[16]

인도의 이슬람 교육기관에는 이슬람이 이들 지역에서 인도로 전파되기 전에 페르시아와 중동에서 물려받은 그리스 전통에 영향을 받은 문법, 철학, 수학, 법률을 가르치는 전통적인 마드라사와 막탑이 포함되어 있었다.^[17] 이러한 전통적인 이슬람 교육의 특징은 과학과 인문학의 연계성을 강조한 것이다.^[17] 인도의 교육 중심지 중에는 18세기 델리가 이슬람 경전과 과학의 균형을 맞추는 접근법을 선호하는 교육자 샤 왈리울라의 감독 하에 마드라사히 라히미야가 있었다.^[18] 라히미야 마드라사 강좌는 문법에 관한 책 2권, 철학에 관한 책 1권, 논리학에 관한 책 2권, 천문학 및 수학에 관한 책 2권, 신비주의에 관한 책 5권을 규정했다.^[18] 뮬라 니자무딘 사흘로위 아래 럭나우에서 또 다른 명성의 중심지가 생겨났는데, 그는 피랑기 마할에서 교육을 받고 전통 학문과 현대 학문을 결합하고 논리에 중점을 둔 다르스-이-니자미라는 과정을 규정했다.^[18]

아크바르 지배하의 교육제도는 파탄잘리의 산스크리트어 연구와 같은 다른 언어와 종교의 텍스트와 의학, 농업, 지리학 등 추가적인 과정을 선호하는 군주와 함께 포괄적 접근법을 채택했다.^[19] 이 시기의 전통 과학은 아리스토텔레스, 바스카라 2세, 차라카, 이븐 시나의 사상에 영향을 받았다.^[20] 이러한 포괄적 접근법은 무굴 인도에서 드물지 않았다.^[18] 보수적인 군주 아우랑제브는 또한 행정학에 적용될 수 있는 과목들을 가르치는 것을 선호했다.^[18] 사실, Mughals는 과학에 대한 자유주의적 접근법을 채택했고 페르시아와의 접촉이 증가함에 따라 오스만 만쿨 교육학교는 점점 더 느긋한 마쿨학교로 대체되었다.^[21]

중세 또한 공교육 시스템에 국가가 투자하지 못하면서 인도의 사립 등록금이 증가했다.^[20] 가정교사, 즉 리야지는 달력을 만들거나 귀족의 수입 추정치를 창출하는 등의 업무를 수행함으로써 적절한 생계를 유지할 수 있는 교육을 받은 전문가였다.^[20] 이 시대의 또 다른 경향은 직업들 간의 이동성인데, 가죽 신발과 대포 제작에 능통한 것으로 유명한 왕자인 카임 칸이 그 예다.^[20]

전통 학교

인도의 남성 교육은 구루쿨이라는 전통 학교에서 구루의 감독 아래 시작되었다. 그 구루쿨들은 공공 기부의 지원을 받았고 공립 학교 관청의 초기 형태 중 하나이다. 그러나 이 구루쿨들은 인도 사회의 상류층 카스트들에게만 급식을 주었고 압도적 대중들은 어떠한 공식적인 교육도 받지 못했다.^[22]

토착 교육은 초기부터 식민지 시대에 이르기까지 더 높은 중요성이 부여되었다.

어떤 형태든 보존해 온 힌두교 마을에서는 지식의 기초가 전해지기를 바라며, 읽기도, 쓰기도, 암호도 못하는 (공동체의 한 부분을 형성하지 않는) 왕따의 아이들 외에는 아이가 없다는 것을 확신하고, 학습의 마지막 한 분야에서는 가장 능숙하다고 고백한다.

— John Malcolm Forbes Ludlow, British India, Vol 1,1858, p62-3 ^[23][24]

식민지 시대

예수회 신자들은 1542년 고아 성 바오로 대학을 설립함으로써 인도를 유럽의 대학 제도와 책의 인쇄 양쪽에 도입하였다. 고아 c. 1608을 방문한 프랑스 여행자 프랑수아 피라드 드 라발(Francois Pyrard de Laval)은 그곳에서 무료로 가르치는 과목의 다양성을 칭찬하며 성 바울 대학을 묘사했다. 이 대학을 방문한 다른 많은 유럽 여행객들처럼, 그는 이 시기에 아시아의 모든 미션에서 3,000명의 학생들이 이 대학을 방문했다고 기록했다. 그것의 도서관은 아시아에서 가장 큰 도서관 중 하나였으며, 최초의 인쇄기가 그곳에 설치되었다.^{[citation needed]}

영국령 인도

19세기에 인도 "영어교육"은 "현대 교육"을 의미했다. 대부분은 공립학교와 비슷한 교육과정을 가르쳤다. 당시 영국은 영어를 가르침의 매개체로서, 특히 선교사들의 후원을 받고 있었다. 일부는 영어를 제2외국어로 하여 자국어를 통해 교육과정을 가르쳤다. "전근대"라는 용어는 세 종류의 학교에 사용되었다. 아랍어와 산스크리트어 학교는 이슬람교나 힌두교의 신성한 문학을 가르쳤고, 페르시아 학교는 페르시아 문학을 가르쳤다. 인도 전역의 토속 학교들은 토속어와 산수를 읽고 쓰는 것을 가르쳤다.^[25]

윌리엄 윌버포스, 찰스 그랜트 등의 로비의 결과로, 1813년 동인도 회사 헌장의 갱신으로 회사의 기업 활동 외에도 이전에 제외되었던 기독교 선교사들이 인구를 교육하고 지원해야 할 의무가 있었다.^[26] 컴퍼니의 장교들은 이 부과된 의무를 어떻게 이행할 것인가에 대해 의견이 나뉘었는데, 동양주의자들은 (그들 중 그들은 산스크리트어나 페르시아어와 같은 고전어나 궁정어를 선호했고, 윌리엄 벤틴크 공주와 토마스 맥컬레이와 같은 공리주의자들은 강하게 b.전통적인 인도는 현대적인 기술에 대해 가르칠 것이 아무것도 없다는 것을 깨달았다; 그들을 위한 최고의 교육은 영어로 이루어질 것이다. 맥컬레이는 현재 맥컬레이주의로 알려진 교육제도를 도입할 것을 요구했다. 이 제도는 영국인과 인도인 사이의 문화적 매개자 역할을 할 영국식 인도계급을 만들 것이다.^[27]

19세기 초 조사

토머스 먼로 경이 1822년과 1826년에 발표한 '토네이도 교육에 관한 회의록'에 따르면,^[28] 마드라스 대통령직은 1만1758개의 학교와 740개의 대통령직속 고등교육센터를 가지고 있었으며, 소수의 유럽 선교학교를 제외하고는 지역사회 차원에서 자금을 지원하고 관리했다.^[29] 학생 수는 16만1667명으로 남학생 15만7644명, 학령기 남학생 6명 중 1명꼴인 4023명으로 봄베이 대통령직의 비슷한 운동으로 파악된 남학생 8명 중 1명보다 많았다.^[23] 아담의 조사에 따르면, 1835년경 벵골 대통령직에 약 10만개의 마을 학교가 존재했으며, 남학생의 13.2%에게 교육을 제공했다.^[30][23][26] 비록 가르침의 기준은 초보적이고, 유럽 표준에 훨씬 못 미쳤으며, 기억력 이상의 것을 기른다는 비판을 받았다.^[29] 펀자브에서 라호르 동양대학 및 정부대학의 교장인 레이트너 박사는 1854-1855년에 최소 3만 개의 학교가 있었으며, 학교당 13명의 학생을 가정했을 때 그 지역에 총 40만 명의 학생이 있다고 추정했다.^[23]

먼로의인 1826년 critique[28]또한 이 주장은 대표 이사는 기존 시스템의 자금, 선생님 품질을 덮었다는 때문에 선생님들이 평균적으로 벌고 더 이상보다 6~7Rupees는 한달 수수료의 4~8Annas당 학생, fr의 구경의 선생님들은 원하기 전에 주장하며 영국 동 인도 회사 기금은 건설의 새로운 s에취.ls, 교과서, 그리고 마드라스 대통령직에서 등록금에서 파생된 수입을 보충하기 위해 새로운 학교의 교사들에게 9-15루피를 지급한다. 영국 교육 도입 이후 이들 토착 교육기관의 수가 급격히 감소했다.^[31][23]

개혁

1820년대 선교학교가 설립되면서 영국 교육이 인도로 굳어졌다.^[33]

맥컬레이는 1835년 영어교육법을 통해 행정언어로서 페르시아어를 영어로 대체하고, 영어를 가르침의 매개체로 사용하며, 영어권 인도인을 교사로 양성하는 데 성공했다.^[33] 그는 공리주의적 사상에서 영감을 받아 "유용한 학문"^[34][35][36]을 요구하였다.

1854년 우드가 당시 총독 달호시에에 파견된 것은 영국 인도에 있는 기업 교육 제도에 많은 개혁이 이루어지도록 규정했다.

우드의 파견에 규정된 조치의 실효성은 후속적으로 검토되었고 1883년^[29] 윌리엄 헌터의 인도 교육위원회 보고서 발간 이후 많은 후속 변경들이 이루어졌다.

^[37][29]

대학

인도는 영어 교육을 바탕으로 서양식 커리큘럼으로 촘촘한 교육 네트워크(남성들의 경우 매우 많다)를 구축했다. 간디, 네루, 무하마드 알리 진나를 포함한 많은 돈을 가진 야심 찬 상류층 남성들은 그들의 경력을 더욱 발전시키기 위해 영국으로 갔고, 특히 코트 여관에서 법률 교육을 받기 위해 갔다. 1890년까지 약 6만 명의 인도인들이 주로 문과나 법률에 입학했다. 약 3분의 1이 공공행정에 들어갔고, 또 다른 3분의 1은 변호사가 되었다. 그 결과는 매우 교육을 잘 받은 전문직 국가 관료제였다. 1887년까지 2만1000명의 중간급 공무원 임용 중 45%는 힌두교인이, 7%는 이슬람교도, 19%는 유라시아인(유럽 부모 1명, 1명은 인도인), 29%는 유럽인이 차지했다. 1000명의 최고위직 중 거의 모든 직위는 영국인들이 차지했으며, 전형적으로 옥스브리지 학위를 받았다. 오늘날 또한 인도 전국 의회에서 소개된 인도에서도 동일한 오래된 강의계획이 뒤따른다.

종종 지역 자선가들과 함께 일하는 Raj는 186개의 대학과 대학을 열었다. 1882년 4개 대학, 67개 대학에 600명의 학생이 흩어져 있는 것을 시작으로 이 제도는 급속히 확대되었다. 더 정확히 말하면, 각 주가 독립적으로 행동하고 대부분의 사적인 출처로부터 인도인들을 위한 학교에 자금을 지원했기 때문에, 라즈 하의 "시스템"은 결코 존재하지 않았다. 1901년까지 5개의 대학과 145개의 대학이 있었고, 18,000명의 학생(대부분 남자)이 있었다. 교과과정은 서양식이었다. 1922년까지 대부분의 학교들은 선출된 지방 당국의 통제하에 있었고, 국가 정부를 위한 역할은 거의 없었다. 1922년에는 14개의 대학과 167개의 대학이 있었으며, 46,000명의 학생이 있었다. 1947년에는 21개 대학, 496개 대학이 운영되고 있었다. 처음에 대학들은 가르침이나 연구를 하지 않았다; 그들은 단지 시험을 하고 학위를 주었다.^[38][39]

마드라스 의과대학은 1835년에 문을 열었고, 여성들이 자격 있는 남성 전문가들 밑에서 전통적으로 의학적 치료를 받지 않는 여성들을 치료할 수 있도록 허락했다.^[40] 의학자들 사이에서 교육받은 여성에 대한 개념은 19세기 후반에 인기를 얻었고 1894년까지 펀자브 루디아나에 여성전용 의과대학인 여성기독교 의과대학이 설립되었다.^[40]

영국은 1864년 현재의 파키스탄의 라호르에 정부대학을 설립했다. 그 기관은 처음에는 검진을 위해 캘커타 대학과 제휴했다. 라호르에 있는 펀자브 명문대학은 1882년 남아시아의 식민지에 의해 설립된 네 번째 대학이다.

1875년에 설립된 무함마드 앵글로 오리엔탈 칼리지(Mamadaman Anglo-Oriental College)는 인도에서 이슬람교도들을 위한 최초의 현대적인 고등교육기관이었다. 1920년까지 알리가르 무슬림 대학이 되었고 이슬람 정치 활동의 선도적인 지적 중심지가 되었다.^[41] 원래 목표는 영국 서비스를 위해 이슬람교도들을 훈련시키고 영국의 대학에 다닐 엘리트들을 준비하는 것이었다. 1920년 이후 그것은 정치적 활동주의의 중심이 되었다. 1939년 이전에는 교직원과 학생들이 인도 전체 민족주의 운동을 지지했다. 그러나 제2차 세계대전이 시작되자 정치적 감정은 이슬람 분리주의 운동에 대한 요구로 바뀌었다. 그것이 제공한 지적 지원은 진나와 무슬림 리그의 성공에 있어 중요한 것으로 증명되었다.^[42]

1905년 12월 베나레스에서 열린 제21차 인도국민회의 총회에서 마단 모한 말라비야는 바라나시에 대학을 설립하겠다는 뜻을 공개적으로 밝혔다. 1911년 11월 22일, 그는 힌두 대학교 협회를 등록하여 지원을 모으고 대학 건립 기금을 모금하였다. 말라비야는 카시 나레쉬 프라부 나라얀 싱, 타쿠르 자두나트 싱, 라즈 다르반가의 라메슈와르 싱 바하두르로부터 초기 지원을 구하여 받았다. ^[43] BHU 바나라스 힌두 대학교는 마침내 1916년에 설립되었는데, 이것은 인도에서 처음으로 한 개인의 노력의 결과였다.

이 시기에 설립된 대학 중에는 다음이 있다. University of Bombay 1857, University of Calcutta 1857, University of Madras 1857, University of the Punjab 1882, Allahabad University 1887, University of Mysore 1916, Patna University 1917, Osmania University 1918, Rangoon University 1920, University of Lucknow 1921, University of Dhaka 1921, University of Delhi 1922, Nagpur University 1923, Andh라 대학 1926, 아그라 대학 1927, 아나말라이 대학 1929, 케랄라 대학 1937, 우트칼 대학 1943, 판자브 대학 1947, 라즈푸타나 대학 1947

공학

1806년 동인도 회사는 관리자들을 양성하기 위해 영국에 Hailebury College를 설립했다. 인도에는 4개의 토목공학대학이 있었다; 첫번째는 1847년에 설립된 토마스슨대학(현재의 IIT Roorkee)이었다. 두 번째는 벵골 공과대학(현재의 인도 공과대학, IIEST)이었다. 그들의 역할은 인도 공공사업부에 토목기사를 제공하는 것이었다. 영국과 인도 둘 다, 과학, 기술, 공학 교육의 행정과 관리는 영국 공학자들과 인도 육군의 동등한 장교들에 의해 수행되었다. (일반적으로 sapper 장교라고 부른다.) 이러한 민·군 관계의 경향은 1870년 로열 인디안 공과대학(일명 쿠퍼스 힐 칼리지)이 설립되면서 계속되었는데, 특히 인도 공공사업부와의 업무를 위해 영국의 토목공학을 양성하기 위한 것이었다. 인도 공공사업부는 기술적으로는 민간단체지만 1947년 이후까지 군사기술자에 의존했다.^[44]

인도에서 기술교육의 필요성에 대한 인식이 높아지면서 1909년 자선가 잠셰지 타타가 설립한 인도과학연구소와 같은 기관이 설립되었다. ^[45] 1919년 바나라스 힌두 대학교 바나라스 공과대학 설립, 1968년 바나라스 힌두 대학교 기술연구소가 되었고, 2012년 인도 공과대학으로 지정되었다. 1930년대까지 인도에는 공학 과정을 제공하는 10개의 기관이 있었다.^[46] 그러나 1939년 제2차 세계대전의 등장으로 어니스트 베빈 휘하의 「전쟁 기술자 양성 계획」이 개시되어 인도에서 근대 기술 교육의 토대가 마련되었다.^[47] 이후 아르데시르 달랄 휘하의 과학 교육의 계획적인 개발이 1944년에 시작되었다.^[47]

비판

인도국민회의 C 의장에 따르면. 산카란 네어, 1919년, 미분간의 반대, 영국 정부는 토착 교육을 제한했다.

그 후 정부는 고등교육과 중등교육을 부유하고 부유한 환경에 있는 소년들에게 제한하려는 노력을 기울였다. 이것은 다시 건전한 교육을 위해서가 아니라 정치적인 이유로 행해졌다. 일반적으로 그리고 특히 가난한 소년들 사이에서 교육의 확산을 제한하기 위해 규칙들이 만들어졌다. "그랑트(grounds)" (stiff and different)에 대한 인정 조건은 내려지고 시행되며, 이러한 조건 중 어느 하나라도 충족되지 않으면 심각한 결과가 뒤따르기 쉽다. 학교에 의존하는 수업의 상황을 고려할 때, 수업료는 비정상적인 수준으로 인상되었다. 최저 요금이 가난한 학생들에게 큰 어려움이 될 것이라는 것이 반대되었을 때, 그 답은—그런 학생들은 그런 종류의 교육을 받을 사업이 없다는 것이었다. 수업료의 전부 또는 일부를 송금한 사립학교의 관리자들은 보조금의 감소로 불이익을 받았다.많은 학교들이 높은 수업료에 반대했지만 그것을 받아들인 학교들은 영국 정부로부터 보조금을 받았다. 고정 요금과 함께 고정 시간표, 인쇄 책 등이 있었다. 학생들은 농민 가정에 속한 학생들에게 문제가 되는 정규 수업을 들어야 했다. 이 규칙들은 의심할 여지 없이 일어날 교육의 엄청난 확장을 견제하는 효과를 가지고 있었다. 이것은 중등교육의 성격과 진척도에 대한 매우 불만족스러운 성격에 대한 진정한 설명이며, 우리가 직접 그 소년들에게 교육을 주거나 그들이 유능한 교사들을 고용할 수 있도록 사립학교에 충분한 보조금을 줄 준비가 될 때까지 결코 고쳐지지 않을 것이다. 우리는 현재 어느 쪽도 할 준비가 되어 있지 않다. 이 정책에 따르면, 영어 교육은 유복한 계층에 국한된다.그들은 정부에 어떤 문제도 주지 않을 것으로 믿어졌다. 이를 위해, 학생이 자신의 학업을 최하위 계층에서 최고 계층으로 기소할 수 있는 낡은 교육 제도가 변경되었다.

— Sir Sankaran Nair, Minutes of Dissent^[48]

프라이켄베르크는 1784년부터 1854년까지의 기간을 검토하여 교육이 인도 사회의 다양한 요소들을 통합하는 데 도움을 주었고, 그로 인해 상충하는 충성심 사이에서 새로운 공통의 유대감을 형성했다고 주장한다. 토착 엘리트들은 현대 교육을 요구했다. 1857년에 설립된 마드라스 대학교는 고도로 훈련된 관료들의 세대에게 가장 중요한 채용 장소가 되었다. 이 배타적이고 엄선된 리더십은 거의 전적으로 '클린 카스트'였고 주로 브라만이었다. 그것은 제국 행정부와 왕자의 통치권 내에서 모두 남쪽의 지배를 받았다. 이 만다린계급의 지위는 20세기까지 한번도 심각하게 도전받지 못했다.^[49]

엘리스는 인도 교육의 역사가들이 통제와 저항, 대화의 수단으로서 식민지 지배와 교육과 관련된 매우 좁은 주제들에 그들의 주장을 일반적으로 국한시켰다고 주장한다. 엘리스는 교실 밖에 있던 대부분의 인도 어린이들이 실제로 경험하는 교육을 평가할 필요성을 강조한다.^[50] 교육비는 서부와 남부가 동부보다 3~4배 많은 돈을 쓰는 등 지역마다 크게 차이가 났다. 그 이유는 토지세의 역사적 차이였다. 그러나 출석률과 식자율은 그렇게 치우치지 않았다.^[51]

비하르와 벵골 마을

Jha는 19세기 초까지 수천 개의 마을인 비하르와 벵골에서 성인 이전의 아이들을 위한 지역 학교들이 번성하고 있었다고 주장한다. 그들은 마을 어르신들이 지역 자금으로 관리하는 마을 기관이었는데, 아버지가 원하면 자녀들이 (모든 카스트 군락과 공동체로부터) 유용한 기술을 받을 수 있었다. 그러나 교육과 토지 통제에 관한 영국의 정책은 마을 구조와 세속 교육의 마을 제도 모두에 악영향을 미쳤다. 19세기 후반 이후 영국의 법 체계와 카스트 의식의 상승이 그것을 더욱 악화시켰다. 점차 세속적 정체성과 연대의 근거지로서의 마을은 19세기 말엽에 이르러 독자적인 기관을 만들고 유지하기에 너무 약해졌고 전통적 체제는 쇠퇴하였다.^[52]

과학

디팍 쿠마르는 19세기 영국의 통치가 인도에서 서구의 과학기술 발전을 돕기 위한 적절한 조치를 취하지 않고 오히려 예술과 인문학에 더 초점을 맞췄다고 주장한다.^[53] 1899년까지 봄베이 대학만이 별도의 과학 학위를 제공했다.^[54] 1899년 B.Sc와 M.sc. 과정도 캘커타 대학의 지원을 받았다.^[55] 19세기 후반까지 인도는 서양의 과학기술과 관련 교육에서 뒤떨어져 있었다.^[53] 그러나 인도의 귀족과 귀족들은 대체로 전통과 서양의 과학과 기술 교육의 발전을 장려했다.^[56]

1850년대에는 일부 과학 관련 과목이 정부 교육과정에 허용되지 않았지만, 민간 기관도 실험실 설립 등에 필요한 재원이 부족해 과학 과정을 따르지 못했다.^[55] 영국 통치하의 과학 교육비도 높았다.^[55] 식민지 행정에서 받게 될 봉급은 미미했고, 원주민들이 식민지 환경에서 높은 자리에 고용되지 않았기 때문에 고등 교육을 받을 수 있다는 전망을 어둡게 만들었다.^[55] 심지어 고등 교육을 받은 원주민들도 임금과 특권 면에서 차별 문제에 직면했다.^[57]

디팍 쿠마르는 계속해서 영국이 인도에서 서양 과학 연구를 분리하는 것은 영국 자체가 유럽의 경쟁국인 독일과 빠르게 성장하는 미국에 의해 과학과 기술 면에서 점차 앞서나가고 있기 때문에 영국 라즈가 식민지를 향해 세계 수준의 과학 정책을 채택할 가능성은 점점 낮아지고 있다고 주장한다.그러나 Deepak Kumar는 1860년대 영국인들이 전문적인 교육으로 눈을 돌리고 프랑스 식민지에서 과학과 기술에 대한 인식을 제고하는 프랑스의 이니셔티브에 주목한다.^[58][58]

네이티브 주

1906년 바라다 주의 마하라자는 자신의 영토에서 남녀를 대상으로 의무적인 초등교육을 실시하는 방안을 도입하였다. 학교는 지어졌고, 학부모들은 벌금을 물었고, 때때로 학교가 있는 곳에 무단출석죄로 수감되었다.^[59] 이 프로그램은 1906-1939년 기간 동안 왕국 문맹률을 9%에서 27%로 3배 증가시켰고, 이 기간 말까지 목표 인구의 약 80%를 초등학교로 지원하게 되었다.

독립 후

인도

인도의 기술 교육을 촉진하기 위해 1950년대에 최초의 인도 기술 연구소가 설립되었다. 현재 인도에는 인도 최고의 공과대학으로 꼽히는 23개의 IIT가 있다.^[60]

사르바 쉬크샤 아비얀은 6세에서 14세 사이의 어린이들에게 기본권으로서 자유롭고 의무적인 교육을 목표로 하고 있다. 교육권법은 2009년에 통과되었다.^[61]

파키스탄

파키스탄은 수세기 동안 마다리스 또는 마드라사로 알려진 종교 교육 기관들의 정교한 네트워크를 가지고 있었다. 마디나트 알 히크마(Madinat al-Hikmah)는 파키스탄의 번트 무라드 칸(Bund Murad Khan)에 있는 교육, 과학, 문화의 저명한 중심지다. 1981년 샤히드 하킴 모하메드 사이드(1920~1998)에 의해 설립되었다. 오늘날에는 미끼 알 히카 도서관, 함다드 공립 학교, 함다드 마을 학교, 함다드 대학교를 포함한 많은 문화 및 교육 기관들이 포함되어 있다.^[62] 그러나 다른 전통적인 마드라사들은 정치 엘리트들과 종교 학자들 모두 그들의 보수주의와 변화에 대한 저항으로 비판의 대상이 되어왔다. 그것들은 특히 1968년과 1969년에 학생 반란의 현장이 되어왔다.^[63][64]

1970년대 초 알리 부토 대통령은 모든 사교육 기관을 국유화하고 "agro-technical" 교육에 더욱 중점을 두는 새로운 교육 정책을 시행했다. 부토 정부는 약 6,500개의 초등학교, 900개의 중학교, 407개의 고등학교, 51개의 중간 대학, 21개의 전문대학을 포함한 많은 수의 시골과 도시 학교를 설립했다. 정상에는 1973년 이슬라마바드에 본부를 둔 퀘이드-아이-아잠 대학교와 전국 알라마 이크발 오픈 대학교, 그리고 고말 대학교 데라 이스마일 칸을 만들었다. 알리 부토는 미국과 영국의 명문 대학에서 교육을 받았다.^[65][66]

참고 항목

• 인도의 대학교 목록

^[67]

메모들

참조

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