마드라사

Madrasa
티무르 르네상스의 중심에 있는 사마르칸트 레지스탄의 세 마드라사

마드라사(/məædrés//,[1] 미국: /-rɑs-/,[2][3] 영국: /mmédrɑs//;[4] 아랍어: دmama [ madrdrasa ](듣기), pl. ددر mad mad mad, 마다리스)는 세속적인 종교에 관계없이 아랍어이다.그 단어는 마드라사 아리파, 메드레사, 마드라사, 마드라사, 메드레사 등으로 다양하게 번역된다.아랍권 밖의 국가들에서, 이 단어는 보통 이슬람 종교를 연구하는 특정 유형의 종교 학교나 대학을 가리키지만, 비록 이것만 연구된 것은 아닐 수도 있다.

건축 및 역사적 맥락에서, 이 용어는 일반적으로 이슬람 율법과 법률(fiqh), 그리고 때때로 다른 과목들을 주로 가르친 역사적인 이슬람 세계의 특정한 종류의 기관을 가리킨다.이런 유형의 기관의 기원은 11세기 셀주크족 하의 재력가니잠 알-물크가 이란, 메소포타미아, 호라산에 최초의 공식 마드라사 네트워크를 구축한 것으로 널리 알려져 있다.거기서부터, 마드라사의 건축은 다음 몇 세기 동안 이슬람 세계의 많은 지역으로 퍼져 나갔고, 종종 비슷한 건축 [5][6][7]디자인 모델을 채택했다.

정의.

어원학

'마드라사'라는 말은 '학습하다, 공부하다'라는 세 의 어근에서 유래한 말로, '무엇이 이루어지는 곳'이라는 뜻의 wazn(모형학적 형태 또는 템플릿)을 사용합니다.그러므로, 마드라사는 문자 그대로 "학습과 공부가 이루어지는 곳" 또는 "학습하는 곳"[8][9][5]을 의미합니다. 단어는 우르두어, 푼자비어, 벵골어, 파슈토어, 발루치어, 페르시아어, 터키어, 아제리어, 쿠르드어, 인도네시아어, 소말리아어,[10][11] 보스니아어와 같은 아랍어의 영향을 받은 많은 언어에서 같은 일반적인 의미를 가진 외래어로도 존재한다.

아랍어 의미

아랍어로 '마드라사'라는 단어는 사립, 공립, 교구 학교 등 영어권에서 학교와 같은 의미이며, 이슬람교도, 비이슬람교도, [12][13]세속적인 초등학교나 중등학교에서도 마찬가지입니다.영국 영어에서 school이라는 단어를 사용하는 것과 달리, madrasah라는 단어는 미국 영어에서 school이라는 용어와 더 흡사하다. 그것은 초중등 학교뿐만 아니라 대학 수준 또는 대학원까지 지칭할 수 있다.예를 들어, 근대 초기 오스만 제국에서는, 마드라사는 학생들이 다니쉬멘즈라고 알려진 하위 학교와 전문 학교를 가지고 [14]있었다.그러나 중세 용법에서 마드라사라는 용어는 일반적으로 쿠타브 또는 [6][7]막탭으로 알려진 초등학교나 어린이 학교와 달리 일반적으로 이슬람 율법과 때로는 다른 과목을 가르치는 고등 교육 기관에 특유했다.그러나 대학을 뜻하는 아랍어اʻjjjjjj(자미샤)이다.히브리어로 동족미드라샤또한 배움의 장소의 의미를 내포하고 있다; 관련된 용어 미드라쉬는 문자 그대로 공부 또는 학습을 의미하지만 신비롭고 종교적인 의미를 획득하였다.

영어에서의 의미와 용법

영어에서 마드라사 또는 "마드라사"라는 용어는 보통 이슬람 교육 기관을 더 좁게 지칭한다.역사학자들과 다른 학자들은 또한 이슬람 세계의 역사적 마드라사 기관, 즉 이슬람 율법이 다른 중등 과목과 함께 가르쳤던 대학을 지칭하기 위해 이 용어를 사용한다.이러한 기관들은 주로 이러한 목적을 위해 특별히 설계된 건물에 수용되었다.이러한 기관들은 11세기 비지어 니잠 알-물크 치하의 이란 지역에서 시작되거나 적어도 확산된 것으로 여겨지고 있으며, 이후 이슬람 [7][6][5]세계의 다른 지역으로 확산되었다.

역사

초기 역사

역사적인 페스의 스카이라인에 있는 카라위인 모스크(녹색 지붕과 흰색 미나레로 표시됨)의 전경

마드라사 교육의 첫 번째 기관은 사파라고 불리는 언덕 근처에 있는 자이드 빈 아르캄의 사유지에서, 무함마드는 교사였고 학생들은 그의 [citation needed]추종자였다.히즈라(이주) 이후 알마스지드 안나바위 모스크 동쪽에 있는 마디나에 '수파'의 마드라사가 세워졌다.Ubada ibn as-Samit은 무함마드에 의해 교사와 [citation needed]학생들 사이에 임명되었습니다.마드라사의 커리큘럼에는 코란, 하디스, 파라즈, 타즈위드, 족보, 응급처치 논문 등의 가르침이 있었다.승마, 무술, 필적, 서예, 육상, 무술 훈련도 있었다.마드라사에 기반을 둔 교육의 첫 부분은 "나부왓" 첫날부터 우마이야드 [citation needed]칼리프의 첫 번째 부분으로 추정된다.칼리파이트 시대 초기에, 법원에 대한 의존은 처음에는 후원이나 학술 활동을 주요 [citation needed]센터로 제한했다.

이슬람 시대의 초기 역사에서는, 교육은 일반적으로 별도의 전문 기관이 아닌 모스크에서 수행되었다.비록 다마스쿠스의 대 모스크카이로암르 이븐 알-아스 모스크와 같은 몇몇 주요 초기 모스크에는 가르치는 데 전념하는 별도의 방이 있었지만, "모스크"와 "마드라사" 사이의 이러한 차이는 그다지 [7]존재하지 않았다.특히, 알 카라위인(jamiatat al-Qarawyyn)은 859년 현재의 모로코 페스에 설립되었으며, 중세 이슬람 세계의 기관에 "대학"이라는 용어의 적용은 논란이 있지만,[16][17] 일부 [15]학자들에 의해 세계에서 가장 오래된 대학으로 여겨진다.전통에 따르면, 알 카라위인 사원은 무하마드 알-피르라는 부유한 상인의 딸 파시마 알-피르스에 의해 세워졌다.그 후 969년부터 970년까지 파티미드가 카이로알-아즈하르 모스크를 설립했는데, 처음에는 아이유비드 통치 하의 수니파 기관이 되었다(현재의 알-아즈하르 대학).[18][19][20][21]서기 900년대에 마드라사는 성공적인 고등 교육 시스템이 [22]된 것으로 알려져 있다.

정식 마드라사의 발전

바그다드에 있는 마드라사무스탄시리야는 1227년에 설립되었으며, 오늘날 남아있는 압바스 왕조 시대의 유일한 마드라사 중 하나이다.

11세기 후반, 아바시드 시대 후반, 셀주크 비지어 니암 알-물크는 비공식 마잘리(샤이크족의 세션)를 바탕으로 역사상 마드라사 니암-야로 알려진 최초의 주요 공식 학술 기관 중 하나를 만들었다.나중에 암살단에 의해 살해된 니암 알-물크는 11세기 말 메소포타미아에서 [7][5]코라산에 이르는 셀죽과 아바시드의 여러 도시에 국가 마드라사 체제를 만들었다.니잠 알-물크 이전에 이란에 마드라사 형태의 기관이 존재했던 것으로 보이지만, 그럼에도 불구하고 많은 사람들은 이 시기를 네 개의 다른 수니파 이슬람 법학교수피 [6][5][7]교단에 의해 채택된 공식 마드라사가 이슬람 세계의 다른 지역으로 확산되는 시발점으로 간주하고 있다.수니파 통치자들과 엘리트들에 의해 마드라사가 널리 채택된 동기의 일부는 수니파의 [5][7][6]가르침을 전파하기 위해 이 기관들을 이용함으로써 당시 시아파의 영향과 확산에 대항하려는 욕구였다.

디미트리 구타스와 스탠포드 철학 백과사전은 11세기와 14세기 사이의 시기를 아랍과 이슬람 철학황금기로 간주하며, 알-가잘리의 논리학의 성공적통합과 그에 따른 아비센니즘[23]발흥에 의해 시작되었다.종교 과목 외에도,[24] 그들은 종종 수학, 천문학, 점성술, 지리학, 연금술, 철학, 마술, 신비주의다양한 "합리 과학"을 가르쳤다.그러나 마드라사는 진보된 과학적 연구의 중심이 아니었다; 이슬람의 과학적 발전은 대개 [25]왕실의 후원 아래 일하는 학자들에 의해 이루어졌다.이슬람 황금기 동안, 칼리파이트 치하의 영토들은 고대 아테네의 고전적인 문맹퇴치에 버금가는 [26]중세 최고의 문맹퇴치율을 가지며 문맹퇴치 성장을 경험했다.중세 이슬람 [27]세계의 비교적 높은 문맹률에 막탭과 마드라사 제도의 출현은 근본적인 역할을 했다.

1167년 누르 알딘에 의해 건설된 다마스쿠스의 누르 알딘 마드라사 안마당

중동의 아나톨리아 셀죽, 징기드, 아이유비드, 맘루크 왕조 (11-16세기) 하에서, 지배 엘리트들 중 많은 이들이 종교적 기부와 waqf[28][21][5][29]알려진 자선 신탁을 통해 마드라사를 설립했습니다.시리아에서 만들어진 최초의 문서화된 마드라사는 1136년 [30]: 27 [31]보스라의 모스크에 추가된 쿠무시타킨의 마드라사였다.어느 다마스쿠스에 최초의 madrasas고 하나는 첫번째 madrasas 그것의 설립자의 무덤과 함께 입장해야 할 수 있는 마드라사 al-Nuriyya(또는 마드라사 al-Kubra)누르에 의해 al-Din 1167–1172년에 건국후에 예배 ad-Din(살라딘)이집트에서 1171년의 시아파 Fatimids를 정복했지[30]:119[32]:225, 그는 al-Shafi'i의 카이로에서 1176년에 있는 무덤 근처에 있는 수니파 madrasa를 설립했다.-1177년,[31] 이집트에 이 기관을 소개.아이유브 왕가의 뒤를 이은 맘루크인들은 그들의 영토에 더 많은 마드라사를 건설했다.마드라사는 후원자들에게 지위의 강력한 상징이었을 뿐만 아니라 그들의 후손들에게 부와 지위를 물려주는 효과적인 수단이 될 수 있었다.특히 옛 노예(마말리크)들만 권력을 잡을 수 있었던 맘루크 시대에는 집권 맘루크 엘리트들의 아들들이 상속을 할 수 없었다.따라서 새로운 마드라사(및 다른 유사한 재단) 내에서 보장된 지위는 그들이 그들의 [29]아버지가 돌아가신 후에도 어떤 지위와 삶의 수단을 유지할 수 있게 해주었다.이 시기에 지어진 마드라사는 종종 그들의 [29][33]설립자들의 무덤과 관련이 있었다.

더 서쪽에서, 하프시드 왕조는 1238년[34][35]: 209 튀니스에 세워진[36]: 296 [37] 마드라사 알 샴마시야에서 시작하여, 이프리키야에 최초의 마드라사를 소개했습니다.13세기 후반, 최초의 마드라사는 마리니드 왕조 하에서 모로코에 지어졌고, 페스의 사파린 마드라사를 시작으로 부 이나니아 마드라사와 같은 훨씬 크고 화려한 건축물로 절정에 이르렀다.[36][38]

오스만 시대 동안 메드레세(터키어로 마드라사라는 뜻)는 흔히 볼 수 있는 기관이었으며, 종종 모스크와 [39]함맘과 같은 다른 요소들을 포함하는 더 큰 퀼리에 또는 waqf 기반의 종교 재단의 일부였다.다음 발췌문은 근대 초기 오스만 마드라사에서 일어난 가르침의 역사적 기원과 출발점에 대한 간략한 개요를 제공합니다.

타슈쾨프룰뤼즈데의 지식의 개념과 그의 과학 부문은 오스만 제국의 학습과 의료 교육에 대한 연구의 출발점을 제공합니다.Tashköprülâde는 영적, 지적, 구두 및 서면이라는 4가지 단계의 지식을 인정합니다.따라서 모든 과학은 서예 과학, 구술 과학, 지적 과학, 정신 과학, 이론 이성 과학, 실용 이성 과학 등 7가지 범주 중 하나로 분류됩니다.최초의 오스만 의료 기관은 1331년 이즈니크에서 설립되었는데, 당시 교회 건물은 유명한 학자인 카이세리의 다베드에게 의료 기관으로 개축되었다.술리만은 오스만 제국의 중진 계급에 중요한 변화를 가져왔다.그는 4개의 일반의학과 2개의 전문학문을 개설했다.하나는 ad에, 다른 하나는 의학에 전념하고 있다.그는 그들에게 가장 높은 순위를 부여하여 제국의 [14]멸망까지 이어질 중진의 위계를 확립하였다.

마드라사의 이슬람 교육

1869년 '디 가르텐라우베 저널'의 '카이로 아랍 대학' 삽화

"이슬람 교육"이라는 용어는 이슬람 자체의 관점에서 교육을 의미하며, 이슬람교의 신성한 책인 코란의 가르침에 뿌리를 두고 있다.이슬람 교육과 이슬람 교육은 같지 않다.왜냐하면 이슬람 교육에는 타와이드-단일성 [40][41]또는 일신교기반으로 하는 인식론적 통합이 있기 때문이다.이슬람에게 코란은 모든 학문의 핵심이며, 이 저널에서는 "모든 [22]규율의 첨탑"으로 묘사된다.

전형적인 이슬람 학교는 보통 두 가지 학습 과정을 제공한다: 만약의 코란 암기 과정과 지원자를 지역사회에서 인정받는 학자가 되도록 이끄는 올림 과정.정규 커리큘럼에는 아랍어, 타프시르(쿠리안어 해석), 샤르샤(이슬람 율법), 하디스, 만티크(논리), 이슬람사 과목이 포함된다.오스만 제국에서는 근대 초기 동안 쉴리만 [14]1세에 의해 하디스에 대한 연구가 도입되었다.교육 수요에 따라, 일부 마드라사는 과학과 세계사뿐만 아니라 아랍 문학, 영어 및 다른 외국어에 대한 추가 고급 과정도 제공한다.오스만 제국의 마드라사는 종교적인 가르침과 함께 "쓰기, 문법, 구문, 시, 작문, 자연과학, 정치학, 그리고 [14]에티켓의 스타일"을 가르쳤다.

모든 연령대의 사람들이 참석하고, 많은 사람들이 [42][citation needed]종종 이맘이 된다.를 들어, ,림 자격증은 약 12년 [citation needed]동안 연구해야 한다.마드라사의 산물인 우파(plẓ)가 많다.마드라사는 또한 사람들이 야간 수업을 듣고 기숙사에서 생활하는 대학과 유사하다.마드라사의 중요한 기능은 고아와 가난한 아이들을 교육과 훈련을 제공하기 위해 입학시키는 것이다.마드라사는 여학생을 입학시킬 수 있지만 [citation needed]남학생과는 별도로 공부한다.

역사적 마드라사 교육

초등교육

15세기에 지어진 카이로의 술탄 카이트바이의 사빌-쿠타브.아래층에는 사빌이 있었고 위층에는 킷탭이 있었다.

중세 이슬람 세계에서 초등학교는 '쿠타브' 또는 '막탭'으로 알려져 있었다.그들의 정확한 기원은 불분명하지만, 그들은 이미 아바스 왕조 초기(8-9세기)에 널리 퍼져 있었고, 아랍과 이슬람이 [43]지역을 정복한 후 처음 몇 세기 동안 새로운 인종과 인구통계학적 집단을 이슬람 종교로 사회화하는 데 초기 역할을 했을 수도 있다.마드라사처럼, maktab은 종종 기부된 [43]모스크에 부착되었다.11세기에 유명한 페르시아 이슬람 철학자이자 선생님인 이븐 세나는 그의 책 중 한 권에서 막탭 학교에서 일하는 선생님들의 지침으로 "아이들의 훈련과 양육에 있어서 선생님의 역할"이라는 제목의 막탭에 관한 장을 썼다.그는 아이들이 개인 과외 선생님들의 수업료 대신 수업에서 더 잘 배울 수 있다고 썼고, 그는 그룹 토론과 토론의 유용성뿐만 아니라 학생들 사이의 경쟁과 경쟁의 가치, 그리고 왜 그렇게 되는지에 대한 많은 이유를 들었다.Ibn Snnamaktab 학교의 커리큘럼을 상세하게 기술하고 maktab [44]학교의 두 단계의 교육 커리큘럼을 기술했다.

초등 교육

Ibn Snna는 아이들이 6살부터 막탭 학교에 보내지고 14살이 될 때까지 초등 교육을 받아야 한다고 썼다.그 기간 동안, 그는 그들에게 코란, 이슬람 형이상학, 아랍어, 문학, 이슬람 윤리, 그리고 수동 [44]기술을 가르쳐야 한다고 썼다.

중등교육

Ibn Snnamaktab schooling의 중등 교육 단계를 학생들이 사회적 지위에 관계없이 수동 기술을 습득하기 시작해야 하는 전문화 기간이라고 말한다.그는 14세 이후의 아이들이 읽기, 수동 기술, 문학, 설교, 의학, 기하학, 무역과 상업, 장인정신, 또는 미래 직업을 위해 그들이 추구할 수 있는 다른 과목이나 직업을 선택하고 전문화할 수 있어야 한다고 쓰고 있다.그는 이것은 과도기적 단계이며 학생들의 정서 발달과 선택된 과목들을 [45]고려해야 하기 때문에 학생들이 졸업하는 연령에 대한 유연성이 필요하다고 썼다.

고등교육

이집트 카이로에 있는 알-아즈하르 모스크와 대학교 안마당

형성 기간 동안, 마드라사라는 용어는 고등 교육 기관을 가리켰는데, 그 교육 과정에는 처음에는 "종교 과학"만 포함되었고, 철학과 세속 과학은 종종 [46]제외되었다.이후 많은 마드라사가 논리, 수학, [48]철학과 같은 종교와 "세속 과학"[47]을 가르치면서 커리큘럼은 서서히 다양화되기 시작했다.일부 마드라사는 역사, 정치, 윤리, 음악, 형이상학, 의학, 천문학,[49][50] 화학 으로 커리큘럼을 확장했다.마드라사의 커리큘럼은 보통 설립자가 정했지만, 대부분 종교 과학과 물리 과학 모두를 가르쳤다.마드라사는 이슬람 세계 전역에 설립되었으며, 예를 들어 9세기카라위인 대학, 10세기 알 아즈하르 대학(가장 유명한 대학), 11세기 니아미야, 1155년에서 1260년 사이에 카이로의 75개의 마드라사, 다마스쿠스의 51개 그리고 알레포의 44개까지 있다.코르도바 칼리프국 시절 안달루시아코르도바,[51] 세비야, 톨레도, 그라나다(그라나다마드라사), 무르시아, 알메리아, 발렌시아, 카디즈 등에도 많은 도시들이 세워졌다.

근대 초기 오스만 제국에서는 마다리는 하위층과 전문층으로 나뉘었는데, 이는 학교에서의 상승감이 있었음을 보여준다.저학년 과정을 마친 후 전문학교에서 공부한 학생들은 다니쉬멘즈[14]알려지게 되었습니다."

이슬람 사원은 지역사회의 거래처로서도 활용되었기 때문에 예배의 장소 그 이상이었다.그곳은 대부분의 도시 사회 문화 생활의 중심지였다.이것과 함께 정보와 가르침의 교환이 왔다.이슬람권에서 이슬람 사원이 종교적 담론의 출발점이 되면서, 이러한 마드라사는 더 흔해졌다.이 맥락에서 마드라사는 코란에 관한 연구와 가르침을 위해 모스크 내의 지역화된 지역 또는 센터로 언급될 것이다.마드라사에서 처음 등장한 고급 주제 중 하나는 이슬람 율법이었다.이슬람 율법을 공부하기 위해 필요한 특별 수수료가 있었는데, 이것은 때때로 국가나 민간 [52]자회사와 관련이 있었다.이 고등교육의 주제는 또한 이슬람 시대와 지역보다 더 확대되었다.그리스-로마 고전 문헌의 아랍어 번역본은 종종 수학적이고 문법적인 담론을 위해 검토되었다.신학과 법학의 초점이었기 때문에, 특정 로스쿨은 그들만의 발전을 시작했다.그러나 신학적인 측면에서는 하위권 학생들이 접근하기 쉽고 일반 마드라사에 주로 머물러 있었다.마드라사를 계속 운영하기 위한 유능한 교사들의 요구 또한 중요했다.이 학자들이 의학, 문법, 언어학, 법률, 연금술, 철학 전문가였던 압드 라티프와 같은 여러 분야에 관여하는 것은 드문 일이 아니었다.조사에서의 자유 선택 또한 중요했다.마드라사의 무슬림 고등교육은 특정 분야에 대한 숙달뿐만 아니라 보다 일반적이고 폭넓은 [52]선택권을 제공했다.

무슬림 인도에서 마드라사는 이슬람 세계의 다른 지역과 비슷하게 고등 교육을 제공하는 것으로 시작되었다.이들 기관의 주된 기능은 사법제도와 마찬가지로 관료적 업무에 종사하는 노동자들을 훈련시키고 준비하는 것이었다.커리큘럼은 일반적으로 논리, 철학, 법, 역사, 정치, 그리고 특히 종교과학으로 구성되었고, 나중에는 수학, 천문학, 지리학, 그리고 의학이 더 많이 통합되었다.마드라사는 종종 국가나 개인에 의해 보조되고 설립되었으며, 우수한 자격을 갖춘 교사들이 교수를 대신했다.인도의 이슬람 고등교육의 기반은 1206년 델리 술탄국이 설립되면서 이슬람 교육의 중요한 기반이 되었다.델리 술탄국의 지배 아래, 두 개의 초기 중요한 마드라사가 설립되었습니다.첫 번째는 고리드 왕조의 무하마드 구리의 이름을 딴 무자야(Mu'zziya)와 술탄 일투트미쉬가 [53]설립한 무이자즈 알단(Mu'izz al-Dnn)이라는 칭호였다.다른 마드라사는 나시르 알딘 마흐무드의 이름을 따 발반에 의해 건설된 나시리야였다.이 두 마드라사는 무슬림 인도의 고등교육의 출발점으로서 중요성을 지니고 있다.무굴제국바부르는 델리에 마드라사를 설립했는데, 그는 법, 역사, 세속, [53]종교과학의 표준 과목 외에 수학, 천문학, 지리학 과목들을 특별히 포함시켰다.이슬람 고등교육의 이러한 장소들의 관리와 내부 작용에 대해서는 거의 알려져 있지 않지만, 종교 연구는 대부분의 다른 과목들, 특히 수학, 논리, 의학, 그리고 천문학과 같은 이성 과학들 사이에서 초점을 맞췄다.일부 사람들은 이러한 주제를 더 강조하려고 노력했지만, 모든 마드라사가 이러한 노력을 기울였는지 의심스럽다.

"마드라사"는 이제 모든 종류의 학교를 지칭할 수 있지만, 마드라사라는 용어는 원래 주로 이슬람 법과 신학을 가르치고, 주로 모스크와 제휴하고, waqf[54]알려진 초기 자선 신탁에 의해 자금을 받는 중세 이슬람 학습의 중심지를 지칭하기 위해 사용되었다.

로스쿨

마드라사는 주로 피히(이슬람 법학) 연구에 집중되었다.중세 이슬람 법률 교육 체계에서 이자트 알-타드르의 와-알-이프타(wa-al-ifta)는 9세기에 마드하브(법률학교)가 결성된 이후 유래했다.George Makdisi는 ijazah를 유럽 박사 학위 [55]기원으로 여긴다.하지만, 이전 기사에서 그는 이자자가 중세 박사학위와는 "근본적인 차이"라고 여겼다. 왜냐하면 전자는 공식적인 기준을 따를 의무가 없는 개별 교사-스콜라에 의해 수여된 반면, 후자는 [56]교수진의 집단적 권위에 의해 학생들에게 수여되었기 때문이다.아이자자를 취득하기 위해 학생은 "길드 로스쿨에서 공부해야 했고, 보통 기초 학부 과정에서는 4년, 대학원 과정에서는 10년 이상 공부해야 했다"고 말했다.박사학위는 후보 논문의 진위 여부를 판단하기 위해 구두 시험을 거쳐 취득한 것으로, "목적으로 설정된 논쟁에서 모든 이의에 대해 이를 변호할 수 있는 능력"을 시험하기 위해 취득한 것이다.이것은 학생의 "법대 대학원생으로서의 경력"을 통해 행해진 학문적인 연습이었다.학생들이 대학원 교육을 마친 후, 그들은 faqh '법률학자', muft 'fatwa를 발행할 수 있는 학자', mudarris '선생님'[55]의 지위를 주는 ijazas를 받았다.

보스니아 마드라사, 1906년 경

아랍어 '이자트 알-타드레스'는 가르칠 자격이 있는 이슬람 학자들에게 주어졌다.Makdisi에 따르면 유럽 대학에서 라틴어 제목 licentia docendi 'license to teach'는 [55]아랍어를 번역한 것일 수 있지만 근본적인 개념은 매우 [56]달랐다.ijazat al-tadrislicentia docendi의 중요한 차이점은 전자는 개인 학자-선생님에 의해 수여된 반면 후자는 개인 학자-선생이 아닌 [57]집단 교직원을 대표하는 대학의 최고 책임자에 의해 수여되었다는 것이다.

마드라사 대학의 많은 연구는 법의 특정 의견이 정통적인지 여부를 조사하는 데 초점이 맞춰졌다."정통을 결정하는 이 학문적인 과정은 무슬림 평신도가 자격으로 mustafti라고 불리는 법률 자문가에게 제출한 질문에서 시작되었고, 그에게 법적 의견인 fatwa라고 불리는 응답을 구했다.무프티(법률의견의 교수)는 이 질문을 받고, 그것을 연구하고, 그 해결책을 찾기 위해 경전을 집중적으로 연구했다.이러한 학술적 연구의 과정은 문자 그대로 ijtihad라고 불리며, 한 사람의 노력을 최대한으로 기울인다."[55]

의과대학

이슬람 의학은 바이마리스탄 교육병원에서 가장 많이 가르쳤지만, 의학 교육에 전념하는 몇몇 의료용 마드라사도 있었다.예를 들어, 15세기 다마스쿠스의 155개의 마드라사 대학 중 3개가 [58]의과대학이었다.

토비 허프는 학생들에게 의학박사 학위를 수여하지 않았고, 그래서 [59]중세 유럽처럼 이슬람 전통에서 발달한 시험과 자격증 제도가 없었다고 주장한다.그러나 역사학자 앤드류 C.Miller, Nigel J. Shanks, Dawshe Al-Kalai는 이 시대에 의사 면허가 압바스 칼리프국에서 [60][61]의무화되었다고 지적한다.서기 931년, 칼리프 알 무크타디르는 의사의 [61]실수로 그의 신하 중 한 명이 죽었다는 것을 알게 되었다.그는 즉시 그의 muhtasib Sinan ibn Thabit에게 검사를 하고 그들이 [61][60]시험에 합격할 때까지 의사들이 개업하는 것을 막으라고 명령했다.이 시기부터 면허시험이 필요하게 되어 자격을 갖춘 의사만이 의사를 개업할 수 있게 되었습니다.마드라사스에서 일어난 의학과 다른 많은 과학에 대한 연구는 [61][60]말년에 서구 사회에 큰 공헌을 했다.

오스만 제국 초기 근대기에 슐리만 1세는 오스만 제국의 의학에 새로운 커리큘럼을 추가했는데, 그 중 하나는 의학이었고, 그 중 하나는 아드 대학 공부와 함께 가장 높은 계급이 [14]주어졌다.

마드라사와 대학교

주의: 단어자미샤(Arabic: جامعة) simply means 'university'.상세한 것에 대하여는, 이슬람 대학을 참조해 주세요(명)

아놀드 그린세이예드 호세인 나스르와 같은 학자들10세기부터 몇몇 중세 이슬람 마드라사가 실제로 [62][63]대학이 되었다고 주장했다.그러나 조지 막디시, 토비 허프, 노먼[64][65] 다니엘과 같은 학자들은 유럽의 중세 대학은 중세 이슬람 세계에서는 [66][67]유례가 없다고 주장한다.달린 프라이드는 지중해 지역의 마드라사와 유럽 대학들이 왕족 후원자들에 의해 비슷한 재단을 공유했고 통치자들의 [68]의제를 진전시키기 위해 충성스러운 행정가들을 제공하기 위한 것이라고 지적하면서 이 견해에 의문을 제기했습니다.몇몇 다른 학자들은 그 대학이 기원과 [69][70][71][72][73]특징에서 독특하게 유럽인이라고 생각한다.

오늘날 모로코의 페즈에 있는 알카라웬 대학교는 파티마 피흐리에 [74][75][76]의해 모스크로 859년에 설립되어 많은 역사학자들에게 세계에서 가장 오래된 학위 수여 대학교로 인식되고 있습니다.마드라사 대학은 모든 수준에서 학위를 발급할 수 있지만, 자미사(알-카라윈과 알-아즈하르 대학 등)는 더 큰 기관이라는 점에서 달랐다. 완전한 연구의 원천이라는 점에서 더 보편적이고, 다른 과목에 대한 개별적인 능력을 가지고 있으며, 많은 모스크, 마드라사, 그리고 o the o the o the o.r개의 [54]기관이 있습니다.이런 기관은 이슬람 [77]대학으로 묘사되어 왔다.

975년 이집트 카이로에서 파티마 왕조에 의해 자미야로 설립된 알-아즈하르 대학은 신학교, 이슬람 법과 법학, 아랍어 문법, 이슬람 천문학, 초기 이슬람 철학 [79]논리학을 위한 개별[78] 학부를 가지고 있었다.19세기 후반 이집트에서는 이슬람교도들이 세속 학교에 다니기 시작했고, 19세기 후반부터 20세기 초반까지 알 [80]아즈하르를 현대화하려는 운동이 일어났다.법의 대학원 박사 학위만"구두 시험 후보자의 논문의 독창성을 결정할"후적인 논쟁이 목적을 위해 세트에서 학생의 능력에 모든 반대 의견에 대해 그들을 변호할 시험하기를 얻었다.이슬람 의학에 al-Azhar에 "[55]'Abd al-Laṭīf al-Baghdādī 역시 배달된 강의, Maimonide.s[81]살라딘 기간 동안 그곳에서 의학과 천문학에 대한 강의를 했다.또 다른 초기 자미샤는 "중세 세계에서 [82]가장 큰 대학"으로 불려온 바그다드의 니암야(1091년 설립)였다.1227년 아바시드 [83]칼리프 무스타니르에 의해 설립된 무스탄시리야 대학은 종교 과목을 가르치는 것 외에도 철학, 수학, 자연 과학을 다루는 강좌를 제공했다.11세기까지 마드라사는 건물과 전임 교육자들이 있었다.이 교육자들은 마드라사 안에서 살 수 있는 장소를 제공받았다.이때까지 그 기관들은 인구들 사이에 광범위한 출석을 초래했다.그 교육기관의 매력은 출석자 전원에게 무료 교육을 제공한다는 것이었다.게다가, 마드라사스의 과학은 실제로 가르쳐졌고, 대부분의 자료는 시아파 법, 수학 작품과 [84]점성술을 포함한 칼람 철학의 "가장 유명하고 가장 성공한" 편집자였던 나시르 알 딘 투시와 같은 유명한 과학 학자들로부터 나왔다.

그러나 마드라사를 '대학'으로 분류하는 것은 각 기관에 대한 자체적인 이해 문제로 논란이 되고 있다.마드라사에서 이자자는 이슬람 종교법인 샤르샤에서만 발행되었고 다른 [85]학문 분야에서는 발행되지 않았다.자연과학, 철학, 문학 연구를 포함한 다른 학문적 과목들은 샤리아 [86]학문에 대해 "양악"으로만 취급되었다.예를 들어, 적어도 수니파 마드라사에서는 천문학은 기도 [87]시간 같은 종교적 필요를 제공하기 위해서만 연구되었다.이것이 프톨레마이오스 천문학이 적절하다고 여겨진 이유이며, 오늘날에도 여전히 [87]마드라사에서 가르치고 있다.가장 권위 있는 마드라사 알-아즈하르의 이슬람 법학 학사 학위는 전통적으로 최종 시험 없이 주어졌지만 학생들의 집중적인 [88]수업 참여에 기초해 주어졌다.중세 교수들의 집단적 권위에 의해 수여된 박사학위와는 달리, 이슬람 학위는 교사가 어떠한 공식적인 기준에 의해서 학생에게 수여한 것이 아니라, "개인적인 문제, 그것을 허락하는 사람의 유일한 특권; 아무도 그에게 그것을 주도록 강요할 수 없다"[89]로 남아 있었다.

비록 이 절에서 방금 언급한 것, 특히 이전 단락에서 언급된 것에 대한 타당성이 있지만, 다른 출처들 또한 마드라사의 과학 교수법과 그들의 특정 과학 분야의 지식에 만족함을 증명한 사람들에 대한 ijazah의 인가를 강조하는 것이 실제로 조건이었다고 전한다.모든 형태의 과학이 오직 종교적 욕구의 발전/증강만을 위해 연구되었다고 명확하게 언급하는 것은 역사적으로 부정확하다.이는 마드라사 커리큘럼에서 확립된 위치를 달성한 세속과학의 특정 분야를 더 자세히 살펴보면 명백할 수 있다.이러한 분야에는 수학, 약학, 자연 철학, 점술,[90] 마술, 연금술이 포함되었습니다.이 절에서 앞서 언급한 주장을 뒷받침하기 위해, ijazahs는 종교 연구만큼 이러한 과학에 발행되지 않지만, 동시에 이러한 주제에 대해 아무것도 주어지지 않았다는 것을 완전히 뒷받침하는 증거는 없다.그러한 이자자의 발행의 명확한 예는 수많은 원고, 더 구체적으로 말하면 샴스 알딘 알 사카위의 다수의 원고 제목과 전기 컬렉션에서 볼 수 있다.이에 대한 추가 증거는 알 사하위에 의해 설명되었다.그는 시리아나 이집트와 같은 곳에서는 아이자자를 받기 위해 필요한 지식의 공공 공연도 수학도 그 내용에 포함시켰다고 [91]말했다.과학 과목에 대한 이자자의 발행에는 많은 다른 예가 있다.의 시대의 저명한 수학자인 알리 b. 무함마드 알-칼라디는 그의 학생들에게 더스트 [92]레터에 대한 수학 논문을 가르치기 위해 이자자를 준 책임이 있다고 언급되었다.Ibn al-Nafis는 의학 서적 "인간[93]본질에 대하여"에 대한 그의 논평에 대해 충분한 지식을 증명한 것에 대해 그의 제자 al-Quff에게 아이자자를 주었다.Hunayn b에 대한 해설 사본도 있습니다. Ishaq의 "학생들을 위한 의학의 문제"는 그 독자들 중 한 명이 의학 교과서인 "알렉산드리아인의 시놉세스"에서 충분한 지식을 가지고 있다는 것을 가까스로 보여주었다.그 후, 이 코멘트에서는, 담커스 출신의 의사가 발행한 ijazah가, 정말로 이 [94]학생에게 발행된 것임을 확인할 수 있었다.쿠트브 알-딘 알-시라지는 나시르 알-딘 알-투시의 제자로, 능숙한 수학자, 천문학자, 철학자, 의사로 여겨졌으며 나짐 알-밀라 와-딘 M. B. 아비 바크르 알-타브지에게 아이자자를 발행했습니다.이 자격증은 매우 광범위하여, 그는 이븐 시나의 [95]의전 첫 번째 책과 같은 종교, 철학, 그리고 심지어 의학 서적을 가르칠 수 있었다.이는 과학 과목에 대한 이자자 발행의 엄선/역사적인 예에 불과하며, 따라서 그러한 면허가 종교 연구에 관한 면허와 함께 실제로 발행되었음을 증명한다.이 페이지에는 나열되지 않았지만 쉽게 찾을 수 있는 더 많은 예가 있습니다.이 증거를 고려할 때, 사람들은 마드라사에서 특정 과학의 존재, 교육 및 라이선스가 역사적으로 충분히 [90]표현되지 않았다고 합리적으로 가정할 수 있다.이 정보는 이 페이지의 다음 섹션/단락에서 논의되는 내용 중 일부와 함께 마드라사가 정말로 "대학"으로 분류될 수 있는지 여부를 확인하는 데 도움이 될 것입니다.그러나 왜 그렇게 분류되지 않아야 하는지에 대한 논쟁도 나중에 제안될 것이다.

대학을 법적으로 자율적인 법인으로 정의하는 중세 전문가들은 중세 대학(라틴 유니버시타스)이 구조적으로 달라 [96]마드라사와 자미아와 같은 합법적으로 자율적인 법인이기 때문에 이슬람 마드라사와 자미아에 대한 "대학"이라는 용어에 동의하지 않는다.많은 유사점에도 불구하고, 중세 전문가들은 중세 유럽 대학들과 차별화하기 위해 마드라사와 자미샤를 위한 "이슬람 대학"이라는 용어를 만들었다.어떤 의미에서 마드라사는 대학의 특징을 대부분 갖추고 있지만 기업적인 요소가 결여되어 있다는 점에서 대학과 흡사하다.Toby Huff는 그 차이를 다음과 같이 요약합니다.

구조적, 법적 관점에서 보면 마드라사와 대학은 대조적인 유형이었다.마드라사가 종교 및 자선재단법(waqf)에 의거한 경건한 기부금이었던 반면, 유럽의 대학들은 많은 법적 권리와 특권을 가진 법적으로 자율적인 기업체였다.여기에는 자체 내부 규칙과 규정을 만들 수 있는 능력, 부동산을 사고파는 권리, 다양한 포럼에서 법적 대리권을 가질 수 있는 능력, 계약을 체결할 수 있는 능력, 소송 및 [97]소송이 포함됩니다."

이슬람의 고등 교육 기관으로서 마드라사는 waqf라는 법적 명칭을 가지고 있었다.중부와 동부의 이슬람 땅에서는 마드라사가 자선 기금으로 기부자(그리고 그들의 후손)의 통제 하에 남아있을 것이라는 견해가 11세기와 12세기에 마드라사 설립의 "폭풍"을 일으켰다.그러나 말리키족이 기부자의 기부금 통제를 금지하고 있는 서이슬람 지역에서는 마드라사가 인기가 없었다.서양의 고등교육기관의 법인 지정과는 달리, waqf 지정은 철학과 자연과학 같은 비정통적인 종교 과목들을 [98]커리큘럼에서 제외시키는 결과를 초래한 것으로 보인다.알 카라윈의 마드라사는 초기 중세 대학의 설립 이전이자 일부 작가들에 의해 "최초의 대학"이라고 주장되는 두 개의 현존하는 마드라사 중 하나이며 1947년에 [99]공식적인 대학 지위를 얻었다.다른 한 명인 알-아즈하르는 19세기와 20세기 동안 수많은 개혁 과정에서만 명실상부하게 이 지위를 획득했으며, 특히 1961년에는 경제학, 공학, 의학, [100]농업과 같은 비종교적인 과목을 교과 과정에 도입했다.많은 중세 대학들은 유니버시타스 스콜라움으로 공식적으로 설립되기 전에 수 세기 동안 기독교 성당 학교 또는 수도원 학교로 운영되었습니다; 이러한 대학의 직접적인 선조의 증거는 서기 [101]6세기로 거슬러 올라가며, 따라서 최초의 마드라사보다 훨씬 앞선 것입니다.이 주제에[102] 대해 가장 폭넓게 발표한 George Makdisi는 두 기관의 비교에서 다음과 같이 결론짓습니다.

그래서 그 대학은 사회조직의 한 형태로서 중세 유럽 특유의 것이었다.그 후, 그것은 이슬람 동부를 포함한 세계 각지로 수출되어 오늘날까지 우리와 함께 남아 있습니다.하지만 중세 유럽 이외에는 어디에도 [103]이런 것이 없었습니다.

그럼에도 불구하고, 막디시는 유럽 대학이 학위와 [55]박사학위 개념을 포함한 많은 특징들을 이슬람 마드라사에서 차용했다고 주장했다.막디시와 휴 고다드는 또한 "교수가 의자에 앉고 학생이 앉는 전통적인 이슬람식 수업 패턴"에 바탕을 두고 "우리는 여전히 교수들이 그들의 과목의 '의장'을 잡고 있다는 사실을 말하는 것"을 포함하여 이슬람 기원을 가진 현대 대학에서 현재 사용되고 있는 다른 용어와 개념을 강조했습니다.그의 주위에 앉아라, 이슬람 학생들이 교수 주변에 둘러앉는 방식에서 유래한 '학계'라는 용어, 그리고 '동료를 갖는 것', '독서', '도'를 얻는 것과 같은 용어들은 모두 이슬람 개념인 '아랍'(무함마드, 무함마드의 가족), '키라'(코란 소리내어 읽음)에서 유래했다.이자자('가르치다')는 각각 '가르치다'가 있습니다.막디시는 이슬람 교육에서 유래한 용어에서 18개의 유사점을 열거했다.막디시와 고다드가 이슬람의 근원으로 거슬러 올라가는 현대 대학에서 현재 흔한 관행들 중 일부는 "초임 강의를 하고, 학복을 입고, 논문을 옹호함으로써 박사 학위를 받고, 심지어 학문의 자유에 대한 생각 또한 이슬람 [104]관습에 바탕을 두고 있다"는 것을 포함한다.각각 의견과 합의의미하는 파트와와 ijma,의 이슬람 학제도는 "서방이 중세부터 [105]오늘날까지 대학 장학금으로 행해온 학제"의 기초를 형성했다.막디시와 고다드에 따르면, 대학에서의 "학문의 자유에 대한 생각"은 9세기부터 중세 마드라사 체제에서 행해졌던 것처럼 "이슬람 관습에 따라 모델화"되었다.1224년 [104]신성 로마 황제 프레데릭 2세가 설립나폴리 페데리코 2세 대학교는 유럽에서 이슬람의 영향을 "최초의 고의적으로 계획된 대학의 설립에서 확실히 알 수 있다"고 말했다.

하지만, 중세 대학 생활의 이러한 모든 측면들은 다른 학자들에 의해 이슬람의 [106]영향을 받지 않는 독립적인 중세 유럽 발전으로 여겨진다.노먼 다니엘은 막디시가 이슬람과 기독교 세계 [107]사이의 설득력 있는 전달 경로를 지적하지 못한 채 단지 "근접적인 유사성의 축적"에 안주함으로써 그의 주장을 과장하고 있다고 비판한다.다니엘은 또한 라틴 분쟁과 동등한 아랍어인 탈리카는 마드라사가 아니라 통치자의 궁정을 위한 것이었고 이슬람 피크와 중세 유럽 민법 사이의 실제적인 차이는 [107]심오했다고 지적한다.탈리카는 최초의 중세 [107]대학이 설립된 이후 유일한 전파 지점인 이슬람 스페인에 도달했다.모로이바, 탈리카의 라틴어 번역본이 없고, 가장 중요한 것은 라틴어 학자들이 라틴어 논쟁 방식에 아랍의 영향을 인식하고 있다는 증거가 없다는 것이다.[107]오히려, 그리스 오르가논의 중세적 환영이 학계 등[108]움직이게 했다.다니엘은 방법의 유사성은 두 종교가 공통의 문제를 가지고 있는 것과 더 관련이 있다고 결론지었다: 그들 자신의 권위의 상충되는 진술을 조화시키고, 그리스 철학의 영향으로부터 계시의 데이터를 보호하는 것. 따라서 기독교의 스콜라주의와 유사한 아랍의 개념은 유사한 관점에서 보아야 한다.하나의 아이디어에서 [108]다른 것으로의 전달이 아니라 휴 [109]케네디가 공유하는 관점을 렌스한다.토비 허프는 막디시의 가설을 논하면서 다음과 같이 주장한다.

중세나 근대 이슬람의 마드라사에서는 [110]학사 학위, 면허증, 또는 그 이상의 학위와 동등한 학위는 나타나지 않았다.

조지 살리바는 유럽 대학의 법적 자율성과 마드라사의 제한된 커리큘럼에 대한 허프의 견해를 비판하면서, 많은 마드라사가 비종교적 과목의 교육에 전념하고 있다는 것을 증명하고 마드라사가 중세 유럽 대학보다 일반적으로 더 큰 법적 자율권을 가지고 있다고 주장했다.Saliba에 따르면, Madrasahs는 "애초에 그들을 세운 바로재능에 의해 커리큘럼의 간섭으로부터 완전히 보호받았다."이슬람 병원에서도 의학을 전공다마스쿠스의 닥와리야 마드라사(Dakhwariya Madrasah), 모술의 카말 알딘 이븐 마나(Camal al-Din Ibn Mana, 1242년 사망)가 세운 천문과 음악을 가르친 마드라사(Madrahand)와 울루그 베그라사(Urgh Begh Begh) 등이 대표적이다.n은 종교 연구와 함께 천문학을 가르쳤다.Saliba에 [111]따르면:

내가 원래의 기사에서 언급했듯이, 중세 이슬람 세계의 학생들은 그들의 스승과 그들이 함께 공부할 과목을 선택할 수 있는 완전한 자유를 가졌고, 그들의 어른들의 아이디어를 홍보하고 보존하기 위해 고안된 특정한 커리큘럼을 추구해야 하는 오늘날의 학생들보다 더 가난할 수 없었다.'교과서'에 도전하는 혁신적인 아이디어를 소개하기보다는 '라디온'을 활용합니다.게다가, 만약 허프 교수가 과학을 생산한 유럽 기관들을 좀 더 주의 깊게 살펴보았더라면, 그는 그들이 주로 그가 홍보하고자 하는 대학이 아니라 개인 권력자들에 의해 보호되는 학원과 왕실 법원이라는 것을 발견했을 것이다.그러나 대학도 법원도 종교재판의 범위를 벗어나지 못했고, 이는 그가 간과하는 것으로 보이는 또 다른 점이다.

여성 교육

12세기 이전에는 여성이 세계 이슬람 학자의 1% 미만이었다.그러나 알사하위모하마드 아크람 나드위는 15세기 [112]이후 8000명이 넘는 여성 학자의 증거를 찾아냈다.알사하위는 12권 분량의 인명사전 알사와 알라미 전권을 여성 학자들에게 할애해 이들 [113]중 1075명에 대한 정보를 제공하고 있다.최근에는 옥스퍼드 이슬람연구센터의 연구원 모하마드 아크람 나드위가 무아디타에 관한 40권의 책을 썼고, 그 [114]중 최소 8,000권을 발견했다.

750년경 압바스 왕조 시절부터 여성들은 "미모뿐만 아니라 두뇌로도 유명해졌다."[115]특히, 그 시대의 많은 유명한 여성들은 어린 시절부터 음악, 춤, 대한 훈련을 받았다.마흐부바는 이 중 하나였다.그녀의 업적으로 기억되는 또 다른 여성 인물은 타와두드로, "천문학, 의학, 법학, 철학, 음악, 역사, 아랍어 문법, 문학, 신학,[116] 체스 분야에서 가장 저명한 학자들의 시험에 합격했기 때문에 하룬 알-라쉬드에 의해 많은 돈을 주고 매수되었다고 한다."게다가, 12세기 바그다드에서 "학자" 또는 "여성의 자랑"으로 알려진 슈다도 가장 유명한 여성 인물 중 하나였다.아바스 왕조 시절 여성의 적성을 인정받았음에도 불구하고, 이 모든 것은 [117]1258년 바그다드가 함락되면서 이라크에서 이 났다.

12세기 수니파 학자 이븐 아사키르에 따르면, 중세 이슬람 세계에서는 여성이 공부하고, 이자자를 취득하고, 학자와 교사의 자격을 얻을 수 있는 여성 교육의 기회가 있었다고 한다.특히 학식과 학구적인 가정에서는 아들과 [118]딸 모두에게 최고의 교육을 제공하고자 했다.이븐 아사키르는 당시 80명의 여교사 밑에서 공부했다.이슬람 세계의 여성 교육은 성공한 사업가 카디자와 예언자의 행동을 해석하는 강력한 지도자 아이샤와 같은 무함마드의 아내들로부터 영감을 받았다.무함마드와 '아이스하' 둘 다에 기인한 하디스에 따르면 메디나의 여성들은 종교적 지식에 대한 욕망 때문에 칭찬받을 만했다고 한다.1970년대 이전에 여성 마드라사가 존재하긴 했지만 여성 교육에 관한 큰 발전이 있었다.1970년대 이후 총 여성 마드라사의 큰 증가가 이 [119][120]지역 전체로 매우 빠르게 확대되었다.

안사르의 여자들은 얼마나 화려했는가. 수치심 때문에 신앙을 배우지 못했다.

여성이 정식 수업에 등록하는 것은 흔치 않은 일이었지만, 모스크나 마드라사 등 공공장소에서 비공식 강의나 학습 세션에 참석하는 것은 일반적이었다.여성 교육에 대한 법적 제한은 없었지만, 일부 남성들은 이 관행을 인정하지 않았다. 예를 들어 무함마드 이븐 알 하지(Muhammad ibn al-Haj, 1336)는 그의 [121]시대에 비공식적으로 강의를 감사하는 일부 여성들의 행동에 경악했다.

사람들이 책을 듣기 위해 모여들었을 때 어떤 여성들은 무엇을 하는지 생각해 보라.그 때 여자들도 읽기를 듣기 위해 온다; 남자들은 한 곳에 앉고 여자들은 그들을 마주보고 있다.그것은 심지어 몇몇 여성들이 그 상황에 넋을 잃고 있을 때 일어난다; 한 명은 일어서서 앉아 큰 목소리로 소리친다.[더구나] 그녀의 송곳은 나타날 것이고, 그녀의 집에서는 그들의 노출이 금지될 것이다. 어떻게 모스크에서 남자들 앞에서 허용될 수 있을까?

awrah라는 용어는 종종 '외설적인 것'으로 번역되는데, 이는 보통 여성의 얼굴과 손이 아닌 다른 것을 드러내는 것을 의미하지만, awrahijab에 대한 학자들의 해석은 항상 다른 [121]것들보다 다소 엄격해지는 경향이 있었다.

누르바누 술탄(오스만 술탄 셀림 2세의 부인)이 후원하고 1571년 황실 건축가 미마르 시난이 설계한 율리예의 일부인 아티크 발리데 모스크의 메드레스

여성들은 파티마 알-피흐리가 859년에 알-카라위인 사원을 설립하는 등 많은 이슬람 교육 기관의 설립에 중요한 역할을 했는데, 이 사원은 후에 마드라사로 발전했다.여성 후원자의 역할은 다마스쿠스에 160개의 모스크와 마드라사가 설립되었고, 이 중 26개는 여성에 의해 Waqf(자선 신탁) 제도를 통해 자금을 제공받았던 12, 13세기 아이유브 왕조 때에도 분명했다.이 기관들의 왕실 후원자 중 절반도 [122]여성이었다.왕실 여성들은 또한 오스만 제국의 문화와 건축의 주요 후원자였으며, 마드라사를 [123][124]포함한 많은 퀼리에스 (종교적이고 자선적인 복합 건물)를 설립했습니다.

마드라사는 어린 소녀들을 포함한 많은 사람들의 교육에 중추적인 역할을 하고 있지만,[125] 여전히 이러한 기관의 복도와 교실에 침투하는 문화적 규범이 있습니다.2021년부터의 기사에서, Jamia Millia Islamia의 교수인 Hem Borker는 인도로 여행을 가서 주거용 마드라사에서 소녀들의 일상을 볼 기회가 있었다.북인도의 이러한 마드라사에서는, 어린 소녀들이 교육을 받을 수 있는 능력이 있지만, 이러한 기관들 내의 많은 관행들은 매우 제한적이거나 적어도 서구 기준에 의해 보여질 수 있다.여학생을 입학시키는 많은 마드라사가 '퍼다 학원' 역할을 한다.페르시아어로 퍼다는 커튼이나 커버로 번역된다.북인도의 이러한 마드라사와 관련하여, 퍼다 학원은 신체적, 문화적 양면에서 자신을 가리기 위해 여학생들이 지켜야 할 몇 가지 지침이 있는 기관이다. 이러한 제한은 학생들의 성별에 기초하고 있다.소녀들은 문화적인 기준에서 겸손한 옷차림의 수단으로 얼굴에 베일을 쓰고 온몸을 가릴 것으로 예상된다.이 소녀들이 입는 옷뿐만 아니라, 물리적 건물 자체도 퍼다 기관의 이상에 충실합니다.교실과 복도는 친목을 방지하기 위해 성별로 구분되어 있다.이 마드라사들 중 상당수는 창문조차 학생들이 바깥을 보는 것을 막고 바깥에 있는 사람들이 안을 보는 것을 막기 위해 금속 석쇠로 되어 있다.건물의 물리적 배치 외에도 여학생들이 지켜야 할 일련의 규칙들이 있다.이 규칙들 중 일부는 여자아이들이 남자아이들에게 말을 걸 때 반드시 고개를 숙이고 목소리를 낮춰야 한다는 것을 포함한다.창문을 통과할 때, 대부분의 시야를 차단하고 바깥 사람들의 시야를 차단하더라도, 그들은 시선을 낮출 것으로 예상된다.옷의 개념으로 돌아가서, 그들은 밖에 나가기 위해 니캅을 착용해야 한다.문화적 맥락에서, 이러한 규칙들은 매우 적절하다.특정 과목의 학술 콘텐츠를 가르칠 뿐만 아니라, 이러한 퍼다 마드라사와 같은 기관들은 또한 건물 벽 밖에서 적절한 문화 및 사회적 행동을 통합하고 있습니다.

아키텍처

아키텍처의 기원

마드라사는 일반적으로 내부 안뜰을 중심으로 형성되었고, 고전적인 마드라사 형태는 일반적으로 안뜰 주위에 대칭으로 배치된 네 의 이와인(한쪽에 열린 둥근 방)을 특징으로 했다.이 건축 모델의 기원은 트란스옥시아나(중앙 아시아)에 있는 불교 수도원일 수 있으며, 그 중 일부 초기 유적은 이러한 유형의 [5][7]배치를 보여준다.또 다른 가능한 [5][7]기원은 호라산 지역의 가정집일 수 있다.니잠 알-물크(1064~1092년 사이 셀주크 바이저)가 세운 최초의 마드라사는 거의 남아 있지 않지만, 이란 하르게르드에 있는 한 마드라사의 일부 유적은 이완과 니잠 알-물크의 것으로 추정되는 비문을 포함하고 있다.그럼에도 불구하고, 셀주크족은 비교적 짧은 시간 내에 그들의 제국 전체에 많은 마드라사를 건설했고, 따라서 이 기관의 아이디어와 이후의 사례들의 [5][7]기초가 된 건축 모델 모두를 확산시켰다는 것은 분명하다.

여러 지역에 걸친 진화 및 확산

셀주크 아나톨리아

현재는 석재 미술관이 있는 코냐미나레 메드레세(13세기)

초기 이란의 셀주크 마드라사와는 대조적으로 아나톨리아 셀주크 제국의 많은 마드라사(1077년에서 1308년 사이)가 남아 있으며, 우리가 이란의 영향을 받은 초기 마드라사 [7]건축의 가장 가까운 예이다.하지만, 각각은 보통 큰 중앙 안뜰을 포함하지만, 전체적인 배치는 더 다양했고 종종 부속 묘소, 미나렛, 화려한 입구 입구가 있는 다목적 기능을 반영했을 수도 있다.안뜰은 때때로 큰 돔(1279년에 설립된 카라타이 마드라사코냐의 다른 마드라사처럼)으로 덮여 아나톨리아와 이후 오스만 [5]건축에서 이슬람식 건물로 계속 이행하고 있는 것을 반영했다.

시리아와 이집트

시리아와 주변 지역에서 가장 초기의 마드라사는 종종 비교적 작은 건물이었고, 가장 이른 예는 1136-37년에 [5][7]세워진 보스라의 건물이다.이 지역의 마드라사 건축은 셀죽 [7]원형에서 진화한 것으로 보인다.또 다른 중요한 예로는 [7]1167년의 누르 알딘의 마드라사가 있다.이집트 최초의 마드라사는 1180년 살라 딘(살라딘)에 의해 카이로 카라파 묘지에 있는 이맘샤피 묘지 옆에 세워지면서 아이유브 왕조 하에서 더욱 중요해졌다.이전의 셀주크 마드라사와 마찬가지로, 이러한 재단은 파티미드 칼리프 [5][126][33][7]국가 기간 동안 이스마일리 개종과 선전의 영향을 상쇄하려는 욕망에 의해 동기 부여되었을 가능성이 있다.이집트에 남아 있는 아이유비드 마드라사 중에는 알 카밀의 마드라사 유적(1229년 술탄 알 카밀 아이유브에 의해 설립됨)과 1242년 술탄살리유브에 의해 설립된 더 중요한 마드라사 알 살리히야가 있으며, 그 유적은 나중에 알-살리후레에 [33]부속되었다.시리아에서, 이 시기의 기념비적인 마드라사의 예외적인 예는 [5][7]알레포의 알 피르도스 마드라사이다.그러나 이 시기의 더 많은 예들은 살아남지 [7]못했다.

카이로 술탄 하산의 마드라사 모스크 내부(14세기)

아이유브 왕조가 흔들리고 1250년경 맘루크 술탄국으로 이행한 후 맘루크족은 건축의 열렬한 후원자가 되었다.그들의 프로젝트의 많은 부분은 보통 그들의 개인 무덤에 부속된 더 큰 다기능 종교 복합체의 일부로서 마드라사를 건설하는 것을 포함했다. 마드라사는 또한 그들의 위신과 경건한 [29]평판을 홍보하면서 일반 대중들에게 서비스를 제공했다.돌을 주로 사용한 이집트 맘루크 건축에서, 마드라사는 일반적으로 키블라에 정렬되어 중앙의 안뜰을 가로질러 마주보는 두 개의 눈에 띄는 이완을 가지고 있었고, 반면 두 개의 "가로" 이완은 안뜰의 다른 양쪽에 서로 마주보고 있었다.이것의 두드러진 예로는 술탄 칼라운 단지(1284-1285)의 마드라사와 그의 아들 알 나시르 무함마드의 인근 단지(1304년에 [29][33]완공)가 있다.모스크로서도 사용되었고 당대 가장 거대한 건축물 중 하나였던 특별한 마드라사는 술탄 하산의 기념비적인 마드라사-모스크 (1356년부터 1363년까지 건축됨)로, 4개의 거대한 이와인으로 둘러싸인 큰 중앙 안뜰이 있었다.술탄 하산의 독특한 마드라사가 4개의 수니파 법학교 모두에서 교육을 제공했지만 이집트의 마드라사와 모스크는 대부분 샤피 학파를 따랐다.게다가 이미 밀집한 카이로의 도시 구조 때문에, 맘루크 건축 단지는 제한된 공간을 보완하는 동시에 거리에서 [5][33][29][127][128]그들의 두드러짐과 가시성을 극대화시키기 위해 점점 더 불규칙하고 창의적으로 설계된 평면도를 채택했다.

카이로 외곽의 맘루크 건축물은 일반적으로 품질과 장인 정신이 떨어지지만, 그럼에도 불구하고 많은 예가 있었다.술탄 바이바르스 1세의 무덤이 있는 다마스쿠스마드라사자히리야 궁전은 여전히 아이유비드 양식의 [7]건물이다.레바논 트리폴리에도 마드라사를 비롯한 맘루크 시대의 건축물이 밀집해 있다.그러나, 15세기 [7]후반 술탄 카이트바이에 의해 현재의 형태로 재건된 템플 산주요 알-아슈라피마드라사의 사례와 같이, 카이로 외곽의 가장 중요한 맘루크 건축물은 예루살렘에 있을 가능성이 높다.

이집트에서는 [129]4인조 계획인 십자형 마드라사가 두각을 나타냈다.그들은 또한 시리아-팔레스타인, 예를 들어 예루살렘의 탄기지야, 아르구니야, 아시타무리야, 무지리야,[130] 다마스쿠스의 샤히르야에도 나타났다.

마그레브(북아프리카)

마라케시에 있는 벤 유세프 마드라사의 뜰(16세기)

모로코, 알제리, 튀니지를 포함한 북서 아프리카(마그리브 또는 마그레브)에서는 13세기 마리니드 [36][7]왕조와 하프스 왕조 시대에 마드라사가 건설되기 시작했다.튀니지(또는 이프리키야)에서 최초의 하프시드 마드라사는 1238년[131][5]: 209 (또는 일부 자료에[37][36]: 296 따르면 1249년)에 설립된 마드라사 알 샴마이야였다.모로코에서 최초의 마드라사는 1271년 페스에 세워진 마드라사 아스 사파린이었고, 그 뒤를 이어 모로코 전역에 건설된 많은 마드라사가 있었다.이 중 주요 건축상의 하이라이트는 마드라사 아스 사흐리지 (1321–1328년에 건축), 마드라사 알 아타린 (1323–1325년에 건축), 살레의 마드라사 (1341년에 완공)이며, 이 모든 것은 조각된 나무, 조각된 스투코, 그리고 젤리 [132][38][133]세공품 타일로 화려하게 장식되어 있다.1350-1355년에 지어진 페스의 부 이나니아 마드라사는 그 규모와 공식적으로 금요일 [134][36]모스크로서도 기능한 유일한 마드라사라는 점에서 다른 마드라사와 구별되었다.마리니드는 알제리, 특히 [36]Tlemcen에 마드라사를 지었다.

모로코에서 마드라사는 일반적으로 벽돌과 나무로 지어졌으며 여전히 중앙 분수나 물 분지가 있는 내부 안마당을 중심으로 학생 기숙사가 한 두 층에 걸쳐 분포되어 있었다.기도실 또는 모스크 방은 보통 뜰의 한쪽에 있는 입구 맞은편에 서 있었다.페스의 Bou Inania Madrasa는 또한 안뜰의 측면 측면으로 두 개의 사이드 챔버를 가지고 있었는데, 이것은 오래된 4개의 아이완 [36]: 293 배치의 영향을 반영했을 수 있다.그러나 대부분의 다른 모로코 마드라사는 이러한 특징이 없었고 대신 안뜰은 화려한 갤러리로 둘러싸여 있었다.동쪽의 맘루크 건축물과 대조적으로 모로코와 마그레비 마드라사는 조각된 나무와 회반죽으로 장식된 화려한 출입구를 제외하고는 바깥과 뚜렷하게 구별되지 않았다.이 모델은 마라케시[36][133][135][132]있는 16세기의 벤 유세프 마드라사와 같은 후기 마드라사에서 계속 발견되었다.

이란, 이라크, 중앙아시아

몽골의 침략 이전 공식 마드라사가 [7]이란에서 살아남은 경우는 거의 없다.한 가지 예외는 바그다드에 있는 무스탄시리야 마드라사이다. 이 마드라사는 1227년부터 시작되었으며 가장 초기의 "범용" 마드라사이기도 하다. 즉,[83][7] 4개의 수니파 마드라사 모두를 가르친 최초의 마드라사이다.이후 몽골의 일카니 왕조와 그 뒤를 이은 많은 왕조들(티무르 왕조와 사파비 왕조 등)은 그럼에도 불구하고 수많은 기념비적인 마드라사를 지었는데, 이들 중 많은 것들이 이란 이슬람 [5]건축의 훌륭한 예이다.어떤 경우에는 이 마드라사가 이스파한의 샤 모스크(17세기)와 같이 직접 부착되어 더 큰 모스크에 통합되었다.다른 경우에는 차하르 바그[136] 마드라사(17-18세기 이스파한)나 15세기 티무리드 울루그 베그 마드라사와 [5]사마르칸트 레지스탄 콤플렉스에 있는 기념비적인 17세기 마드라사 두 개와 같은 다소 분리된 실체로 지어졌다.

마드라사의 형태는 이 지역에서 시간이 지남에 따라 크게 변하지 않은 것으로 보인다.하지만 티무르 시대(14세기 후반과 15세기)는 이란 마드라사의 황금기였고, 이 기간 동안 티무르와 그의 [7]후계자들의 열렬한 후원 덕분에 4개의 아이완 모델이 주요 모스크와 동등하게 더 크고 기념비적인 것으로 만들어졌다.이란 건축 전통의 마드라사는 중앙의 물 분지가 있는 큰 정사각형 또는 직사각형 안마당을 중심으로 계속 형성되었고 1, 2층짜리 아케이드로 둘러싸여 있었다.안뜰 [5]중앙 축의 끝에는 두 명 또는 네 명의 큰 이완이 서 있었다.

오스만 제국

이스탄불 슐리마니예 단지(16세기)의 일부인 살리스 메드레세

오스만 건축은 아나톨리아 셀죽의 전신에서 특정한 스타일로 발전했다.고전적인 오스만 시대(15-16세기)에 마드라사의 전형적인 형태는 제국 사원의 산(courtyard)과 유사한 일련의 돔으로 둘러싸인 아치형 갤러리로 둘러싸인 큰 안뜰이 되었다.마드라사는 일반적으로 1층에 한정되어 있으며, 종종 퀼리예 또는 자선단지를 [39][7]정박하는 중앙 모스크의 보조 건물로 지어졌다.이는 좁은 [7]지역에 가능한 한 많은 학생을 수용하는 실용적인 기능에 초점을 맞추지 않고, 공간 자체의 느낌을 강조한 다른 마드라사 양식과 일정한 차이를 보였다.메흐메트 2세 파티흐퀼리예 콤플렉스에는 파티흐 모스크 주변에 대칭으로 배치된 16개의 마드라사 건물이 있다.종종 오스만 건축의 정점으로 여겨지는 슐리마니예 복합 건물에는 이스탄불의 가장 높은 [7][39][137]언덕 중 하나에 있는 광활하고 세심하게 설계된 건축 앙상블의 일부로 네 개의 마드라사가 포함되어 있습니다.

지역별 마드라사

오스만 제국

이스탄불 위스쿠다르젬시 파샤 모스크와 메드레세(1580년)

"첫번째 오스만 메드레세 İznik에서 1331년이나 대부분의 오스만 제국 medreses 수니파 이슬람의 전통을 따라 만들어졌다."[14]" 때 오스만 술탄이 새로운 medrese을 설립했다, 그는 이슬람world—for를 통해 학자들을 초대하겠습니다, 무라드 2세 페르시아, 인도에서 그 명성을 높이는데 도움을 주었다ʻAlāʼ al-Dīn과 Fakhr al-Dīn 등의 학자들을 가져왔다. t의오스만 제국의 메드레스"[14]라고 말했다.이것은 그들이 지식을 교환하며 다른 이슬람 국가들을 돌아다니면서 이슬람 세계가 근대 초기에 상호 연결되었다는 것을 보여준다.이 감각이 오스만 제국 세계화를 통해 현대화가 되는 것이 또한 Hamadeh에 의해=westernisation에 대하고 단선적 긴 행군의 처음 개혁의 국가 정체성의 두세기를 보여 주는 18세기로 말한다 인정하고 있다."[138]İnalcık 또한에 대해 언급하는 동안 예를 들어 학자.페르시아는 지식을 공유하기 위해 오스만 제국을 여행했고, 오스만 제국은 이집트, 페르시아, 투르케스탄과 [14]같은 이슬람 영토의 학자들로부터 교육을 받기 위해 여행하기도 했다.따라서, 이것은 오늘날의 세계와 마찬가지로, 초기 현대 사회의 개인들이 교육을 받고 지식을 공유하기 위해 해외로 여행을 떠났으며, 세계는 보기보다 더 상호 연결되어 있었음을 보여준다.또한, 그것은 "스쿨링"의 시스템이 학생들이 공부를 위해 다른 나라로 여행을 가는 오늘날의 현대 세계와 어떻게 유사했는지를 보여준다.오스만 마드라사의 예로는 정복자 무함마드가 세운 마드라사가 있다.그는 8개의 마드라사를 지었는데, 모스크 양쪽에 8개의 전문학문을 위한 높은 마드라사와 8개의 낮은 메드르가 있어 학생들이 [14]이에 대비할 수 있도록 준비시켰다.이슬람 사원 주변이나 근처에 지어졌다는 사실은 마드라사 건물 뒤에 숨겨진 종교적 충동을 드러내고, 그것은 배움의 기관과 종교 사이의 상호 연관성을 드러낸다.하위 중급에서 교육을 마친 학생들은 [14]무용수들로 알려지게 되었다.이것은 오늘날의 교육 시스템과 유사하게, 오스만의 교육 시스템은 다른 종류의 학교들을 다른 종류의 수준으로 연결시켰다는 것을 보여준다.예를 들어, 하위의 마드라사와 전문 분야가 있었고, 전문 영역에 들어가려면 하위의 수업을 이수해야 고등 [14]교육을 충분히 받을 수 있었다.

이것은 오스만 제국의 마드라사의 계급으로, 가장 높은 순위에서 가장 낮은 순위까지이다(Ifromnalcik, 167).[14]

  1. 반니예
  2. 다룰하디스
  3. 부르사의 초기 술탄들이 지은 마드라사.
  4. 위대한 정치인들이 부여한 마드라사.

비록 오스만 마드라사는 서예 과학, 구술 과학, 지적 과학 등 여러 가지 다른 학문 분야를 가지고 있었지만, 주로 이슬람 영적 학습 센터의 기능을 수행했습니다.오스만 제국 시대에 마드라사는 다양한 자연과학을 포함하지 않았다고 비평가들에 의해 자주 언급되는 마드라사는 다양한 자연과학을 포함하는 커리큘럼을 포함했다.많은 유명한 이슬람 학자, 수학자, 그리고 과학자들이 고위층 가정과 [139]과학자들을 가르치기 위해 일했다.그것은 "모든 지식, 특히 영과학의 목표는 [14]신에 대한 지식"이라고 알고 있었다.대부분의 경우 종교는 각 과학의 중요성과 중요성을 결정한다.Icnalcik가 언급했듯이, "종교를 돕는 것은 좋고 점성술과 같은 과학은 나쁘다."[14]그러나 수학이나 논리학 연구는 마드라사의 커리큘럼의 일부였지만, 그들은 모두 주로 종교와 관련이 있었다.심지어 수학도 그 가르침의 이면에 종교적 충동이 있었다."오트만 의학계의 울레마는 논리와 수학에 대한 적대감이 무의미하다는 견해를 가지고 있었습니다. 왜냐하면 그들은 올바른 사고에 익숙해져 있고, 따라서 신성한 [14]진실을 밝히는 데 도움을 주었기 때문입니다."- 키워드는 "신성"입니다.이날크 교수는 철학도 이슬람의 [14]교리를 확인하는 데 도움이 되도록 공부만 할 수 있었다고 말했다.따라서, 마드라사 – 학교는 기본적으로 오스만 세계에서 종교적 가르침과 학습을 위한 종교적 중심지였습니다.비록 고프만과 같은 학자들이 오스만이 매우 관대하고 다원적인 사회에서 살았다고 주장했지만, 학습의 중심이었던 학교들은 사실 매우 종교적이고 종교적으로 다원적인 것이 아니라 오히려 이슬람적인 것으로 보인다.마찬가지로, 유럽에서는 "유대인 아이들은 집에서 히브리 문자와 기본적인 기도의 본문을 배웠고, 그리고 나서 토라를 [140]공부하기 위해 유대교 회당에 의해 조직된 학교에 다녔다."비즈너 행크스는 또한 개신교도들이 "올바른 [140]종교적 가치"를 가르치고 싶어했다고 말한다.이것은 근대 초기, 오스만과 유럽인들이 학교를 어떻게 운영해야 하는지 그리고 그들이 주로 무엇에 초점을 맞춰야 하는지에 대한 그들의 생각이 비슷했음을 보여준다.따라서 오스만 제국의 마드라사는 광범위한 연구를 제공한다는 점에서 오늘날의 학교와 매우 유사했지만, 궁극적인 목적에서 이러한 연구는 이슬람의 관습과 이론을 더욱 공고히 하고 공고히 하는 것을 목표로 했다.

커리큘럼

앞서 언급했듯이, 종교는 학생들에게 주어진 많은 지식과 가르침을 지배했다."하나님의 [14]말씀을 이해하는 것이 유일한 목표인 진정한 과학으로서의 종교 학습입니다."

다음은 이날크에서 따온 [14]것이다.

  • A) 서예 과학 - 글씨체 등
  • B) 아랍어, 문법, 구문 등의 구술 과학.
  • C) 지적과학-이슬람 철학에서의 논리.
  • D) 영적 과학 - 이슬람 신학 및 수학과 같은 이론과 이슬람 윤리 및 정치와 같은 실용적인 과학.

사회생활과 의료

유럽의 이탈리아와 스페인 등 근대 초기의 다른 나라들과 마찬가지로, 오스만 사회생활은 의료계와 상호 연결되었다.이슬람 사원 단지의 일부로서 메드레스(Medrees)가 건설되었는데, 모스크의 인프라 아래에서 이 기간 동안 종교와 사회 생활의 상호 연결성을 드러내는 수프 키친을 통한 빈민 지원 등 많은 프로그램이 열렸다.메드레스들이 붙어 있던 모스크는 오스만 도시들의 [141]사회생활을 지배했다.사회생활은 오스만 제국의 무슬림 세계에서만 종교에 의해 지배된 것이 아니다; 그것은 또한 이 기간 동안 유럽의 사회생활과 상당히 유사했다.고프만의 말처럼, "오트만인들에게 모스크가 사회생활을 지배했듯, 교회와 유대교도들의 [141]삶도 지배했다."그러므로, 종교와 같은 많은 커리큘럼을 가르쳤기 때문에, 사회생활과 의료계는 밀접하게 연결되어 있었고, 이는 정통성을 확립하는 측면에서 사회생활을 고도로 지배했다."그들은 자신들의 개발도상국을 이슬람 정통주의로 [141]옮기려고 시도했습니다."전반적으로 모스크에 메드가 있었다는 사실은 교육이 종교의 틀 안에서 이루어졌고, 종교가 공통의 종교적 정통성을 만들어냄으로써 사회생활을 확립했다는 점에서 교육과 종교와의 관련성을 보여준다.그러므로, 학생들이 그들의 사회적 가치와 신념의 기본을 배우러 왔기 때문에, 미디어는 단순히 사회의 사회 생활의 일부였다.

마그레브

모로코, 알제리, 튀니지를 포함한 북서아프리카(마그리브 또는 마그레브)에서는 마드라사의 출현은 다른 수니파들에 의해 일반적으로 비정통적이라고 여겨지는 개혁적 교리를 옹호하는 알모하드 왕조의 몰락 이후로 미뤄졌다.이와 같이, 그것은 13세기 마린 왕조와 그들[36][7]뒤를 이은 하프 왕조에 의해서만 그 지역에서 번성하게 되었다.튀니지(또는 이프리키야)에서 최초의 하프시드 마드라사는 1252년 튀니지에서 설립되어 다른 많은 [7]마드라사트 알-마라사였다.모로코에서 최초의 마드라사는 1271년 페스에 세워진 마드라사 아스 사파린이었고, [132][38]그 뒤를 이어 모로코 전역에 건설된 많은 마드라사가 있었다.마리니드는 알제리, 특히 [36]Tlemcen에 마드라사를 지었다.

다른 곳과 마찬가지로 마그레브의 통치자들은 자신들의 정치적 정당성과 왕조의 정당성을 강화하기 위해 마드라사를 건설했다.마리니드는 모로코의 영향력 있지만 독립적인 종교 엘리트들의 충성심을 기르기 위해 마드라사의 후원을 이용했고, 또한 일반 대중들에게 자신들을 정통 [36][38]수니파의 보호자이자 후원자로 묘사했다.마드라사는 또한 일반적으로 국가 관료주의를 [38]운영하는 학자들과 교육받은 엘리트들을 훈련시키는 역할을 했다.많은 마드라사는 또한 다른 도시에서 [142]: 137 [143]: 110 온 학생들에게 숙소를 제공했기 때문에 구 카라위인 모스크 대학과 알-안달루시인 모스크(둘 다 페스에 위치)와 같은 주요 교육 기관에 지원 역할을 했다.이 학생들 중 많은 수가 가난했고, 고향에서 더 높은 지위를 얻기 위한 충분한 교육을 받았고, 마드라사는 그들에게 숙박과 [134]: 463 빵과 같은 기본적인 필수품을 제공했다.그러나 마드라사는 그들 자신의 권리로 교육 기관이었고 그들만의 과정을 제공했지만, 보통 [143]: 141 [144]카라위인보다 훨씬 좁고 제한된 커리큘럼을 가지고 있었다.페스의 부 이나니아 마드라사는 그 규모와 공식적으로 금요일 [134][36]모스크로 기능한 유일한 마드라사라는 점에서 다른 마드라사와 구별된다.

모로코의 일부 역사적 마드라사는 20세기까지 잘 사용되었지만, 대부분은 프랑스 식민지 지배하의 모로코 교육 시스템이 재편되고 1956년에 [142][145][133]독립한 후 더 이상 본래의 목적으로 사용되지 않는다.마찬가지로 튀니지에서는 여전히 학습용으로 사용되는 마드라사가 있지만,[131] 그 후 많은 마드라사가 현대에 와서 다른 용도로 사용되고 있다.

남아시아

인도 델리에 14세기 에 지어진 알라우딘 칼지의 마드라사 쿠트브 단지.

아프가니스탄

2021년 초 현재 아프가니스탄에는 하지 종교부에 등록된 5000여 개의 마드라(미등록 마드라)가 있으며, 카불에는 200명의 교사와 3000명의 학생이 있는 다울-울롬 이맘 아부 하니파를 포함해 250여 개의 마드라(미등록 마드라)가 있으며, 모두 38만 명의 학생이 등록되어 있다.5만 5천 [146]명이요

방글라데시

방글라데시에는 3개의 다른 마드라사 교육 시스템이 있습니다: 원래의 다르세 니자미 시스템, 재설계된 니자미 시스템, 그리고 더 높은 강의실라부스 알리아 니사브입니다.처음 두 범주는 일반적으로 카우미 또는 비정부 마드라사로 [147]불린다.그 중 가장 주목할 만한 것은 하타자리의 알자미아 다룰 울룸 모이눌 이슬람, 파티야의 알자미아 파티야, 실헤트의 자미아 타와쿨리아 렝가 마드라사이다.

2006년 방글라데시 [148]카우미 마드라사 교육위원회의 베파쿨 무다레신에 등록된 카우미 마드라사는 1만5000명이었지만 미등록 마드라사를 [149]포함하면 그 수가 두 배가 넘을 수도 있다.

방글라데시 마드라사 교육위원회를 통해 정부가 규제하는 마드라사는 '알리아 마드라사'로 불리며 종교교육 외에 영어, 과학 등의 과목을 제공하는 7000여 개로 대학 졸업생이 32%가량이 될 정도로 세속적인 기관에서 교육을 이수하는 경우가 많다.인문사회과학의 y 선생님들은 이 Alia madras의 [150]졸업생들이다.

인도

쿠바툴 이슬람 시니어 마드라사, 인도 탈리파람바
이것은 인도 스리랑가파트나에 있는 자미아 마스지드 모스크의 마다라사입니다.이 모스크는 1700년대까지 거슬러 올라가며 티푸 술탄이 기도하던 이다.

2008년 인도의 마드라사는 8000명에서 3만명 사이로 추정되었으며, 당시 [151]인도 정부는 마드라사의 대부분을 우타르 프라데시 주에 수용하고 있으며, 그 중 1만명을 보유하고 있는 것으로 추산했다.

이들 학교의 대다수는 하나피 사상을 따르고 있다.이 종교 기구는 주로 두 개의 큰 분파인 데오반디스와 (그 중 다룰 울룸 데오반이 가장 큰 마드라사 중 하나) 상당한 부분을 차지하는 바렐비스의 일부를 형성하고 있다.주목할 만한 시설은 다음과 같습니다.Aljamea-tus-Saifiyah(ISmailism), Al Jamiatul Ashrafia, 무바라크푸르, Manzar 이슬람 Bareilly, Jamia Nizamdina New Delhi, Jamia Nayemia Muradabad는 Barelis의 최대 학습 센터 중 하나입니다.인도[clarification needed] 정부 인사부는 최근 중앙 마드라사 위원회 설치를 선언했다[when?].이것은 인도의 마드라사의 교육 시스템을 강화할 것이다.마드라사는 주로 코란 교육을 제공하지만 수학, 컴퓨터, 과학을 교과과정에 포함시키려는 노력은 계속되고 있다.

2015년 7월 마하라슈트라 주 정부는 마드라사 교육을 인정하지 않아 파문을 일으켰고, NCP는 집권 BJP가 주에서 힌두교와 이슬람교의 마찰을 일으킨다고 비난하고, 모든 인도 무슬림 개인법위원회의 카말 파루키는 "잘못 [152]설계된 것"이라고 말했다.

팽창

영국 라지가 설립되고 다룰 울룸 마나자르-에 이슬람 바릴리 샤리프가 등장한 이후 인도 이슬람 학자들은 인도를 떠나 세계 다른 지역에 마드라사를 세웠다.이러한 마드라사들 중 가장 주목할 만한 것은 샤이크 이브라힘 메몬 마다니 또는 다룰 울룸 알 마다니아와 같은 학자들을 배출한 다룰 울룸 홀로섬베이다.이러한 분교는 다른 [citation needed]곳에서는 볼 수 없는 종교와 애국심에 바탕을 둔 감정적 욕구를 상징한다.

케랄라 주

케랄라의 무슬림 대부분은 전통적인 샤피파 종교법(케랄라에서는 '수니파'로 알려져 있음)을 따르는 반면, 많은 소수파들은 수니파 [154][155]이슬람 에서 발달한 현대 운동을 따른다.후자는 다수파인 살라피스트(무자히드)와 소수 이슬람주의자(정치 이슬람)[154][155]로 구성되어 있다.

  • 케랄라어로 '마드라사'는 아이들이 기본적인 (이슬람) 종교와 아랍어 [156]교육을 받는 과외 기관을 말한다.
  • 케랄라의 이른바 '아랍 대학'은 인도 북부 마드라사에 [156]해당한다.

파키스탄

파키스탄에서는 좋은 교육을 받을 수 없기 때문에 부모들이 자녀를 마드라사에 보낸다는 추측도 있다.마드라사는 무료이지만 학생들에게 충분한 교육을 제공한다.교육의 질 저하로 인해 졸업자가 취업에 어려움을 겪는다는 추측이 가끔 있다.마드라사에 다녔던 사람들은 곧 일자리를 구하는데 어려움을 겪는다.파키스탄에서 마드라사를 받는 교육은 [157]미국의 공공기관과 흡사하다.

파키스탄 카라치의 마드라사 에 파이잔 에 마디나

마드라사는 11세기 이슬람 세계의 학문 대학으로 부상했지만, 일찍부터 학문 기관이 있었다.그들은 종교 기득권층뿐만 아니라 세속적인 세력에도 영합했다.후자에겐 의사, 행정관, 판사, 교사를 공급했다.오늘날 등록된 많은 마드라사는 효과적으로 일하고 있으며 파키스탄과 다와트-이슬람이 설립한 유럽 및 기타 국가의 이슬람 학교체인 자미아-툴-마디나와 같은 현대 교육 시스템에 대처하고 있다.Jamia-Tul-Madina는 Faizan-e-Madina로도 알려져 있다.Dawat-e-Islami는 파키스탄에서 유럽으로 마드라사 네트워크를 확장했다.오늘날 마드라사의 가장 중심적인 위치는 파키스탄이다.[citation needed]파키스탄이 마드라사를 가장 많이 보유하고 있지만, 그 수는 여전히 많은 다른 나라에서 증가하고 있다.

네팔

네팔에는 공립학교와 같은 수준으로 인정된 907개의 마드라사가 있지만 네팔의 전체 마드라사는 4000여 [158]개다.

동남아

동남아시아에서 무슬림 학생들은 세속적인 정부나 이슬람 학교에 다닐 수 있다.마드라사 또는 이슬람 학교는 말레이시아와 인도네시아에서는 세콜라 아가마(말레이: 종교 학교), 태국에서는 세콜라 아가마(태국: 이슬람 학교), 필리핀에서는 마다리로 알려져 있다.이슬람교가 다수 또는 국교가 아닌 국가에서는 태국 남부(타이-말레이시아 국경 근처)와 민다나오 남부 필리핀과 같은 지역에서 이슬람 학교가 발견되는데, 이 지역에서는 상당한 이슬람 인구가 발견될 수 있다.

인도네시아

2002/2003년부터 2011/2012년까지 마드라사의 수는 6만3천개에서 14만5천개로 2배 이상 증가했으며, 미지의 마드라사는 전국 전체 학교의 17%를 차지하고 있는 반면, 공인 마드라사는 [159]중등학교의 거의 1/3을 차지한다.

인도네시아에서 마드라사라는 단어는 또한 교육과정에 이슬람 과목이 더 많은 세속적인 스타일의 공립학교와 사립학교를 지칭한다.마드라사에는 마드라사 이브티다이야(MI, 초등학교 상당), 마드라사 차나위야(MTs, 중학교 상당), 마드라사 알리야(MA, 고등학교 상당), 마드라사 알리야 케주루안(MAK, 직업고등학교 상당) 등 몇 가지 레벨이 있다.

싱가포르

싱가포르의 마드라사 알주니드 알 이슬라미아 학생

싱가포르에서 마드라사는 Majlis Ugama Islam Singapura(MUIS, 싱가포르 이슬람 종교 협의회)가 감독하는 사립학교입니다.싱가포르에는 초등학교 1학년부터 중학교 4학년까지(그리고 몇몇 [160]학교에서는 전문대학에 상당하는 "Pre-U") 학생들을 위한 6개의 마드라사가 있습니다.4개의 마드라사는 남녀공학이고 2개는 [161]여학생용이다.학생들은 주요 MOE 커리큘럼 과목 외에 다양한 이슬람학 과목을 수강하고 또래 학생들처럼 PSLE 및 GCE 'O' 레벨을 수강합니다.2009년 MUIS는 마드라사 알-이르시아드 알-이슬람야 초등학교와 마드라사 알-주니드 알-이슬람야(종교 스트림 제공)와 마드라사 알-아랍호피아(알-이슬람)가 공동으로 만든 '공동 마드라사 시스템'(JMS)을 도입했다.JMS는 [163]2019년까지 국제 바칼로레아(IB) 프로그램을 마드라사 알 아라비야 알 이슬라미야에 도입하는 것을 목표로 하고 있다.마드라사에 다니는 학생들은 싱가포르가 공식적으로 세속적인 국가이기 때문에 종교용 헤드기어를 금지하는 주요 관립학교와는 달리 남학생은 송콕, 여학생은 투동을 포함한 말레이 전통 의상을 입어야 한다.주류 학교에 다니기를 원하는 학생들은 정규 [citation needed]등록 대신 주말에 마드라사에서 수업을 듣는 것을 선택할 수 있다.

필리핀

미 국무부의 2006년 국제종교자유보고서에 따르면 이 나라에는 약 2000개의 마드라사가 있으며 그 중 절반은 민다나오에 [164]있다.

2004년에는 전국 16개 지역에서 주로 교육부(DepEd)의 후원으로 민다나오에서 무슬림 중심 지역에서 마드라사가 주류를 이뤘다.DepartmentEd는 공립학교에서 무슬림 어린이들을 위한 아랍어와 이슬람 가치 교육을 도입하고 사립학교의 표준 마드라사 커리큘럼(SMC)의 이행을 승인한 Department Order 51을 채택했다.이슬람 도시 마라위의 이븐 시에나 통합 학교, 삼보앙가의 사랑 반군 LC, 로의 SMIE와 같은 국영 이슬람 학교들이 있지만, 그들의 이슬람 연구 프로그램은 처음에는 적용과 내용이 다양했다.

2005년부터 AusAID가 출자하는 DepEd 프로젝트 BES(Basic Education Assistance for Mindanao)는 정부로부터 운영 허가 및 SMC 실시를 요구하는 민간 마드라사 그룹을 지원하고 있습니다.이들 민간 마드라사는 다바오 주, 소크스크사르겐 주, 무슬림 민다나오 자치구(ARMM)에 흩어져 있다.

ARMM을 계승한 방사모로에서는 마드라사 교사의 자격이 자치구의 교육규정에 의해 보장된다.예비 교사들은 어떠한 예외도 없이 [165]자격을 확보하기 위해 지역 교육부가 주관하는 특별 시험을 치러야 할 것이다.

서양 국가들

중국 양저우의 한 무슬림 유치원

남아프리카 공화국

남아프리카공화국에서 마드라사는 관립이나 사립 비종교 학교에 다니는 무슬림의 자녀들에게 방과 후 종교 교육을 하는 사회문화적 역할도 한다.하지만, 상당수의 무슬림 어린이들이 세속적인 교육과 종교적인 교육을 결합한 완전한 사립 이슬람 학교에 다니고 있다.인도계 이슬람교도들 사이에서 마드라사는 우르두어로 가르침을 주곤 했지만, 지금은 예전보다 훨씬 덜 흔하다.

캐나다

북미 최초의 마드레사 알-라시드 이슬람 연구소는 1983년 온타리오주 콘월에서 설립됐으며 하피즈(쿠란)와 울라마 출신이 있다.이 신학교는 인도의 대표적 학자 무함마드 자카리야 칸드라위의 스승인 마자르 알람의 지도 아래 설립됐으며 하나피 학파에 초점을 맞추고 있다.이 학교는 미국 국경도시 메시나에서 가깝기 때문에 역사적으로 미국 학생들의 비율이 높았다.그들의 가장 저명한 졸업생인 샤이크 무하마드 알샤레프는 1990년대 초에 히프즈를 수료한 후 알마그립 연구소를 설립했습니다.

미국

2012년 5월 26일,[166] 인디애나 주의 André Carson 하원의원은 미국에 마드라사를 추가하라고 요구했다.뉴욕 [167]퀸즈에는 뉴욕의 시아 이트나 아셰리 자마트라고 불리는 마드라사가 있다.현재 파키스탄의 다룰 울룸 하카니아 계열사인 뉴욕시의 다룰 울룸도 마드라사 역할을 하고 있다.

일반적인 오해

In the Arabic language, the word madrasa (مدرسه) means any educational institution, of any description, (as does the term school in American English)[168] and does not imply a political or religious affiliation, not even one as broad as Islam in the general sense.마드라사는 종종 다양한 커리큘럼을 가지고 있다.[citation needed] 오해는 마드라사가 종교 연구에만 집중했다는 것인데 사실이 아니다.마드라사는 종종 그들의 커리큘럼에 많은 다른 주제들을 포함시켰다.예를 들어 인도의 일부 마드라사는 세속화된 [169]정체성을 가지고 있다.초기 마드라사는 주로 "신의 지식"을 얻기 위해 설립되었지만 수학과 시와 같은 과목도 가르쳤다.예를 들어, 오스만 제국에서는 "마드라사는 글쓰기 스타일, 아랍어 같은 구술 과학, 문법, 수사학, 역사학, [14]논리학 같은 7가지 카테고리를 가르쳤다."이것은 대학의 진화가 기독교 성당 학교와 수도원 학교에서 시작된 서구 세계와 유사하다.

예일 세계화 연구 센터2001년 9월 11일 테러 이후 파키스탄에 대한 미국 신문 보도의 편견을 조사했고, 이 용어가 정치적 의미를 [170]담고 있다는 것을 발견했습니다.

기사가 "마드라사"를 언급했을 때, 독자들은 그렇게 이름 붙여진 모든 학교들이 반미, 반서방, 친테러 센터들이 기본적인 읽고 쓰는 능력을 가르치는 것이 아니라 정치적 세뇌와 더 관련이 있다고 추론했다.

2000년대뉴트 [170]깅리치,[171] 도널드 럼스펠드, 콜린 [172]파월을 포함한 다양한 미국 공인들은 이 단어를 부정적으로 사용했다.뉴욕타임스2007년 1월 마드라사를 이슬람 과격파 학파를 의미하는 것으로 추정해 오용했다는 정정 기사를 실었다.수정 내용은 다음과 같습니다.

버락 오바마 상원의원이 어렸을 때 인도네시아의 이슬람 학교나 마드라사를 다녔다고 보도한 웹사이트 보도에 대한 지적 교환에 관한 기사는 마드라사를 부정확하게 언급했다.일부 [마드라사]들은 이슬람의 급진적인 버전을 가르치지만, 역사적으로 대부분은 그렇지 않습니다.[173]

마드라사를 이슬람 과격파 학파로 간주하려는 시도는 이 밖에도 많이[citation needed] 있다.2000년 제시카 스턴 대학 교수가 쓴 포린 어페어스의 기사는 특히 파키스탄 마드라사가 수천 명의 지하드/테러리스트의 개발에 책임이 있으며, 본질적으로 대량 살상 무기라고 주장했다.기사가 발표되는 동안 어린 소년들이 코란을 열심히 외우고 공부하는 동영상이 등장하면서 마드라사가 아이들을 세뇌시켜 미래의 지하디스트가 되게 만든다는 잘못된 고정관념을 조장했다.이러한 고정관념은 9/11 사건 이후에 더욱 강조되었다.미국은 이 사건 이후 파키스탄에 무장단체와 연계된 모든 마드라사를 전면 폐쇄하고 마드라사 학생들이 공립학교에 다니도록 설득하는 방안을 추진했다.파키스탄의 마드라사와 호전성 사이의 관계에 대한 이러한 반응과 믿음은 특히 이 시기, 그리고 심지어 비슷한 정도로 현대 사회에서도 두드러졌는데, 이는 무장 단체를 육성하는 데 있어 마드라사의 역할에 대한 잘못된 추정, 그러한 기관의 등록 확산 [157]등에 기인한다.파키스탄의 마드라사에 대한 등록 확산에 대해 좀 더 언급하기 위해, 안드라비와 다른 사람들의 2005년 연구를 살펴볼 수 있다.연구 결과에 따르면, 한 아이를 마드라사에 보내는 전체 가구의 75%는 나머지 자녀들의 교육을 위해 공립학교와 사립학교를 설립하는 경향이 있었다(마드라사에 보내지지 않은 가구들도 마찬가지였다.따라서 전체 가구의 25%만이 자녀 교육을 마드라사에게만 의존했다.이것을 고려하면, 많은 사람들이 생각하는 것만큼 마드라사에 등록하는 것이 일반적이지[citation needed] 않다는 것을 알 수 있다. 왜냐하면 부모의 선택이 강력한 결정 [174]요소이기 때문이다.

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레퍼런스

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    그래서 그 대학은 사회 조직의 한 형태로서 중세 유럽 특유의 것이었다.그 후, 그것은 이슬람 동부를 포함한 세계 각지로 수출되어 오늘날까지 우리와 함께 남아 있습니다.하지만 중세 유럽 이외에는 어디에도 이런 것이 없었습니다.

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    종교법 말고는 다른 어떤 분야에서도 박사 학위도 없었고, 어떤 분야에서도 자격증도 없었다.박사학위를 따기 위해서는 길드 로스쿨에서 공부해야 했다.

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    학습이 끝날 무렵에는 시험이 없었다.많은 학생들이 나이가 많이 들었다.알-아즈하르를 떠난 이들은 이자사 또는 교사 자격증을 취득했다.이 자격증은 학생이 과정을 밟은 교사가 준 증명서로 학생의 근면함과 숙련도를 증명한다.

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    아마도 두 시스템 사이의 가장 근본적인 차이는 그들의 인증 시스템, 즉 중세 유럽에서는 면허증, 즉 가르치는 면허증, 중세 이슬람에서는 이자자, 또는 인가증이다.유럽에서 가르치는 자격증은 특정 분야의 지식을 가르치는 자격증이었다.그것은 교회 당국의 동의하에 법인으로 활동하는 허가받은 주인들에 의해 파리 대성당 지부 수상에 의해 수여되었다.이슬람 동양에서의 자격증은 사범과 학생 사이에 개인적인 문제로 남아 있었다.마스터는 특정 작품을 위해 개인에게 그것을 수여했다.엄밀한 의미에서 자격은 기준이 되어야 하지만, 마스터의 재량에 달려있었습니다. 왜냐하면, 마스터가 원한다면, 그는 글을 읽을 수 없는 아이나 심지어 태어나지 않은 아이에게도 이자자를 줄 수 있었기 때문입니다.이것은 분명히 시스템의 남용이었다.하지만 공식적인 시스템은 없었습니다.이자자는 개인적인 문제였고, 그것을 허락하는 사람의 유일한 특권이었다. 아무도 그에게 그것을 주라고 강요할 수 없었다.

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추가 정보

외부 링크

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