알테페틀

Altepetl
텍스코코, 테노치티틀란, 아즈텍 제국의 3대 알테페틀을 대표하는 글리프.

알테페틀(Classical Nahuatl: altepptl [aːː])ˈté.peːtɬɬ), 복수 알테페메[1] 또는 알테페메)는 주로 아메리카 대륙의 콜럼비아 나후아틀 이전 사회의[2] "도시국가"로 영어로 번역된 지역 민족에 기반을 둔 정치적 실체였다.알테페틀은 칼폴리라고 알려진 더 작은 단위로 구성되었고, 비록 최대 5명의 통치자 사이에 공유된 통치의 예가 알려져 있지만, 전형적으로 톨라토니라고 알려진 단일 왕조 통치자에 의해 주도되었다.[3]알테페틀은 고유의 관할권과 기원 이야기를 가지고 있었고, 토착민의 정체성의 중심지 역할을 했다.[4]주민들은 멕시코라고 하기보다는 자신들의 알테페틀이라는 이름으로 자신을 지칭했다.[5]알테페틀은 공동체의 조상, 씨앗, 생명을 주는 힘을 담고 있는 신성한 산의 창조적 힘에서 사회정치적 질서를 뿌리뽑는 다변적 용어였다.[6]이 단어는 나후아틀어(물이라는 뜻)와 테피틀어(산이라는 뜻)의 합성어다.특징적인 나후아 모드는 알테페틀 단위의 집합으로서 지역이나 세계인의 총체성을 상상하고 그 조건에 대해 말하는 것이었다.[7]: 36 마야 카, 믹스텍 뇨에 버금가는 개념이다.알테페메는 아즈텍타라스칸 주와 같은 더 큰 제국을 앞서고 지속시킨 거대한 복합 네트워크를 형성했다.[4]

설립된 알테페메는 알테페틀과 중앙시장의 정체성에 특정한 수호신에게 바치는 중심 사원이 특징이었다.알테페미는 전형적으로 다민족적이었고 종종 영토 배타성을 통해 공동체의 결속력이 유지되었다.[3]

메소아메리카 정치

알테페메의 지방 통치자들은 일반적으로 그들의 제출, 군사 캠페인의 참여, 그리고 헌납에 대한 대가로 제국의 간접적인 지배하에 있는 동안 세금과 토지 분배에 대한 그들의 권한을 유지했다.그러나 1440년대 모테즈마 일후이카미나 1세를 시작으로 지방 통치자들로부터 과세권을 없애고 비준위 통치자들을 군사 통치자로 대체함으로써 알테페틀을 둘러싼 아즈텍 제국주의자들의 노력은 더욱 깊어졌다.이러한 고조된 압력은 알테페틀이 조공을 보류하고 분열을 추구함으로써 자주 반란을 일으키는 불안정한 상태를 메소아메리카에서 발생시켰다.남부 아즈텍 제국의 주요 알테페틀인 쿠아우나후아크는 세 차례에 걸쳐 반란을 일으켰다.아즈텍은 격렬한 폭력으로 대응했고, 이에 대응하여 더 많은 폭력에 기름을 부었을 뿐이었다.[4]

1519년 스페인 침공 당시 아즈텍 제국만 해도 약 450알테페메로 이루어져 있었다.스페인 사람들은 다양한 알테페메와 아즈텍인들 사이에 존재하는 정치적 분열을 인정하고 악용하여 반체제 도시국가들이 반란을 일으키게 했다.스페인에 대항하여 단결할 "초알테페틀"의 정체성은 존재하지 않았다.Cempoala토토낙들은 스페인인들과 동맹을 맺은 최초의 사람들 중 하나였으며, 수년간의 저항 끝에 최근에야 아즈텍의 지배를 받게 되었다.TlaxcalaTlaxcaltec은 처음에는 스페인군에 저항했지만 곧 아즈텍 제국에 대항하는 중요한 동맹국으로서 정복 노력에 동참했다.1521년 테노치티틀란이 몰락한 후, 스페인 사람들은 알테페틀 통치자들이 공개적으로 신에 대한 형상(스페인인에 의해 우상이라 칭함)과 화이트워시 사원 벽을 파괴할 것을 요구하였다.우상을 파괴하는 것은 메소아메리카 정치에서 스페인인들의 침략과 함께 정복 세력에 대한 주권 이양을 의미했지만, 토착민들은 곧 "스페인 맥락에서 그것이 훨씬 더 포괄적이고 우주적인 변혁을 암시한다"[4]는 것을 깨달았다.

알테페틀과 스페인 정복자들의 접촉 초기부터 기독교에 대한 복종은 협상할 수 없었다.역사학자 라이언 도미니크 크레에 의해 기술된 바와 같이, "스페인인들은 기독교를 받아들이고 이 세계와 다음 세계에서 구원받거나 아니면 둘 다에서 저항하고 지옥에 직면하는 두 가지 분명한 선택지를 제공했다." 테노치티틀란이 멸망하기 전에, 스페인인들은 그들이 훈계하고 있는 사람들에게 크게 의존하고 있기 때문에 강제로 순응할 수 없었다.정복자 베르날 디아즈 카스티요는 "배고프지 않은 스페인 병사들은 종종 그들의 의전을 읽고 나서 그들이 방금 훈계한 사람들에 의해 준비된 식사에 즉시 안주하곤 했다"고 썼다.테노치티틀란이 몰락한 후, 권력의 균형이 다양한 연금술기독교화를 강요한 스페인인들에게 크게 유리하게 바뀌었다..[4]

스페인 사람들이 메소아메리카에 머물기 위해 있다는 것이 각 알테페틀에게 분명해지자, 그들은 재빨리 변환을 정치적 자본을 얻기 위한 수단으로 사용하는 것을 배웠다.1523년까지 테노치티틀란의 귀족들은 세례를 요청하고 수도원과 교회가 새로운 식민지 질서 안에서 자신들에게 자리를 보장할 수 있는 재산을 그들에게 제공했다.오악사카믹스텍스뿐만 아니라 톨루카 계곡마틀라진카족오토미족은 스페인의 통치 앞에서 수년간의 멕시코 제국주의 이후 지방 권위를 회복하는 수단으로 세례를 사용했다.1520년대와 1530년대에 걸쳐 알테페메는 기독교화를 통해 자치권을 유지했고 지역 통치자들은 이제 새로운 스페인 기독교 이름을 채택했다."지역 엘리트들의 이름이 해방자라기 보다는 그들의 지배자로 밝혀지고 있는 사람들의 이름을 반향하기 시작했다."[4]

스페인 선교사들은 원주민들을 위한 "새로운 의미의 우주"를 구축하기 위해 알테페틀에 상징적이고 물리적인 폭력을 가했다.1525년 1월 1일 토착 사제들과 신봉자들을 대상으로 선교사와 정복자들에 의해 연합된 공격이 시작되었고, 이로 인해 테노치틀란, 텍스코코, 트락스칼라 등의 주요 사원이 파괴되었고, 그 결과 텍스코코의 기록 보관소가 있던 후쯔일로포히틀리 신전이 포함되었다.스페인 선교사들에 의해 시작된 이 폭력의 물결은 곧 뉴 스페인이 될 곳 전체에 퍼져나갔다.기독교화된 토착 귀족들이 1560년 스페인 왕관에 쓴 편지에는 "많은 알테페틀의 사람들이 우상숭배를 포기하기 싫어서 교수형을 당하거나 화형을 당했고, 마지못해 복음과 신앙을 받았다"[citation needed]고 기록되어 있다.또한 그들은 '우리가 신으로 숭배했던 돌과 나무를 멸시하고 파괴하고 불태우도록 우리에게 가르침'을 덧붙였다.[citation needed]역사학자 라이언 도미닉 크레에 의해 묘사된 바와 같이, "Friars는 성경의 비늘을 사용하여 하루 만에 2만 개의 우상이 파괴되었고, 수천 개의 지역 신들이 화염에 전달되었으며, 5년 만에 500개의 주요 신전이 해체되었다.[4]

참조

  1. ^ Jack Anthony Licate (1981). Creation of a Mexican Landscape: Territorial Organization and Settlement in the Eastern Puebla Basin, 1520-1605 (thesis). University of Chicago. ISBN 9780890651070.
  2. ^ 스미스 1997 페이지 37
  3. ^ a b Ann Clair Seiferle-Valencia (2007). Cave, City, and Eagle's Nest: An Interpretive Journey Through the Mapa de Cuauhtinchan No. 2, Volume 2. University of New Mexico Press. p. 82. ISBN 9780826342836.
  4. ^ a b c d e f g Ryan Dominic Crewe (2019). The Mexican Mission: Indigenous Reconstruction and Mendicant Enterprise in New Spain, 1521–1600. Cambridge University Press. pp. 56–70. ISBN 9781108492546.
  5. ^ Barbara E. Mundy (2012). Geography and Ethnography: Perceptions of the World in Pre-Modern Societies. John Wiley & Sons. p. 245. ISBN 9781118589847.
  6. ^ Xavier Noguez (2001). "Altepetl". In David Carrasco (ed.). The Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Cultures: The Civilizations of Mexico and Central America. Vol. 1. Oxford University Press. pp. 12–13. ISBN 0-19-510815-9. OCLC 44019111.
  7. ^ Lisa Sousa; Stafford Poole; James Lockhart, eds. (1998). The Story of Guadalupe: Luis Laso de la Vega's Huei tlamahuiçoltica of 1649. UCLA Latin American studies, vol. 84; Nahuatl studies series, no. 5. Stanford University Press, UCLA Latin American Center Publications. ISBN 0-8047-3482-8. OCLC 39455844.

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