멕시코의 열두 사도

Twelve Apostles of Mexico
제112호의 여섯, 후엑소친코의 옛 콘벤토에 있는 벽화. 왼쪽에서 네 번째로 모톨리니아를 묘사하고 있다.

멕시코의 열두 사도, 프란치스코 12도, 또는 뉴 스페인의 열두 사도들은 1524년 5월 13일 또는 14일에 새로 창설된 뉴 스페인의 총독부에 도착하여 6월 17일 또는 18일에 멕시코 시에 도달한 12명의 프란치스코 선교사들로 이루어진 단체로, 토착인구를 기독교로 개종한다는 목표를 가지고 있었다.[1] 에르난 코르테스 정복자는 프란시스칸과 도미니카 교단에게 인도인들의 복음을 전하라고 요청했었다. 적은 숫자에도 불구하고 종교적인 의미를 지녔으며 뉴스페인에서 인도인들의 체계적인 복음화의 시작을 알렸다.[1]

프란시스칸 프레이 페드로 데 갠테는 이미 1523년부터 뉴 스페인에 있는 원주민들의 복음화와 가르침을 시작했다.[2] 프레이 후안 갈피온은 자신을 선교사로 바쳤으나 스스로 갈 수 없었다. 그는 프레이 마르틴 드 발렌시아를 대표로 하여 12 프랑시칸을 조직하였다.[3] 이 그룹은 다음과 같이 구성되었다.

(평신도 프란치스코인 주안 드 팔로스는 일행과 함께 항해하지 않은 프레이 베르나르디노 데 라 토레의 자리를 대신했다. 프레이 안드레스 데 코르도바도 평형제였다.)[5]

12인 중 가장 유명한 것은 나후아족의 풍습과 기독교 복음화의 도리비오 데 베나벤테 모톨리니아인데, 그의 광범위한 저술은 멕시코 역사에서 이 핵심기간의 역사에 그의 작품을 필수적으로 만든다.

선교사령

프란시스칸 12호는 멕시코로 출발하기 전에 그들의 장관인 프란시스코 드 로스엔젤레스로부터 성령("오베디엔시아")을 받았다.[6] 이 오베티엔시아의 사본은 그들이 1524년에 도착했을 때 뉴 스페인으로 보내졌다.[6]

이러한 명령에는 프란치스코 12세의 행위에 대한 기대감, 그러한 역할을 수행함에 있어 고난과 죽음에 대한 기대감 등이 섞여 있었다.[6] 프란시스칸 12세는 선교 활동과 포부에 있어서 최초의 사도들과 비슷하다고 묘사된다.[7] 기독교 개종이라는 신성한 의무, 지구상에 존재하는 악마의 힘의 증식성, 신과 악마의 싸움터 역할을 하는 뉴 스페인도 이러한 주문에 등장하게 된다.[6][7] 원주민들은 그들의 영혼을 위해 이 전쟁에 대해 완전히 무지한 것으로 묘사되고 있다. 따라서, De Los Angeles는 원주민들이 프란시스칸 12세가 제공하는 개조에 대한 필요성을 강조한다.[6]

코르테스와 프랑시스칸의 도착 - 오줌바

복음화 영역

프란시스칸 사절단이 공식적으로 세워진 산토도밍고에서 1500년 첫 복음화가 시작됐다.[8]

뉴 스페인의 12 사도들은 1524년 아즈텍 정복자의 에르난 코르테스의 영접을 받으며 멕시코에 도착했다.[9] 그래서 복음화는 멕시코의 계곡과 푸에블라의 계곡에서 시작되었다. 그들은 이 지역들이 중요한 토착민 거주지라는 이유로 이 지역을 그들의 첫 번째 토대들로 선택했다. 푸에블라 계곡에서는 멕시코 정복에 있어 스페인군의 두 동맹국인 트락스칼라와 후조츠인코가 선택되었다.[10] 멕시코의 계곡에서는 츄루부스코뿐만 아니라 스페인군의 또 다른 동맹국이자 이전에는 아즈텍 트리플 얼라이언스의 일원이었던 텍스코코(Texcoco)가 초기 현장이었다.[10]

12인의 최초 수신

12명은 원래 1524년에 아즈텍의 수도 테노치티틀란에서 수신되었다.[11] 아즈텍 제국의 영주들과 성인들은 스페인 사람들의 도착을 받아들였고, 스페인 사람들과 그들의 왕까지 통치자로 받아들였다.[11] 그러나 아즈텍 지도자들은 그들에게 강요되고 있는 스페인 사람들의 종교적 교리를 문제 삼았다.[11] 그들은 스페인 사람들이 믿었던 많은 생각들을 받아들였는데, 프란시스칸의 수도사들이 아즈텍인들이 거짓 신들을 숭배한다는 진술을 제외하곤 말이다. [11] 아즈텍 지도자들은 그들의 조상 숭배와 신에 대한 애원의 전통이 쉽게 버려지지 않을 것이라고 표현했다.[11] 아즈텍 지도자들은 미묘한 정치공작에서 자신들이 결코 반란을 선동하거나 불안을 조장하지는 않겠지만 나머지 인구도 마찬가지라고 말할 수 없다고 주장했다.[11]

전환에 대한 추가적인 장벽

프란시스칸 12세는 그들의 복음화 노력, 즉 수많은 토착 언어에 상당한 장애물에 직면했다. 게다가 토착민들이 도시 중심지 바깥으로 꽤 분산되어 살고 있다는 사실이 어려움을 주었다. 이러한 장벽은 후에 "인디게나스 감소"라고도 알려진 "푸에블로스 드 인디오스"의 창설을 통해 해결되었는데, 그것은 전도를 완화하기 위해 원주민들을 마을로 통합하는 것이다.

복음화 기관

학교

원주민들, 특히 그들의 자녀들에 대한 교육은 그들의 복음화와 관련하여 중요한 관행이었다.[12] 따라서 학교는 권력과 통제의 기관이 되었다.[12] 코르테스와 멕시코의 계곡에서 그의 성공적인 군사정복을 따라, 텍스코코는 세 명의 프란치스코인이 세운 학교의 위치였는데, 그 중 하나가 페드로 데 갠테였다.[12] 1524년 프란시스칸 12호는 데 갠테의 예를 따랐고, 트라틀롤코-멕시코시티, 트락스칼라, 후조칭고 등에 학교를 설립하여 몇 가지 이름을 붙였다.[12]

푸에블로스 데 인디오스

앞서 언급한 푸에블로스 데 인디오스(pueblos de indios)는 '인디게나스(remedcciones indigenas)'라고도 알려져 있으며, 토착 생활 구조를 중앙집중화하기 위한 방법이었다.[13] 푸에블로스는 1548년 칙령을 시작으로 16세기 후반 스페인 당국에 의해 승격되었다.[13] 그들은 기독교에서 보다 쉽게 인구를 지도하고 전도하기 위해서 뿐만 아니라 보다 효율적인 세금 징수를 위해 고안되었다.[13]

선교 교회(콘벤토스)

프란시스칸 12세는 "미션 교회"의 사회정치적 도구를 시작했으며, 이에 따라 로마 가톨릭 교회와 스페인 왕관(흔히 초기 스페인-미국 관계에서 불가분의 관계에 연결됨)[8] 모두에게 혜택을 주었다. 이것은 1537년 교황 바오로 3세의 승기 드우스 훈령 이후 시작되었는데, 원주민들은 "절약"하지 않고 대신 영혼을 가진 인간이며, 따라서 기독교의 신앙을 이해하는 지적 능력을 소유하고 있다는 것이다. 이는 원주민들의 노예화에 대한 집단 분열을 종식시키지는 못했지만, 이 프락처를 제거했다.통째로 [14][15]뜨다

그러므로 종교적 명령은 특히 1523년에서 1580년 사이에 그들의 경건함을 뉴 스페인에 무더기로 보냈다.[16] 이러한 종교적 명령 중에는 도미니카인, 프랑시스인, 아우구스티누스인, 예수회 등의 명령이 있었다.[15] 이러한 명령은 토착민들을 개종시켜 기독교의 지배를 넓히기 위해 사용되었다.[17] 이를 위해, 사제들은 원주민 사회에 선교 교회(스페인어로 된 콘벤토스)를 지었다.[15] 이들 교회는 이들 명령의 사제들로 구성된 종교 민병대의 본거지로 활동했으며, 개종 거점으로서의 역할을 통해 교회가 힘을 실어주는 것은 물론 상비군을 사용하지 않고도 뉴 스페인을 식민지로 만들 수 있도록 도왔다.[16]

혁신적 영향 및 전례

프란시스칸 12호가 뉴 스페인에 도착한 것은 토착 도시국가들의 거대한 무리를 포괄하게 될 대대적인 복음화의 시작이었다.[18] 프란시스칸 12세는 그리하여 새로운 선교시대를 활성화시켰다.[19] 1524년부터 1534년까지 도미니카인들과 아우구스티누스인들은 "영혼 정복"에 동참할 것이다.[20] 16세기 역사학자 곤살로 페르난데스 데 오비에도가 이런 현상에 대해 "...이 땅은 수도사들이 넘쳐나지만, 아무도 녹조를 하지 않고 있는데, 모두 30년도 채 되지 않았다. 그들이 하나님을 섬길 수 있기를 기도한다."[21] 다른 종교적 명령이 존재하고 개종을 강조함에도 불구하고, 프랑스인들은 그들의 복음화 노력을 믿었다는 점에서 독특했고, 또한 뉴 스페인에 "원초적 사도 교회"가 생겨나 그리스도의 재림을 초래할 것이라는 점에서도 그러했다.[20]

이에 따라 이 새로운 선교사 물결은 로마 가톨릭 교회를 뉴스페인 내 인물의 우두머리와 토착민들의 생계를 더욱 확고히 했다.[19] 이에 따라 프리스트타토 리얼(왕실 후원) 제도는 스페인의 해외 선교 벤처 자금 지원을 대가로 교회 업무에서 스페인 왕관이 갖는 전례 없는 특권을 허용했다.[22] 이 시스템을 통해 스페인 왕관과 로마 가톨릭 교회는 경제적, 지리적으로, 정치적으로 나란히 성장했고, 스페인의 식민지와 전환, 자본화의 미래를 위한 강력한 토대를 만들었다.

참조

  1. ^ a b '멕시코의 정신적 정복' 로버트 리카드 Lesley Byrd Simpson이 번역했다. 버클리: 캘리포니아 대학교 프레스 1966, 페이지 21.
  2. ^ Mills, Kenneth (2002). Colonial Latin America: A Documentary History. Rowman & Littlefield. pp. 154–163. ISBN 9780742574076.
  3. ^ 리카드, 영적 정복, 페이지 21-22
  4. ^ 토리비오 데 베나벤테 모톨리니아, 엘리자베스 안드로스 포스터가 번역한 모톨리니아의 뉴 스페인 인디언 역사. 그린우드 프레스 1973, 페이지 187.
  5. ^ 모톨리니아, 모톨리니아의 역사 페이지 187.
  6. ^ a b c d e Mills, Kenneth (2002). Colonial Latin America : a documentary history. Lanham, Maryland: SR Books. pp. 103–109. ISBN 9780742574076.
  7. ^ a b Mills, Kenneth (2002). Colonial Latin America : A Documentary History. Rowman & Littlefield. p. 192. ISBN 9780742574076.
  8. ^ a b Lopes Don, Patricia (March 2006). "Franciscans, Indian Sorcerers, and the Inquisition in New Spain, 1536-1543". University of Hawai'i Press. 17: 27–49.
  9. ^ Mills, Kenneth (2002). Colonial Latin America : A Documentary History. Rowman & Littlefield. p. 368. ISBN 9780742574076.
  10. ^ a b 리카드, 영적 정복 64페이지
  11. ^ a b c d e f Mills, Kenneth (2002). Colonial Latin America: A Documentary History. Rowman & Littlefield. pp. 57–62. ISBN 9780742574076.
  12. ^ a b c d Mills, Kenneth (2002). Colonial Latin America: A Documentary History. Rowman & Littlefield. pp. 181–188. ISBN 9780742574076.
  13. ^ a b c Burkholder, Mark (1990). Colonial Latin America. New York, NY: Oxford University Press. pp. 85–86. ISBN 0195045424.
  14. ^ Perez, David M. (June 2015). "Native Subordination Through The Franciscan Institutions During The Sixteenth Century". CSUSB ScholarWorks: 1–105.
  15. ^ a b c Tavárez, David (2011). The Invisible War: Indigenous Devotions, Discipline, and Dissent in Colonial Mexico. Stanford University Press. ISBN 9780804773287.
  16. ^ a b Borgia Steck, Rev. Francis (March 1955). "The Three Battalions in the Spiritual Conquest of Mexico". Records of the American Catholic Historical Society of Philadelphia. 66: 3–18 – via JSTOR.
  17. ^ Gueno, Michael P. (2010). "Among the Pueblos: The Religious Lives of Franciscan Missionaries, Pueblo Revolutionaries, and the Colony of Nuevo Mexico, 1539-1722". Florida State University Graduate Press: 1–444.
  18. ^ Lockhart, James (1976). "The Franciscan Reply". Letters and People of the Spanish Indies: Sixteenth Century: 218–247 – via Cambridge University Press.
  19. ^ a b Christensen, Mark. "Missionizing Mexico: Ecclesiastics, Natives, and the Spread of Christianity". A Companion to the Early Modern Catholic Global Missions: 17–40.
  20. ^ a b Burkholder, Mark (1990). Colonial Latin America. New York, NY: Oxford University Press. p. 85. ISBN 0195045424.
  21. ^ Kauffmann, Leisa (2010). "The Indian Church and the Age of the Spirit: Joachimist Millenialism and fray Toribio de Motolinía's Historia de los indios de la Nueva España" (PDF). A Contra Corriente. 7: 119–136.
  22. ^ Fitzgerald, Joshua J. (2012). "Deconstructing Conventual Franciscan Schools: Sixteenth-Century Architecture, Decoration, and Nahua Educational Spaces". Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)

원천

  • 매튜 번슨 가톨릭 연감 교회 안내서, 미국 일요 방문자 주식회사(2001년 9월 1일), 페이지 56
  • 토리비오 데 베나벤테 모톨리니아, 모톨리니아의 뉴 스페인 인디언 역사. 엘리자베스 안드로스 포스터가 번역했다. 그린우드 프레스 1973
  • 로버트 리카드 멕시코의 정신적 정복: [오피니언] 1523~1572년 스페인에서 사도령과 복음화에 관한 논문 원래 1933년 프랑스어로 출판되었다. Lesley Byrd Simpson이 번역했다. 버클리: 캘리포니아 대학교 프레스 1966.