고대 로마의 매춘

고대 로마의 매춘은 합법적이고 허가되었다. 고대 로마에서는 사회적 지위가 가장 높은 로마 남성들도 성의 빈도와 즐거움에서 자제력과 절제력을 발휘하는 한, 도덕적 거부감을 일으키지 않고 어느 한쪽 성의 매춘부들과 자유롭게 교제할 수 있었다.^[1][2] 사창가는 로마 남성들에게 인기 있는 오락 장소로 여겨졌고, 의심할 여지 없이 고대 로마의 문화의 일부였다.^[2] 동시에, 매춘부들 자신들은 수치스러운 것으로 여겨졌다: 대부분은 노예들이거나 전직 노예들이었다. 또는 출생으로 인해 폭동으로 인해 자유로워졌다면, 사회적 지위가 완전히 부족하고 로마 법에 따라 시민들에게 부여된 대부분의 보호를 박탈당한 사람들, 즉 그들이 배우들과 검투사들과 공유했던 지위, 그러나 그들 모두는 예외였다.성적인 유혹을 ^[3]하다 로마가 공식적으로 기독교화되던 4세기 일부 대형 사창가는 관광명소로 꼽혀 국유였을 가능성이 있는 것으로 보인다.^[4] 에는 성 노예 두가지 종류의 후원과 매춘다. 매춘부들은 세금을 내야 했지만, 후원자들은 그렇지 않았다. 그러나 후자라고 하는 것이 더 받아들일 만하다고 여겨졌다.^[5]

대부분의 매춘부들은 노예나 자유여성이었으며, 강제 성매매에 대한 자발적 성매매가 균형을 이루기는 어렵다. 노예는 로마법에 따라 재산으로 간주되었기 때문에, 주인이 그들을 매춘부로 고용하는 것은 합법적이었다.^[6] 1세기 역사학자 발레리우스 막시무스는 주인이 노예로 지내던 시절 자신을 매춘하도록 강요받았던 복잡한 성심리학의 이야기를 제시한다. 자유인은 자신의 어린 딸이 가정교사에게 순결을 잃으면 자신의 딸을 죽인다.^[7][8]

때때로 여자 노예의 판매자는 그녀가 성매매를 당하는 것을 막기 위해 소유권 서류에 ne serva 조항을 첨부했다. ne serva 조항은 만약 새로운 주인이나 어떤 주인이 나중에 그 노예를 창녀로 사용한다면 그녀는 자유로워질 것이라는 것을 의미했다.^[9]

아우구스투스의 법은 간통죄가 있는 여성들이 사창가에서 강제 매춘을 할 수 있도록 허용했다. 이 법은 389년에 폐지되었다.^[10]

라틴 문학은 매춘부를 자주 언급한다. 리비나 타키투스와 같은 역사학자들은 애국적, 준법적, 또는 유교적 행동을 통해 어느 정도 존경심을 얻은 매춘부들을 언급한다. 고급 콜걸(metrix)은 그리스 모델들의 영향을 받은 플로우투스 코미디의 주식 캐릭터다. 카툴루스, 호레이스, 오비드, 무술, 쥬베날 등의 시와 페트로니우스의 사티리콘은 창녀들의 허구적 또는 풍자적인 일별을 제공한다. 현실세계 관행은 매춘을 규제하는 로마법 조항과 비문, 특히 폼페이의 그래피티를 통해 기록된다. 사창가로 추정되는 유적지에서 나온 폼페이·헤르쿨라네움 등의 에로틱 예술도 매춘에 대한 학구적인 시각에 기여했다.^[2]

매춘부들

메레트릭스는 여성 매춘부로 등록되었다. 상류층일수록 어느 한쪽 성별의 매춘부에게 더 경멸적인 풍속이 사용될 수 있었다. 등록되지 않았거나 가벼운 매춘부들은 하층 계급인 전립샘에 속했다.^[11] 비록 여성과 남성 모두 남성이나 여성 매춘부들을 연루시킬 수 있지만, 여성 매춘에 대한 증거가 더 풍부하다.^[12]

노예 매춘부들이 그들의 노동으로부터 이익을 얻을 수 있다는 증거가 있다;^[13] 일반적으로 노예들은 그들의 기술을 고용하거나 그들의 주인 사업을 통해 이익을 취함으로써 그들 자신의 돈을 벌 수 있다.

매춘부는 자영업을 하고 일하기 위해 방을 빌릴 수도 있다. 소녀(Puella, 시에서 "여자친구"^{[citation needed]}나 메레트릭스의 동의어로 사용되며 나이 지정이 꼭 필요한 것은 아니지만)는 프로크루프나 마담(레나)과 함께 살거나 심지어 어머니의 관리하에 사업을 할 수도 있다.^[1] 이러한 합의는 경제적으로 절실한 자유 출생 여성들에 의한 매춘에 대한 청구를 암시하고 있으며, 그러한 매춘부들은 상대적으로 더 높은 평판이나 사회적 수준의 것으로 간주되었을 수도 있다.^[1] 매춘부들은 또한 창녀나 포주(레노)를 위해 사창가나 선술집에서 일할 수 있었다. 대부분의 매춘부들은 노예나 전 노예였던 것 같다.^[1] 창녀의 대가는 빵 한 덩어리 이상이었다.^[14]

로마법에서는 빈사의 지위가 구체적이고 밀접하게 규제되었다.^[15] 그들은 강제적으로 aediles에 등록하고,^[16] (Caligula의 날 이후부터) 황실세를 납부해야 했다.^[17] 그들은 "유명인"으로 여겨졌고 시민들 때문에 많은 시민권을 거부당했다. 그들은 법정에서 증거를 제시할 수 없었고,^[17] 로마의 자유인들은 그들과 결혼하는 것이 금지되었다.^[18] 그러나 불명예의 정도와 그에 따른 성적 비행에 대한 특권의 상실도 있었다. 자신을 메레트릭스라고 등록한 시민 지위의 유죄판결을 받은 성년 여성은 따라서 그녀의 권리와 지위 손실을 최소한 부분적으로 경감시킬 수 있다.^[19]

어떤 직업적인 매춘부들은 아마도 궁녀들과 비교될 만한 엘리트 고객들을 양성했고 부자가 될 수 있었다. 독재자 술라는 자신의 유언장에서 매춘부가 남긴 재산에 재산을 쌓아 올린 것으로 되어 있다.^[1] 로마인들도 배우와 댄서들이 유료 성 접대를 할 수 있다고 가정했고, 역사 기록에 이름이 남아 있는 궁인들은 때때로 여배우나 다른 공연자들과 구분할 수 없다.^[1] 키케로 시대에 궁녀 키테리스는 로마 사회의 최고위층에서의 저녁파티에 환영받는 손님이었다. 매력적이고, 예술적이고, 교육을 받은, 그러한 여성들은 오비드와 다른 아우구스투스 시인들이 그들의 에로틱한 선글라스에서 표현했던, 남녀 관계에 대한 새로운 낭만적인 기준에 기여했다.^[20]

의복 및 외관

로마 전역에서는 매춘부들이 시민들과 다르게 옷을 입는 것이 일반적이었다. 폼페이 인근 유적지에서는 '자신의 노예 소녀의 주인'이라고 새겨진 30세 여성의 시신에서 금팔찌가 발견됐다. 이 팔찌는 모든 노예가 똑같은 대우를 받지 않았다는 것을 상기시켜 준다. 폼페이의 몇몇 그림들은 매춘부들이 완전히 벌거벗은 모습을 보여주거나 때로는 금으로 된 체인과 다른 값비싼 보석들을 가지고 있는 모습을 보여준다.^[14]

공화당의 후기나 제국주의 초기부터, 메이스들은 공공장소에서 강요나 선택을 통해 토가를 착용했을지도 모른다. 이것의 가능한 이유는 현대적인 학구적 추측의 주제로 남아 있다. 토가스는 달리 시민 남성의 정장 차림이었고, 존경할 만한 성인 자유 태생 여성과 수녀가 스톨라를 입었다. 이러한 성 경계의 교차점은 다양하게 해석되어 왔다. 최소한 토가를 착용하는 것은 존경할 만한 여성들과 메레트릭스를 구별하고, 그녀의 성적인 가능성을 암시하는 역할을 했을 것이다;^[21] 밝은 색깔 - "컬러레스 메레트리시" - 그리고 보석으로 장식된 발찌 또한 존경할 만한 여성들로부터 그들을 돋보이게 했다.^[22]

폼페이에서는 일부 성 노예가 된 사람들이 주인으로부터 받은 보석을 착용했을 수도 있다는 추측을 할 수 있는 유물들이 발견되었다.^[14]

값비싼 궁인들은 비단으로 된 화려한 옷을 입었다.^[23]

로마 작가들의 일부 구절은 매춘부들이 나체로 자신을 드러냈다는 것을 나타내는 것 같다. 나체는 말 그대로 사생활을 빼앗기고 자신의 신체를 소유했다는 표시로 노예제도와 연관되어 있었다.^[24] 세네카의 한 구절은 매춘부의 상태를 판매 노예로 묘사하고 있다.

발가벗은 채로 그녀는 구매자의 쾌락에 따라 해안가에 서 있었다. 그녀의 몸의 모든 부분을 검사하고 느꼈다. 판매 결과를 들어보시겠습니까? 해적은 팔았고, 포주는 그녀를 창녀로 고용할 수 있도록 샀다.^[25]

사티리콘에서 페트로니우스의 내레이터는 "몇 명의 남자들이 줄지어 서 있는 명판과 벌거벗은 매춘부들 사이를 몰래 배회하는 것을 목격했다"^[26]고 말했다. 풍자극가인 쥬베날은 창녀가 감방 입구에 금빛 유두를 입고 알몸으로 서 있는 모습을 묘사하고 있다.^[27] 그러나 형용사 누드는 '노출'을 의미하거나 겉옷을 벗긴다는 뜻도 될 수 있고, 폼페이우스와 헤르쿨라네움의 에로틱 벽화는 성행위를 활발히 하면서도 브래지어와 동등한 로마인의 옷을 입은 매춘부로 추정되는 여성들을 보여준다.

성 노예와 성 관계자들 사이에서 고대 로마의 차이.

고대 로마의 성 노예는 부자들에 의해서,를 샀다. 성 매매업 종사자(매춘부)은 남성과 여성은 종종이 와중. 성 노동자들이 상류층, 부유한 남자들을 그저 섹스 노예를 살 수도 있고 저소득층 후원자들을 가질 것이다. 매춘부들이 사창가에서 일을 했다면, 그들은 좀처럼 사창가를 떠나지 않았다. 각각의 창녀들은 그들의 사업을 할 수 있는 그들만의 작은 방을 얻었다. 여기서, 그들은 완전히 나체로 되어있거나 아주 짧은 옷을 입었을 것이다.^[28] 섹스 노예들, 하지만, 다른 삶을 살았다. 특히 문신과 매우 밀접하게 노예 제도에 관련되어 있는데 이것은 약간의 성 노예처럼 브랜딩 문신을 하기도 했을 수 있다. Tattoos와 누드 노예 제도의 가장 낮은 계급에, 그래서 그것은 안 되는 두개의 성 노예에 생긴을 고려할 아니다.[28]

매춘부와 포주들의 삶에 대한 법적 권리와 제한

매춘부들은 등록되고 면허가 있어야 했다. 매춘부들을 등록한 에이딜은 매춘부들이 정돈되어 있는지 확인할 책임이 있었다. 여기에는 사창가의 근무시간을 감독하고, 싸움을 중단하며, 복장 규정을 시행하는 것이 포함되었다. 로마 목욕탕은 매춘의 흔한 장소라고 생각되며, 목욕탕이 결국 성별에 의해 분리되었기 때문에 동성애 매춘과 후원의 잠재적 증가를 볼 수 있다.^[29]

포주들과 매춘부들은 공화국과 제국 동안 그들에게 부과된 많은 제한들을 가지고 있었지만, 300년 경에는 포주들과 매춘부들이 그들에게 가해지는 법적 제한의 정점에 있었다. 그들은 공직에 출마할 수 없었다. 플로랄리아와 같은 일부 종교 축제에서는 매춘부와 성적인 이미지가 강했고, 다른 종교, 축제, 사찰에서는 매춘부를 아예 배제했다. 로마인들에게는 정절과 가족처럼 받아들일 수 있다고 생각하는 것과 음탕함과 개방적인 성애처럼 개탄스럽다고 생각하는 것을 분리하는 것이 중요했다.^[30]

고대 로마의 남성 매춘

로마인들은 로마 시민들이 침투하는 것을 반대했는데, 그것은 그들이 유능함과 관련이 있었다. 장로 카토는 그의 성적인 감정에 대해 매우 개방적이었다. 그와 다른 많은 로마인들은 그리스인들의 자유로운 성리학에 대한 생각이 수치스럽다고 생각했다. 카토 대 장로는 어떤 로마 남자도 "너무 여성스럽다"는 것을 원하지 않았다. 그는 이것을 불명예스럽게 여겼기 때문이다.^[31] 그러나 로마 남성들은 활동적인 파트너로서 남성들과 성관계를 맺는 것이 일반적이었다. 로마 대중 목욕탕에서는 남녀가 따로 목욕했기 때문에 관계가 흔했다. 이들 로마 목욕탕에서도 남성 매춘이 일어났을 가능성이 크다.

남성 매춘부에게 쓰이는 라틴어 용어는 scortum(성중립자)과 exoltus(만 18세 이상 남성에게만 해당)와 같은 여러 가지 용어가 있다.

남성 매춘부들은 그들의 수입의 일부분을 받았겠지만, 여성 매춘부들은 그렇지 않았다. 그래피티 광고는 폼페이의 남성 매춘의 증거를 보여준다.^[28]

규정

매춘은 어느 정도 규제되었는데, 이윤을 극대화하기 위해 도덕적인 이유 때문이 아니었다.^[32] 매춘부들은 유인원에 등록해야 했다.^[23] 그녀는 그녀의 정확한 이름, 나이, 출생지, 그리고 그녀가 소명을 연습하려고 했던 가명을 지어주었다.^[33] 만약 그 소녀가 어리고 존경받을 만 하다면, 그 관리는 그녀의 마음을 바꾸도록 영향을 주려 했다;^{[citation needed][34]} 이 일에 실패하여, 그는 그녀에게 "방탕 허가증"을 발급하고, 그녀가 그녀의 호의를 얻으려고 의도한 대가를 확인하고, 그녀의 이름을 그의 롤에 기입했다. 일단 그곳에 들어가면, 그 이름은 결코 지워질 수 없었지만, 항상 남아 있어야만 하는데, 그것은 회개와 존경심을 이겨낼 수 없는 막대기였다.

칼리굴라는 매춘부들에 대한 세금을 국가의 사기꾼으로 취임시켰다. "그는 지금까지도 처음 듣는 세금, 즉 각각 한 남자와 벌어들인 금액만큼 매춘부들의 수수료의 일부분을 부과했다. 성매매를 행한 여성과 성매매를 행한 남성을 공개 평가해야 하며, 나아가 결혼은 그 비율에 따라야 한다는 조항도 법률에 추가됐다.^[35] 알렉산더 세베루스는 이 법을 유지했지만, 공공건물의 유지보수를 위해 그러한 수입이 사용되도록 지시했고, 그것은 주 보물을 오염시키지 않을 것이다.^[36] 이 악명 높은 세금은 테오도시우스 1세가 되어서야 폐지되었지만, 진정한 신용은 플로렌티우스라는 부유한 귀족이 이 관행을 강력히 비난하고, 폐지에 나타날 적자를 메우기 위해 자신의 재산을 내놓았기 때문이다.^[37]

사창가

로마의 사창가는 문학적 출처, 지역 목록, 고고학적 증거로부터 알려져 있다. 사창가는 일반적으로 루파나, 루파나륨이라고 불리며, 루파나, 루파나륨으로부터, "she-wolf"에서, "propatitate"를 뜻하는 은어^[38], 또는 금고가 있는 공간이나 지하실의 총칭이다. 로마 시의 지역 관리들에 따르면,^[39] 루파나리아는 레기오 2세,^[40] 카엘리안 언덕, 도시 성벽과 접해 있는 누르스드라, 그리고 카엘리아와 에스킬린 언덕 사이의 계곡에 집중되어 있었다.

대시장(마셀럼 매그넘)은 로마에 정박해 있는 많은 요리점, 노점, 이발소, 공개 처형자의 사무실, 외국인 병사들을 위한 막사 등과 함께 이 지역에 있었다. Regio 2세는 도시 전체에서 가장 붐비고 인구가 조밀한 거주지 중 하나로, 사창가의 주인이나 포주에게 이상적인 장소였다. 사창가로부터의 임대료는 합법적인 수입원이었다.^[41]

일반 사창가는 환기가 잘 안 되는 공간에 남아 있는 독특한 냄새와 타는 등불에서 나는 연기 냄새로 매우 더러움을 표현하고 있는데, 세네카가 비난하듯이, "사창가의 그을음에서 아직도 냄새가 난다"^[42]고 말했다. 폼페이에 남아 있는 유일한 매춘굴인 루파나르는 매춘부들의 생활 환경이 얼마나 열악했는지를 보여준다.

어떤 사창가는 더 좋은 고객을 열망했다. 잦은 향락 갈등으로 인한 폐허를 고치기 위해 헤어드레서들이 직접 나섰고, 물놀이 소년(쿼리올리)은 씻을 그릇을 들고 문 옆에서 기다렸다.

허가받은 주택은 포주(레노)나 마담(레나)이 소유하고 관리하는 주택과 후자가 대리인이었던 주택 등 두 종류로 방을 빌리고 임대인의 공급자로 활동한 것으로 보인다. 전자의 경우, 주인은 소녀들을 위해 비서, 빌리카푸스 푸엘룸 또는 감독관을 두었다. 이 매니저는 한 소녀에게 그녀의 이름을 할당하고, 가격을 고치고, 돈을 받고, 옷과 다른 필수품을 제공했다.^[43] "사창가 관리인 계좌를 내게 주면 수수료가 어울릴 것"이라는 각 여자아이들의 수입에 대한 장부를 보관하는 것도 마을 사람들, 즉 출납원의 의무였다.^[44]

벽화 장식 역시 집이 유지되는 대상과 일치했다; 폼페이와 헤르쿨라네움에서 에로틱한 예술을 보라. 각 칸막이의 문 위에는 태블릿(타이틀러스)이 놓여 있었는데, 그 위에는 점유자의 이름과 그녀의 가격이 적혀 있었다. 역에는 점유자("점유자, 재직 중, 사용 중, 사용 중")라는 단어가 적혀 있었고, 수감자가 약혼했을 때 이 단어가 빠져 나가도록 태블릿을 돌렸다. Plautus는^[45] 그가 "그녀가 점령당했다는 것을 문 위에 쓰도록 하라"고 말할 때 덜 가식적인 집을 말한다. 큐비클에는 보통 청동등이나, 낮은 밀도의 점토, 팔레트 또는 어떤 종류의 오두막이 들어 있었는데, 그 위에 담요나 헝겊으로 만든 이불을 깔고, 이 후자는 커튼으로 사용되기도 했다.^[26] 폼페이에 기록된 수수료는 고객당 2-20개다.^[1] 이에 비해 한 군인은 하루 10알(연간 225데나리) 정도 벌었고 a씨는 324g의 빵을 살 수 있었다. 어떤 사창가는 스핀트리아라고 불리는 그들만의 토큰 코인 시스템을 가지고 있었을지도 모른다.

메레트릭스와의 교제는 그 시대의 사춘기 남성에게는 거의 규범적인 것이었고, 유부남에게는 매춘부가 적절히 등록되어 있는 한, 로마의 도시 주변에 일반적으로 사창가가 흩어져 있었는데,^[46] 이는 존경받는 가정의 집들 사이에 종종 발견된다.^[47] 여기에는 큰 사창가와 원룸 셀레 메레트리치아, 또는 "대인의 요람"이 모두 포함되었다.^[48] 로마 작가들은 종종 그들의 의뢰인을 진정으로 사랑하는 "선량한" 매너리스들과 그들의 돈을 위해 그들을 유인한 "나쁜" 매춘부들 사이를 구별했다.^[49][50]

기타위치

서커스 아래의 아치는 매춘부나 잠재적 매춘부들이 즐겨 찾는 장소였다. 이 오락실 밀도는 "용수"라고 불렸고, 여기서 영어 단어의 포니케이션(fornication)^{[citation needed]}을 파생했다. 선술집, 여관, 하숙집, 요리점, 빵집, 스펠트밀, 같은 기관들이 모두 로마의 지하세계에서 두드러진 역할을 했다.

선술집은 일반적으로 치안 판사에게 사창가로 간주되었고 웨이트리스들은 법으로 그렇게 간주되었다.^[51] 버질에게 귀속된 "바레미더"("코파")라는 시는 주인도 활에 두 개의 끈이 있다는 것을 증명하고,^[52] 호레이스는 브룬디시움으로의 소풍을 묘사하면서 여관에서 웨이트리스와 함께 그의 경험이나 그것이 부족한 점을 이야기한다. 이 구절은, 언급해야 할 것이, 그의 모든 작품에서, 그가 여성에 대해 말하는 것에 절대적으로 진실된 유일한 구절이다. "여기서는 삼배 바보처럼 나는 잠을 잘 때까지 누워 있는 옥을 기다렸다가 베니에 열중하고 있었다. 그 더러운 광경 속에서 그 꿈은 내 등에 누워 있는 내 밤옷과 배를 발견한다." 이세르만 비문에는^[53] 이 여관들의 환대에 대한 또 다른 예가 있고, 여주인과 과도기간의 대화도 있다. 여자애 봉사에 대한 청구서는 여덟 개에 달했다. 이 비문은 고대와 고고학자에게 매우 흥미롭다. 제빵업자들이 제빵소를 조직하는데 있어서 느리지 않았다는 것은 폴루스 디아코누스의 한 구절에서 알 수 있다:^[54] "시간이 흐르면서, 이 제빵업자들은 공공 옥수수 제분소를 치명적인 사기꾼으로 만들었다. 맷돌은 땅 밑의 여러 곳에 고정되어 있었기 때문에, 그들은 이 방 양쪽에 부스를 설치하고, 그 안에서 매춘부들을 고용하기 위해 서게 하였다. 그래서 이 방앗간 돌들은 빵으로 온 사람들, 그리고 그들의 욕망을 채우기 위해 서둘러 온 다른 사람들을 속였다.' 페스투스의 한 구절에서, 이것은 캄파니아에서 처음 실행된 것처럼 보일 것이다: "대략은 '알리카리아'라고 불렸고, 캄파니아에서는 '말단말단말단 소녀'라고 불리며, 스펠트밀러의 방앗간 앞에서 이득을 얻기 위해 플라이에 익숙해져 있었다." "제빵업자들의 정부인 평범한 스트럼펫들은 철없는 소녀들을 거부한다"고 플로투스는 말한다.^[55]

폼페이우스 극장은 여러 개의 여성상을 특징으로 한다. 코아렐리는 폼페이우스의 별장에 있는 동상들이 유명한 궁인이라고 믿었는데, 그 동상들과 매춘부라는 이름이 적힌 글자들을 연관지어 본 결과였다. 그러나 일부 학자들은 이들이 시인, 음악, 영웅과 같은 실제 여성 예술가라고 주장한다. 이름들 사이의 상관관계에는 그들이 모두 매춘부라는 것을 암시할 만한 충분한 증거가 없다.^[56]

매춘과 종교

매춘부들은 주로 4월에 고대 로마의 종교 의식에서 역할을 했다. 4월 1일, 여성들은 금성의 축제인 베네랄리아의 날에 "마스쿨린 행운"인 포르투나 비릴리스에게 경의를 표했다. 오비드에 따르면,^[58] 매춘부들은 포르투나 비릴리스의 컬트 동상을 청소하고 은둔하는 의식에서 기혼 여성(마트로나에)과 결합했다.^[59] 보통, 존경할 만한 여성과 격노 사이의 경계선은 조심스럽게 그려졌다: 한 신부님이 거리를 여행할 때, 수행원들은 매춘부들을 그녀의 길에서 다른 "불안함"들과 함께 이동시켰다.^[60]

4월 23일, 매춘부들은 로마에서 매춘부들과 연관된 여신인 에리시나(에릭스의 베누스)에게 바친 두 번째 신전으로, 기원전 181년 그 날짜에 바쳐진 에리시나 신전에서 제물을 바쳤다. 그 날짜는 와인 축제인 비날리아와 일치했다.^[59] 곡식 보호를 위한 고대의 농업 축제인 로비갈리아와 같은 날인 4월 25일 "피프드 아웃 보이"(Pueri lenonii)가 기념되었다.^[61]

4월 27일 플로라 여신을 기리기 위해 열렸으며 기원전 238년경에 처음 소개된 플로랄리아는 매춘부로 특징지어지는 여성들에 의해 에로틱한 춤과 옷을 선보였다. 기독교 작가 락탄티우스에 따르면, "모든 외설스러움을 쏟아내는 표현의 자유 외에도, 매춘부들은 광란의 유혹에서 옷을 벗기고 군중들의 시야에서 마임 역할을 하며, 이것이 뻔뻔한 외모 지상주의자들에게 그들의 관심을 끌면서 그들의 옷을 벗기고 완전한 포만감을 보여줄 때까지 계속된다.꿈틀거리는 엉덩이"^[62] 쥬베날은 또한 누드 댄스를 가리키며, 아마도 검투사 대회에서 싸우는 매춘부들을 가리킨다.^[63]

중세 메레트릭스

중세 유럽에서는 메레트릭스가 "아무도 외면하지 않는" 공통의 여성으로 이해되었다.^[64] 일반적으로 돈이 이 거래에 관여할 것이라고 이해되었지만, 그럴 필요는 없었다. 오히려 메레트릭스를 규정하는 것은 문란함이었다.^[65]

중세 기독교의 저자들은 매춘을 종종 금기시했지만, 그것을 심각한 범죄로 여기지 않았고 어떤 상황에서는 심지어 항구와 결혼하는 것을 경건한 행위라고까지 생각했다.^[66] 매춘부들이 성자가 되기 위해 회개하는 이야기처럼 범주에 오르기도 하고 범주에 들어가기도 하는 것도 가능했다.^[67]

페미니즘의 일부 현대 교수들은 중세적 사고방식의 메레트릭스가 성적 정체성이나 지향에 대한 우리의 현대적 이해에 더 가깝다고 주장해왔다.^[68]

참고 항목

• 매춘의 역사
• 오명
• 페트로니우스 아르비터
• 네레티우스
• 고대 그리스의 매춘
• 고대 로마의 성리학

참조

참고 문헌 목록