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J. R. R. 톨킨에 대한 영향

Influences on J. R. R. Tolkien
Poetry in The Lord of the RingsThe Lord of the RingsTolkien's artworkThe Great War and Middle-earthTolkien's mapsTolkien's languagesBeowulf and Middle-earthChristianity in Middle-earthPhilologycommons:File:Tolkien's Influences.svg
이미지 맵:톨킨은 자신의 중세 시대 책을 만드는 데 있어 그의 직업, 언어학, 중세 문학을 공부하는 것, 그의 종교, 기독교, 신화와 고고학, 고대 영어 시, 특히 베오울프, 그리고 영국 시골에서 어린 시절의 경험과 제1차 세계 대전에서 군인으로서 영향을 받았습니다.그의 이야기에 대한 주요한 입력은 그가 발명한 언어와 중간 지구의 지도였습니다.그의 책들은 산문뿐만 아니라 클릭할 [1][2]수 있는 링크가 있는 시와 예술작품을 포함하고 있었습니다.

J. R. R. 톨킨의 중간 지구에 관한 판타지 책, 특히 반지의 제왕과 실마릴리온은 언어, 기독교, 신화, 고고학, 고대 및 현대 문학, 그리고 개인적인 경험을 포함한 광범위한 영향을 받았습니다.그는 주로 그의 직업인 언어학에서 영감을 받았습니다; 그의 작업은 고대 영어 문학, 특히 베오울프에 집중되었고, 그는 그의 글에 대한 중요성을 인정했습니다.

그는 게르만어, 켈트어, 핀란드어, 슬라브어, 그리스어와 신화에 영향을 받은 재능 있는 언어학자였습니다.그의 소설은 그의 기독교 신앙과 모험 이야기와 판타지 책의 초기 독서를 반영했습니다.논평가들은 톨킨의 글에서 등장인물, 장소, 사건들에 대한 많은 문학적, 위상적 선례들을 확인하려고 시도했습니다.예술과 공예의 박식가 윌리엄 모리스를 포함한 몇몇 작가들은 확실히 그에게 중요했고, 그는 의심의 여지 없이 그의 이모의 집의 이름인 백 엔드와 같은 몇몇 실제 지명들을 사용했습니다.

톨킨은 어린 시절 영국의 시골 마을인 우스터셔와 버밍엄의 성장에 의한 도시화에 대한 경험과 제1차 세계 대전의 참호에서 싸운 그의 개인적인 경험에 영향을 받았다고 말했습니다.

언어학

톨킨은 전문적인 언어학자이자 비교언어학과 역사언어학의 학자였습니다.그는 특히 고대 영어와 관련된 언어에 익숙했습니다.그는 시인이자 뉴욕 타임즈의 책 평론가인 하비 브라이트에게 "나는 언어학자이며 내 모든 작품은 언어학적이다"라고 말했다. 그는 그의 미국 출판사 호튼 미플린에게 이것은 그의 작품이 "모든 작품이며 근본적으로 언어학적 영감을 주는" 것이라는 것을 암시하는 것을 의미한다고 설명했습니다.언어의 발명은 기초입니다.'이야기'는 그 반대보다는 언어들에게 세계를 제공하기 위해 만들어졌습니다.제게는 이름이 먼저이고 이야기는 [3]그 뒤를 따릅니다."

베오울프

주요 기사:중토의 베어울프
추가 정보:반지의 제왕에 담긴 깊이의 인상과 중토의 쇠퇴와 몰락 »
베어울프의 "오그레스 요정들과 악마 시체들"은 톨킨이 오크,[4] 엘프, 그리고 다른 인종들을 창조하도록 영감을 주는 데 도움을 주었습니다.

톨킨은 고대 영어 문학, 특히 서사시 베오울프의 전문가였고 반지의 제왕에서 그것을 많이 사용했습니다.예를 들어, 베오울프의 생물 목록인 "에틴[거인]과 요정과 악마 시체"는 그가 중간 지구에 존재하는 인종의 일부를 창조하는 데 기여했지만, 엘프가 어떤 것인지에 대한 정보가 너무 적었기 때문에,[5] 그는 찾을 수 있는 모든 고대 영국 자료의 파편을 결합해야 했습니다.그는 또 다른 고대 영어 시인 막심스 2세 또는 "거인들의 숙련된 작업"[6]에 나오는 구절에서 엔트를 파생했습니다.톨킨의 학자 톰 쉬피는 톨킨이 "오르탕크,[7] 엔츠의 요새"로 재해석된 같은 문구에서 오르탕크 (orþanc)의 탑의 이름을 따왔다고 제안합니다.이 단어는 베오울프에서 다시 등장하는데, ""스미제스 또는 þancum, """" ""스미스의 기술에 의해 바느질된 교활한 그물인 메일 셔츠""": 톨킨은 오르탕크의 [8]통치자인 마법사 사루만의 이름을 사루만의 캐릭터에 교활함과 기술의 아이디어를 통합한 메르시아 형태의 saru를 사용했습니다.그는 또한 다른 고대 영어 자료들과 함께 베오울프를 로한의 기수들의 많은 측면들에 사용했습니다: 예를 들어, 그들의 땅은 그가 살았던 메르시아 버전인 마크였고,[9] 메르시아 방언 *마르크였습니다.

시겔와라

추가 정보:시겔와라 랜드
SilmarilBalrogHaradSigelwara LandSól (Germanic mythology)HearthSowilōsealcommons:File:Tolkien's Sigelwara Etymologies.svg
클릭 가능한 링크가 있는 이미지 맵입니다.톨킨의 시겔와라 어원학은 미들 어스에 [10][11]대한 그의 글에서 세 가닥으로 이어졌습니다.

몇몇 중토 개념들은 고대 영어 단어 시겔와라에서 유래한 것으로, 코덱스 주니우스에서 "아이티오피안"[12][13]을 의미하는 데 사용되었습니다.톨킨은 왜 이런 의미를 가진 단어가 있는지 궁금해했고, 1932년과 [10]1934년에 출판된 그의 에세이 "시겔와라 땅"에서 그것이 한때 다른 의미를 가지고 있었다고 추측했습니다.He stated that Sigel meant "both sun and jewel", the former as it was the name of the sun rune *sowilō (ᛋ), the latter from Latin sigillum, a seal.[11]그는 두 번째 요소가 아마도 고대 영어의 hearthord, 라틴어의 soot와 관련이 있을 것이라고 결정했습니다.그는 이것이 "불꽃을 내뿜는 [10]붉고 뜨거운 눈과 검게 그을린 얼굴을 가진" 악마의 부류를 의미한다고 제안했습니다.쉬피는 이것이 "발록(불의 악마)을 귀화시키는 데 도움이 되었고, 태양 보석 [14]실마릴스에 기여했다고 말합니다.아이티오피아 사람들은 톨킨에게 어두운 남쪽 인종인 [a][15]하라드림을 제안했습니다.

노덴스

톨킨은 "난쟁이의 언덕"이라고 불리는 곳에 있는 노덴스 신전을 방문했고 반지에 저주가 적힌 비문을 번역했습니다.그것은 그의 난쟁이들, 모리아의 광산, 반지, 그리고 모리아의 [16]건설에 기여한 엘벤 장인인 셀레브레임보르 "은손"에게 영감을 주었을지도 모릅니다.
추가 정보:실비아누스의 노덴스와 반지

1928년,[17] 4세기의 이교도 종교 사원이 글로스터셔의 리드니 공원에서 발굴되었습니다.톨킨은 그곳에서 라틴어 비문을 조사하라는 요청을 받았습니다: "노덴스 신을 위하여.실비아누스는 반지를 잃어버렸고 노덴스에게 반지의 절반을 기부했습니다.세니시아누스라고 불리는 사람들 중에서, 그가 노덴스의 [18]신전에 건강을 가져다 줄 때까지 건강을 허락하지 않습니다."이곳의 앵글로색슨 이름은 드워프의 언덕이었고, 1932년 톨킨은 노덴스를 아일랜드의 영웅 누아다 에어제틀람, [19]"은손의 누아다"로 추적했습니다.

CelebrimborRings of PowerDwarf (Middle-earth)Nuada AirgetlámNodensLydney Parkcommons:File:Nodens Temple influence on Tolkien.svg
클릭 가능한 링크가 있는 이미지 맵입니다.노덴스 사원의 고고학적, 문헌학적 작업이 톨킨의 중토[16] 전설관에 미친 명백한 영향

쉬피는 이것이 신 영웅, 반지, 난쟁이,[16] 그리고 은수와 같이 결합하여 톨킨의 중간 대지에 "중추적인 영향"을 준다고 생각했습니다.J.R.R. 톨킨 백과사전은 또한 "난쟁이 언덕의 광산 축 구멍의 호빗 같은 외관"과 그곳에 머무는 동안 톨킨이 언덕의 민속에 매우 관심이 있었다고 언급하며, 그곳이 톨킨의 《셀레브림보르와 몰락한 모리아와 [16][20]에 지역의 왕국》에 영감을 주었을지도 모른다고 언급했습니다.리드니 큐레이터 실비아 존스는 톨킨이 이 [21]사이트에 "확실히 영향을 받았다"고 말했습니다.영문학자 존 M.바우어스는 엘벤스미스 셀레브레임보르의 이름이 "은손"을 뜻하는 신다린이며, "이곳은 지역적으로 드워프의 언덕으로 알려져 있었고 버려진 광산들과 벌집이 있었기 때문에, 자연스럽게 외딴 산과 모리아 [22]광산들의 배경이 되었다"고 언급했습니다.

기독교

추가 정보:중도의 기독교

톨킨은 독실한 로마 가톨릭 신자였습니다.그는 그의 친구인 영국 예수회 신부 로버트 머레이에게 반지의 제왕을 "처음에는 무의식적으로 그렇게 했지만,[23] 의식적으로 개정된 근본적으로 종교적이고 가톨릭적인 작품"이라고 설명한 적이 있습니다.골룸에 대한 프로도의 연민에서 볼 수 있듯이 선과 악의 싸움, 자존심에 대한 겸손의 승리, 그리고 은혜의 활동을 포함한 많은 신학적 주제들이 이야기의 기초가 됩니다.또한 서사시에는 죽음과 불멸, 자비와 연민, 부활, 구원, 회개, 자기희생, 자유의지, 정의, 동료애, 권위, 치유 등의 주제가 포함되어 있습니다.톨킨은 프로도가 원 [24]링의 힘에 대항하여 싸운 것과 관련하여 주님의 기도, 특히 "그리고 우리를 유혹에 빠지지 않고 악으로부터 구해주세요"라는 구절을 언급합니다.톨킨은 "물론 신은 반지의 제왕에 있습니다.이 시기는 기독교 이전의 시기였지만, 그것은 유일신 세계였다."라고 말했고, 누가 중생의 유일신인지 질문을 받았을 때, 톨킨은 대답했습니다. "물론, 그것은!이 책은 신이 창조한 세계, 즉 이 [25]행성의 실제 세계에 관한 것입니다."

성경과 전통적인 기독교 이야기 또한 실마릴리온에 영향을 미쳤습니다.멜코르와 이루 일루바타르 사이의 갈등은 사탄과 [26]신 사이의 갈등과 유사합니다.게다가, 실마릴리온은 창세기가 [27]인간의 창조와 몰락에 대해 이야기하는 것처럼 엘프들의 창조와 몰락에 대해 이야기합니다.톨킨의 모든 작품들과 마찬가지로, 실마릴리온은 후기 기독교 역사를 위한 공간을 허용하고, 톨킨의 초안의 한 버전은 심지어 실마릴리온의 등장인물인 핀로드를 포함하고 있으며,[28] 인류를 구하기 위해 에루 일루바타르의 궁극적인 화신의 필요성에 대해 추측하고 있습니다.특히 기독교적인 영향은 아이눌린달레, 알쿠론데에 누워있는 킨족, [29]누메노르의 몰락에 영향을 준 인간의 몰락에 대한 개념입니다.

신화

게르만의

추가 정보:톨킨과 노르드인
윌리엄 모리스의 볼숭의 시구르드는 (389페이지의 이 발췌문에서) 죽은 왕들이 가지고 있던 난쟁이 반지와 검에 대해 말했습니다.톨킨은 학생 [30]시절 모리스의 볼숭가 사가 번역본을 읽었습니다.

톨킨은 게르만 영웅 전설, 특히 노르드어와 고대 영어 형태에 영향을 받았습니다.버밍엄에 있는 킹 에드워드 학교에서 교육을 받는 동안, 그는 여가 시간에 고대 노르드어를 읽고 번역했습니다.그의 첫 번째 노르드어 구매 중 하나는 볼숭가 사가였습니다.톨킨은 학생일 때 빅토리아 시대 예술과 공예 운동의 윌리엄 모리스와 아이슬란드 학자 에이리쿠르 마그누손이 [32]1870년에 쓴 볼숭가 사가의 유일한 영어[31][30] 번역본을 읽었습니다.고대 노르드어 볼숭가 사가와 고대 고지 독일어 니벨룽가는 동일한 [33][34]고대 자료를 사용하여 만든 공동 문서입니다.두 작품 모두 리하르트 바그너의 오페라 시리즈인 니벨룽겐 반지의 기초를 제공했는데, 특히 마법적이지만 저주받은 황금 반지와 부서진 검을 다시 주조한 것이 특징입니다.볼숭가 사가에서, 이 물건들은 각각 안드바라노와 그람이고, 그것들은 원 링과 검 나르실(안두릴로 [35]변형됨)에 광범위하게 대응합니다.볼숭가 사가 또한 톨킨에서 발견된 다양한 이름을 제공합니다.톨킨의 시구르드와 구드룬의 전설은 시구르드와 구드룬의 [36]신화와 관련된 사가에 대해 논합니다.

톨킨은 고대 영어 시, 특히 베오울프에 의해 영향을 받았습니다; 쉬피는 이것이 그에게 가장 많은 영향을 준 "분명히"[37] 작품이라고 썼습니다.호빗의 스마우그 용은 베오울프 용을 기반으로 하며, 사나움, 금에 대한 탐욕, 밤에 날고, 잘 보호된 저장물을 가지고 있으며,[38] 나이가 많은 것을 포함한 유사점을 가지고 있습니다.톨킨은 반지의 제왕에 나오는 서사시를 여러 가지 방법으로 사용했는데, 여기에는 로한 왕들의 황금 홀인 메두셀드로 나타나는 헤로의 거대한 홀과 같은 요소들이 포함됩니다.엘프 레골라스는 메두셀드를 베오울프 (Lixte se leoma of elanda fela)의 311행을 직역하여 "그 빛이 [39]땅 위 멀리까지 비친다"고 묘사합니다.메두셀드라는 이름은 "미드 홀"을 의미하며, 그 자체가 베오울프에서 왔습니다.쉬피는 "황금홀의 왕"의 전체 챕터가 영웅과 그의 일행이 왕의 홀에 접근하는 시의 섹션과 정확히 비슷하게 구성되어 있다고 말합니다: 방문객들은 두 번 도전을 받고, 그들은 문 밖에 그들의 무기를 쌓아두고, 그리고 그들은 경비원인 하마로부터 현명한 말을 듣습니다.스스로 생각하고 위험을 무릅쓰고 결정을 내리는 사람쉬피는 두 사회 모두 왕이 있고, 자유민을 다스리는 반면, 명령을 따르는 [39]것만으로는 충분하지 않다고 말합니다.

톨킨은 간달프를 "오디니아 방랑자"[24]로 생각했다고 썼습니다.1886년 게오르크 폰 로젠의 방랑자 오딘

간달프의 모습은 노르웨이의 신[40] 오딘의 화신인 "방랑자"에 바탕을 두고 있으며, 한쪽 눈, 길고 하얀 수염, 챙이 넓은 모자, 지팡이를 가지고 있습니다.톨킨은 1946년 편지에서 간달프를 "오디니아 방랑자"[24][41]로 생각한다고 썼습니다.발록강과 모리아의 하자드딤 다리의 붕괴는 화재 요툰 수르트와 아스가르드의 다리 비프뢰스트의 [42]파괴와 유사합니다.제2시대 이후 발리노르와 중토를 연결하는 "직선 도로"는 미드가르드와 아스가르드를 연결하는 비프뢰스트를 더욱 반영하며, 발라르 자체는 아스가르드의 [43]신 애시르를 닮았습니다.예를 들어, 물리적으로 가장 강한 신들인 토르는 멜코르의 괴물들과 싸우는 오로메와 발라의 [40]가장 강한 툴카스에서 모두 볼 수 있습니다.발라의 우두머리인 만웨는 "모든 아버지"[40] 오딘과 몇 가지 유사점이 있습니다.칼라켄디(빛의 요정)와 모리켄디(어둠의 요정)의 구분은 빛의 요정들과 [44]어두운 요정들의 노르드인 구분을 반영합니다.북유럽 신화의 가벼운 요정들은 신들과 관련이 있고, 칼라켄디는 [45][46]발라와 관련이 있습니다.

몇몇 비평가들은 반지의 제왕이 리하르트 바그너의 오페라 사이클인 Der Ring des Nibelungen에서 직접적으로 파생되었다고 제안했는데, 그의 줄거리는 또한 [47]게르만 신화의 강력한 반지에 중심을 두고 있습니다.다른 사람들은 모든 유사성이 볼숭가 사가와 니벨룽이 두 [48][49]작가에게 적용된 공통적인 영향 때문이라고 주장했습니다.톨킨은 비평가들의 바그너에 대한 직접적인 비교를 무시하려고 노력했고, 그의 출판사에게 "두 반지는 둥글고, 거기서 유사성은 [50]끝납니다."라고 말했습니다.톨킨에 대한 험프리 카펜터의 전기에 따르면, 작가는 심지어 [51]대학에 도달하기 전에 젊은 사람으로서도 관련된 게르만 신화에 대한 바그너의 해석을 경멸한다고 주장했습니다.어떤 연구자들은 중간적인 입장을 취합니다: 두 작가 모두 동일한 출처를 사용했지만, 톨킨은 바그너의 [52][53]신화의 발전, 특히 반지가 세계를 [54]지배할 수 있다는 개념에 영향을 받았습니다.바그너는 아마도 반지를 착용자에게 "[55][56]인간의 인종"에 대한 통제권을 줄 수 있는 니벨룽에 언급된 마법의 지팡이와 결합하여 이 요소를 개발했을 것입니다.어떤 사람들은 톨킨이 바그너의 영향을 부정한 것은 톨킨의 스웨덴어 [57][58]번역가인 오케 올마크스의 반지에 대한 진술에 대한 과잉 반응이었다고 주장합니다.게다가, 일부 비평가들은 톨킨이 바그너의 작품과 나치즘 [59][60][b]사이의 연관성에 반대하는 반응을 보였다고 믿고 있습니다.

핀란드어

톨킨은 핀란드 서사시 칼레발라를 일부 중땅의 [62]등장인물들을 위해 사용했을 수도 있습니다.그림:악셀리 갈렌칼렐라의 칼레발라의 한 장면을 각색한 삼포 방어, 1896.
추가 정보:톨킨에 대한 핀란드의 영향

톨킨은 핀란드의 국가 서사시 칼레발라, 특히 쿨레보 이야기에 의해 미들 [29]어스에 영향을 받아 "큰 영향을 받았습니다.그는 Kullervo의 이야기가 [63]"전설을 쓰려는 [그의] 시도의 세균"이라고 말했습니다.그는 Kullervo의 이야기를 자신의 이야기로 재작업하려고 노력했고,[64] 그는 결코 끝내지 못했지만, Turin Turambar의 이야기에서 그 이야기와 유사점을 여전히 볼 수 있습니다.둘 다 물에 뛰어들어 자살하는 것을 알게 된 여동생과 우연히 근친상간을 저지른 비극적인 영웅들입니다.두 영웅은 나중에 그들의 칼이 그들을 죽일 것인지 물어본 후 스스로 목숨을 끊습니다, 그것은 [65]확인됩니다.

반지의 제왕처럼, 칼레발라는 주인에게 큰 행운을 주지만 정확한 성격은 결코 [66]명확하지 않은 삼포라는 거대한 힘의 마법 아이템을 중심으로 합니다. 다른 [67]가능성들 중에서 세계의 기둥(축문디)으로 여겨져 왔습니다.랜델 헬름스를 포함한 학자들은 삼포가 톨킨의 [68]전설관의 중심 요소를 형성하는 실마릴에 기여했다고 제안했습니다.조나단 히메스는 톨킨이 삼포 복합체를 발견하고 삼포의 부품을 바람직한 물체로 분할하기로 선택했다고 더 제안했습니다.그 기둥은 생명의 나무의 모습으로 세계를 비추며 발리노르의 두 나무가 되었습니다.장식된 뚜껑은 빛나는 실마릴이 되었고, 두 나무의 빛의 모든 것을 형상화하여 상징을 함께 [69]묶었습니다.

원 링과 마찬가지로 삼포는 선과 악의 힘에 의해 싸우며 이야기의 끝을 향해 파괴되면서 결국 세상에 없어집니다.이 작품의 중심 인물인 배내뫼이넨은 간달프의 불멸의 기원과 지혜로운 본성을 공유하고 있으며, 두 작품 모두 인간 세상 너머의 땅으로 가는 배를 타고 떠나는 것으로 끝납니다.톨킨은 또한 [66][70]그의 엘비시 언어인 퀴냐의 요소들을 핀란드어에 기초했습니다.다른 비평가들은 배내뫼이넨과 톰 봄바딜 [62]사이의 유사점을 확인했습니다.

고전적인

추가 정보:톨킨과 고전 세계

그리스 신화의 영향은 누메노르 섬이 사라지면서 [71]아틀란티스를 떠올리는 것에서 분명합니다.톨킨의 엘비시 이름인 "아탈란테"는 누메노르를 의미하며 플라톤의 [72]아틀란티스와 유사하며, 그의 신화가 단순히 [73]현실 세계의 역사와 신화를 확장한다는 환상을 더합니다.하지만, 그의 편지에서, 톨킨은 이것을 단지 "궁금한 기회"[74]라고 묘사했습니다.

고전 신화는 올림포스 [75]신들로부터 많은 속성들을 차용한 발라르를 색칠합니다.발라는 올림포스 신들과 마찬가지로 세상에 살고 있지만, [76]인간들과 떨어져 있는 높은 산에 살고 있습니다; 물의 신 울모는 포세이돈에게 많은 빚을 지고 있고, 공중의 신이자 발라의 왕인 만웨는 [75]제우스에게 많은 빚을 지고 있습니다.

톨킨은 베렌과 루티엔을 오르페우스와 에우리디케와 비교했지만, 성 역할은 [77]반대였습니다.오이디푸스는 다른 신화적 인물들 중에서 후린의 아이들에서 투린과 관련하여 언급됩니다.

튀린 투람바르와 그의 여동생 니넬의 비극적인 이야기인 후린의 아이들이 있는데, 그 중에서 튀린은 영웅입니다: 볼숭, 오이디푸스, 핀란드 쿨레르보의 [29]요소에서 유래되었다고 말할 수 있는 인물입니다.

페아노르는 벨린 플리거와 같은 연구자들에 의해 프로메테우스와 비교되었습니다.그들은 불과 상징적이고 문자 그대로의 연관성을 공유하며, 둘 다 신들의 규례에 반대하는 반란자들이고, 기본적으로, 빛의 원천인,[78] 또는 신성한 불꽃의 그릇인 예술품의 발명가들입니다.

켈트족

추가 정보:톨킨과 켈트족
고전, 중세, 그리고 최근에 중토의 지리와 사람들에게 끼친 영향.모든 위치는 [79]대략적입니다.

켈트족의 영향력의 정도는 논란이 되어 왔습니다.톨킨은 엘비시어의 신다린어에 "브리티시-웨일스어와 매우 유사한 언어적 특성을 부여했다... 왜냐하면 그것은 오히려 켈트족의 전설과 [80]화자들에 대한 이야기에 들어맞는 것처럼 보이기 때문이다.호빗과 반지의 제왕에 나오는 몇몇 등장인물들과 장소들의 이름들은 웨일스에서 유래되었습니다; 예를 들어, Shire의 Crickhollow는 웨일스 지명 Crickhowell을 회상하는 [81]반면, 호빗 이름 Meriadoc은 톨킨이 어떤 [83]연관성도 부인했음에도 불구하고 전설적인 [82]브르타뉴의 왕에 대한 암시로 제안되었습니다.게다가, 엘프의 묘사는 켈트 [84]신화에서 파생된 것으로 묘사되어 왔습니다.톨킨은 켈트 전설에 대한 "어떤 혐오감"에 대해 "주로 그들의 근본적인 불합리함"[85]에 대해 썼지만, 실마릴리온은 학자들에 의해 켈트의 영향력이 있다고 생각됩니다.예를 들어, 놀도린 엘프의 추방은 투아사 데 [86]다넌의 이야기와 유사합니다.반신반의인 투아사 데 다넌은 바다 건너에서 아일랜드를 침공하여 도착하자 배를 불태우고 현재의 주민들과 치열한 전투를 벌였습니다.놀도르는 발리노르에서 미들 어스에 도착하여 그들의 배를 불태운 다음 멜코르와 싸우기 위해 돌아섰습니다.페아노르의 아들인 메드로스가 손을 잃은 것과 누아다 에어제틀람/루들라위 에린트("은의 손/팔")가 [87][88]피르볼그와 전투를 벌이면서 겪은 비슷한 상처 사이에서 또 다른 유사점을 볼 수 있습니다.누아다는 잃어버린 것을 대신하기 위해 은으로 만든 손을 받았고, 그의 나중에 명명된 이름은 신다린어로 "은주먹" 또는 "은의 손"이라는 뜻을 가지고 있습니다.[89][22]

도널드 오브라이언, 패트릭 윈, 칼 호스테터, 톰 쉬피와 같은 다른 작가들은 실마릴리온의 베렌과 루티엔의 이야기와 웨일스 마비노기온의 이야기인 컬후치와 올웬의 유사점을 지적했습니다.둘 다, 남자 영웅들은 죽음이 아닌 처녀들의 아름다움에 충격을 받은 후 경솔한 약속을 합니다; 둘 다 위대한 왕들인 아서와 핀로드의 도움을 받고; 둘 다 그들의 정체를 증명하는 반지를 보여줍니다; 그리고 둘 다 직접적으로나 간접적으로 흉포한 짐승들(멧돼지, Twrch T)을 사냥하고 죽이는 것을 포함하는 불가능한 임무를 설정합니다.초자연적인 사냥개(캐폴과 후안)의 도움을 받아 rwith와 Ysgithrywyn, 그리고 늑대 Carcharoth).두 처녀 모두 [90]봄의 살아있는 화신처럼 영웅들을 처음 만날 때 발밑에 꽃이 피어날 정도로 아름다움을 가지고 있습니다.

마비노기온은 웨일스 켈트족의 전승의 원천인 헤르게스트의 붉은 책의 일부였으며, 호빗족의 전승의 근원으로 추정되는 웨스트마치의 붉은 책이 아마도 [91]모방했을 것입니다.

아서왕 전설은 켈트와 웨일스 문화 유산의 일부입니다.톨킨은 그들의 영향력을 부인했지만, 비평가들은 몇 가지 [92][93][94][95]유사점을 발견했습니다.간달프는 멀린,[96] 프로도와 아라곤은 아서,[97] 갈라드리엘은 [92]호수의 여인과 비교되었습니다.Flieger는 상관관계와 톨킨의 창의적인 [98]방법을 조사했습니다.그녀는 아발론과 아발론, 그리고 벨리앙드의 [99]원래 이름인 브로셀리안드와 브로셀리안드와 같은 눈에 보이는 서신들을 지적합니다.톨킨 자신은 프로도와 빌보가 톨 에레세아(전설관에서 "아발론"이라고도 함)로 떠난 것이 "아더의 결말"[99][100]이었다고 말했습니다.이러한 상관관계는 사후에 출판된 "아더의 몰락"에서 논의됩니다; "퀘첸타와의 연결" 섹션은 실마릴리온에서 [101]톨킨의 아서 자료 사용을 탐구합니다.또 다른 유사점은 발린 경의 이야기와 투린 투람바르의 이야기 사이에 있습니다.발린은 자신이 저주받은 검을 휘두른다는 것을 알고 있지만, 아서 왕의 환심을 사기 위해 그의 탐구를 계속합니다.운명은 그가 자신도 모르게 그의 형제를 죽였을 때 그를 따라잡습니다. 그는 치명적인 상처를 입혔습니다.토리노는 실수로 그의 친구 벨레그를 [102]칼로 죽입니다.

슬라브어

마법사 Radagast와 Rhovanion의 Rhosgobel에 있는 그의 집과 같은 톨킨의 소설에는 슬라브 신화의 메아리가 몇 개 있습니다; 이 세 가지 모두 태양, 전쟁, 환대, 다산, 수확의 [103]신인 슬라브 신 Rodegast와 연관되어 있는 것으로 보입니다.로바니온의 그레이트 강의 신다린 이름인 안두인은 주로 슬라브 민족 사이를 흐르고 그들의 [103]민속에서 중요한 역할을 했던 다뉴브 강과 관련이 있을 수 있습니다.

역사

반지의 제왕의 종말을 향한 펠레노르 들판의 전투는 실제 세계의 고대의 갈등에서 영감을 받았을 수 있습니다.엘리자베스 솔로포바(Elizabeth Solopova)는 톨킨이 요르다네스의 카탈라우니아 들판 전투에 대한 역사적인 설명을 반복적으로 언급하고 두 전투의 유사성을 분석한다고 언급합니다.두 전투는 모두 "동쪽"과 "서쪽"의 문명 사이에서 발생하며, Jordanes와 마찬가지로 톨킨은 그의 전투를 몇 세대 동안 지속된 전설적인 명성 중 하나로 묘사합니다.또 다른 명백한 유사점은 카탈루냐의 들판에서 테오도리쿠스 1세의 죽음과 펠레노르에서 테오덴의 죽음입니다.요르다네스는 테오도리쿠스가 그의 말에 의해 튕겨져 나갔고 앞으로 돌진한 그의 부하들에 의해 짓밟혀 죽었다고 보고합니다.테오덴은 쓰러지기 직전에 부하들을 규합하여 말에 깔려 죽습니다.그리고 테오도리쿠스처럼, 테오덴은 전투가 [104][105]계속되는 동안 그의 기사들이 울면서 그를 위해 노래를 부르는 것과 함께 전장에서 실려 나옵니다.

현대 문학

추가 정보:톨킨의 현대 자료.

톨킨은 또한 더 현대적인 문학에 영향을 받았습니다: J.R.R. 톨킨 백과사전에서 글을 쓰는 클레어 벅은 그의 문학적 [106]맥락을 탐구하는 반면, 같은 작품의 데일 넬슨은 톨킨의 [107]글에 있는 요소들과 유사한 작품을 가진 24명의 작가들을 조사합니다.앤서니 버지스, 에드윈 뮤어, 필립 토인비와 같은 전후의 문학적 인물들은 반지의 제왕을 비웃었지만 나오미 미치슨과 아이리스 머독과 같은 다른 사람들은 이 작품을 존경했고, W. H. 오든은 이 작품을 옹호했습니다.그 초기 비평가들은 톨킨을 비근대주의자라고 일축했습니다.후기 비평가들은 톨킨을 언어와 시간에 대한 그의 강조와 함께 모더니즘 전통에 더 가까이 두었고, 반면 그의 목회적 강조는 제1차 세계 대전 시인들과 조지아 운동과 공유됩니다.벅은 만약 톨킨이 영국을 위한 새로운 신화를 창조하려고 의도했다면, 그것은 영국 식민지 이후 문학의 전통과 현대 영국 사회의 상태와 [106]영국성의 본질에 대해 성찰한 많은 소설가와 시인들에 맞을 것이라고 제안합니다.

톨킨은 존 뷰칸과 H. 라이더 해거드와 같은 몇몇 작가들이 훌륭한 [107]이야기를 썼다는 것을 인정했습니다.톨킨은 뷰컨의 [108]소설과 같은 "더 가벼운 현대 소설"을 선호한다고 말했습니다.비평가들은 두 [107][109]작가 사이에 세부적인 공명을 가지고 있습니다.오든은 반지의 동료애를 뷰칸의 스릴러 영화인 Thirty-Nine [110]Steps와 비교했습니다.넬슨은 톨킨이 해거드에서 [107]"신화적이고 직접적인 모험 로맨스"에 다소 직접적으로 반응했다고 말합니다.톨킨은 "붉은 인디언"에 대한 이야기들이 소년 시절에 그가 가장 좋아했던 것이라고 썼습니다; 쉬피는 펠로우쉽의 강 하류 여행을 "카누와 짐을 든" 로트로리엔에서 톨 브랜디르까지, 제임스 페니모어 쿠퍼의 1826년 역사 로맨스 오브 모히칸스의 [111]마지막 로맨스에 비유합니다.쉬피는 Eomer의 로한 라이더들이 이스트엠넷 휠과 원을 그리며 "낯선 사람들을 에워싸고, 무기들은 영국 [112]역사에서 나온 어떤 것보다 코만치나 샤이엔느에 대한 옛 영화의 이미지와 더 흡사하다"고 썼습니다.

인터뷰했을 때, 톨킨이 가장 좋아하는 책으로 이름을 올린 유일한 책은 라이더 해거드의 모험 소설 "그녀는 어렸을 때 모든 것이 움직이는 [113]기계인 아민타스의 그리스 조각처럼 나에게 어떤 것 못지않게 흥미를 느꼈을 것입니다."이 도자기 조각의 팩시밀리로 추정되는 것이 해거드의 초판에 등장했고, 일단 번역된 고대 비문은 영어 문자들을 셰의 고대 왕국으로 이끌었고, 아마도[114] 반지의 제왕에 있는 이실두르의 성경과 마자르불에서 [115]현실적으로 보이는 페이지를 만들기 위한 톨킨의 노력에 영향을 미쳤을 것입니다.에드윈[116] 뮤어를 시작으로 한 비평가들은 해거드의 로맨스와 톨킨의 [117][118][119][120]로맨스 사이에 유사점을 발견했습니다.사루만의 죽음은 그녀가 [107]불멸의 불꽃 속으로 발을 들여놓았을 때 갑자기 움츠러든 아이샤의 죽음과 비교됩니다.

지구의 중심으로의 여행에서 베른의 룬 암호문

호빗과 쥘 베른의 지구 중심으로의 여행 사이의 유사점에는 숨겨진 룬 문자와 탐험가들을 [121]그들의 탐구의 목표로 이끄는 천체 정렬이 포함됩니다.

톨킨은 새뮤얼 러더퍼드 크로켓의 역사 판타지 소설 블랙 더글러스에 의해 소년으로서 감명을 받았고 [122]반지의 동료애에서 워그들과의 전투에 그것을 사용했다고 썼습니다; 비평가들은 그것이 [123][124]영감을 주었을 수 있는 다른 사건들과 등장인물들을 제안했지만, 다른 사람들은 증거가 [107]제한적이라고 경고했습니다.톨킨은 에드거 라이스 버로스의 책을 많이 읽었다고 진술했지만, 바숨 소설이 셸롭과 웅골리안트와 같은 그의 거대 거미들에게 영향을 미쳤다는 것을 부인했습니다. "저는 거미에 대한 혐오보다 그의 타잔에 대한 혐오감이 더 커졌습니다.버로스가 글을 쓰기 시작하기 훨씬 전에 제가 만난 거미들, 그리고 저는 그가 어떤 식으로든 셸롭에게 책임이 있다고 생각하지 않습니다.어쨌든 저는 시스나 앱스에 [125]대한 기억이 없습니다."

이센가드에 대한 엔트 공격은 셰익스피어의 [126]맥베스에 나오는 "버남 우드가 던시나네로 온다"에서 영감을 받았습니다.Charles Dickens의 The Pickwick Papers도 톨킨에 [127]반영된 것으로 나타났습니다.주요한 영향은 예술과 공예의 박식가 윌리엄 모리스였습니다.톨킨은 모리스의 산문과 시의 [128]로맨스의 스타일과 내용을 모방하기를 원했고, 죽음의[129] 늪과 [130]미르크우드와 같은 요소들을 사용했습니다.또 다른 사람은 판타지 작가 조지 맥도널드로 공주와 도깨비를 썼습니다.잉클링 작가 오웬 바필드의 책들은 특히 실버 트럼펫 (1925), 영어 단어의 역사 (1926) 그리고 시적 사전 (1928)과 같은 그의 세계관에 기여했습니다.에드워드 와이크-스미스의 "탁상 높이의" 제목 캐릭터들과 함께, 놀라운 스너그의 땅은 바비트의 [132]조지 바비트 캐릭터가 그랬던 것처럼 [131]호빗의 사건, 주제, 묘사에 영향을 미쳤습니다.H. G. 웰스가 그의 1895년 소설 타임 머신에서 지하의 모록들에 대해 묘사한 것은 톨킨의 [107]괴물들 중 일부를 암시합니다.

개인적 경험

어린시절

추가 정보:샤이어 § 기원의 청소

몇몇 장소들과 등장인물들은 톨킨이 1896년부터 처음으로 Sarehole Mill 근처에서 살았고 나중에 Edgbaston 저수지 [133]근처의 버밍엄에서 살았던 시골 워릭셔에서 영감을 받았습니다.또한 근처의 산업 블랙 컨트리에 대한 힌트도 있습니다; 그는 사루만의 산업화에 대한 설명을 영국의 [134][c]그것에 기초했다고 말했습니다.빌보의 호빗홀의 이름인 "백 엔드"는 톨킨의 고모 제인 니브의 기숙사 [138][139]우스터셔의 실제 이름이었습니다.

전쟁

톨킨은 제1차 세계 대전에서 서부 전선에서 자신의 연대인 랭커셔 퓨실리어(사진)와의 참호 전쟁 경험이 모르도르 [140]주변 풍경에 대한 그의 설명에 영향을 미쳤다고 말했습니다.
주요 기사:대전과 중토

반지의 제왕의 출판에서 원 링이 원자 폭탄에 대한 우화라는 추측이 있었습니다; 앨런 니콜스는 "인간 상황에 대한 그것의 유사성의 근접성은 그것에게 끔찍한 현실과 관련성을 줍니다.그것은 현대 세계의 정신적 황혼을 묘사한 산문시인의 작품으로 [141]원자폭탄의 검은 힘에 의해 어둠처럼 어두워졌습니다."시인이자 소설가인 에드윈 뮤어는 수소 폭탄이 "악 그 [141]자체를 상징하는 것처럼 보이기 때문에" 수소 폭탄과 직접적으로 동일시할 수 없다고 쓰면서 동의하지 않았습니다.톨킨은 이 책이 [142]우화적이지 않다고 주장했고, 원자폭탄이 [143]처음 사용되기 전에 결말을 포함한 대부분의 책을 완성했다고 지적했습니다.그러나, 1960년 편지에서, 그는 "모도르의 바로 북쪽에 있는 죽은 습지와 모란논의 입구는 솜 전투 이후 프랑스 북부에 빚진 것이다"[144]라고 썼습니다.제1차 세계 대전이 [142][140]제2차 세계 대전보다 젊은 참가자들에게 "그 못지 않게 끔찍한 경험"이었다고 말했습니다.1916년 9월과 10월, 톨킨은 참호열로 [145][146][147]집으로 보내지기 전에 신호 장교로서 솜 전투에 참여했습니다.톨킨 학자들은 톨킨이 그의 중토 [148][149][150][151]전설관을 만들어 전쟁에 대응했다는 것에 동의합니다.논평가들은 톨킨의 전시 경험과 그의 중간계의 글들의 측면 사이에 다양한 관련성을 제안했습니다.예를 들어, 곤돌린 폭포의 마지막 전투에서 엘프들을 공격하는 금속 용들은 톨킨이 [152]본 새로 발명된 탱크들을 연상시킵니다.1917년 아라스 전투에서 싸웠던 톨킨의 동료 잉클링 C. S. 루이스는 반지의 제왕이 "내 세대가 알고 있던 바로 그 전쟁의 질"을 현실적으로 묘사했다고 썼다.그리고 [153]폐허에서 '파손된' 담배의 저장고와 같은 하늘의 횡재."

잉클링

추가 정보:잉클링

톨킨은 1930년대 초와 1949년 [154]말 사이에 옥스퍼드 대학과 관련된 비공식 문학 토론 그룹인 잉클링스의 핵심 멤버였습니다.이 그룹은 콜린 두리즈의 말에서 "상상력과 신화와 현실의 관계, 그리고 이교도의 영성이 그리스도의 출현과 기독교 [155]이야기의 전조로 보이는 기독교 세계관에 대한 안내 비전"을 공유했습니다.쉬피는 그룹이 "덕스러운 이교도들"에 "정신이 팔려 있었다"고 덧붙이며, 반지의 제왕은 분명히 기독교 계시 [156]이전의 어두운 과거에 그런 사람들에 대한 이야기라고 덧붙였습니다.그는 또한 톨킨이 북부 용기 이론, 즉 완전한 패배조차도 옳은 것을 그르치지 않는다는 것을 톨킨과 다른 [157]잉클링들이 공유하는 "생명력 있는 믿음"이라고 불렀습니다.이 그룹은 톨킨의 글 속으로 들어간 철학적인 문제들도 고려했는데, 그 중에서도 악의 본성에 대한 기독교 내의 고대 논쟁이 있었습니다.쉬피는 엘론드의 Boethian 발언에 주목합니다. "처음에는 나쁜 것이 없습니다.심지어 [어둠의 군주] 사우론도 그렇지 않았습니다.[158] 즉, 모든 것이 선하게 창조되었지만, C. S. 루이스의 단순한 기독교에서 증명된 것처럼 잉클링족은 선과 악이 동등하게 강력하다는 마니교의 관점을 어느 정도 용인했고,[159] 세상에서 그것을 싸웠습니다.쉬피는 톨킨의 반지의 제왕이 루이스와 찰스 윌리엄스에서 발견된 잉클링과 보에티안의 생각을 구체화하고 있으며, 사물이 구부러져 있다는 것, "쓰임새"와 "쓰임새"를 암시하는 단어인 "쓰임새"와 "쓰임새"를 암시하는 단어인 "비틀린 감정"으로 얼버무리고, 심지어 세상도 구부러져서, 사람들은 더 이상 불멸의 땅을 향해 서쪽으로 가는 오래된 길을 항해할 수 없었다고 쓰고 있습니다.마찬가지로, 쉬피는 톨킨의 개인적인 전쟁 경험은 마니교적이었다고 쓰고 있습니다: 악은 적어도 선만큼 강력해 보였고 쉽게 승리할 수 있었는데, 이는 미들 [160]어스에서도 볼 수 있습니다.개인적인 차원에서, 루이스의 우정은 톨킨이 반지의 제왕과 계속 함께 하도록 크게 격려했습니다; 그는 루이스가 없었다면 "저는 R.의 L.[161]을 결론에 이르게 하지 말았어야 했습니다."라고 썼습니다.

메모들

  1. ^ 반지의 제왕 초안에서, 톨킨은 하라드를 위해 하완과 선해로랜드와 같은 이름을 가지고 놀았습니다; 크리스토퍼 톨킨은 이것들이 그의 아버지의 시겔와라 [15]땅과 연결되어 있다고 언급합니다.
  2. ^ 피터 잭슨 감독의 영화 '왕의 귀환'의 DVD는 니벨룽겐의 반지에 나오는 지그프리드 주제의 인용으로 끝납니다; 영화와 영화 음악 학자 케빈 J. 도넬리는 그 언급이 모호하며, 아마도 음악적 농담일 수도 있고, 아마도 두 이야기의 유사성에 대한 논평일 수도 있다고 쓰고 있습니다.또는 "톨킨의 세계와 피터 잭슨의 [61]영화 3부작의 골치 아픈 인종적 상상"에 대한 우회적인 암시일 수도 있습니다.반지의 제왕 영화 시리즈의 음악도 참조하십시오.
  3. ^ 에드바스톤 수도관, 페롯의 어리석음, 버밍엄 대학의 시계탑을 포함한 버밍엄 지역의 다양한 고층 건물들은 [135][136][137]반지의 제왕에 있는 타워들에 대한 가능한 영감으로 증거 없이 반복적으로 제안되었습니다.

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