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톨킨의 예술: '영국을 위한 신화'

Tolkien's Art: 'A Mythology for England'
톨킨의 예술
Tolkien's Art.jpg
초판 페이퍼백
작가.제인 챈스
나라영국
언어영어
주제J. R. R. 톨킨
장르.톨킨의 연구
출판인맥밀런
발행일자
1979
미디어 타입하드커버 (페이퍼백, 1980)
페이지164
ISBN978-0-333-29034-7

톨킨의 예술: '영국을 위한 신화'는 1979년 제인 챈스가 당시 제인 챈스 니체로 쓴 톨킨 장학금 책이다.이 책은 톨킨의 에세이 "요정 이야기"와 "베오울프: 몬스터와 비평가";호빗, 요정 이야기인 "니글의 잎"과 "우튼 메이저의 대장장이", "오트루와 이트룬의 레이", "베오르트노스의 귀향", "임람"과 햄의 농부 자일즈, 반지의 제왕, 그리고 아주 짧은 결말 부분.2001년, 제2판은 모든 장을 확장했지만 톨킨이 평생 작업했던 실마릴리온을 일종의 코다로 다루었다.

톰 쉬피와 베를린 플리에거를 포함한 톨킨 학자들은 이 책에서 몇 가지 좋은 점들을 언급하면서, 챈스의 접근법이 그들의 관점에 존재하지 않는 우화적인 패턴에 그의 글들을 맞추려 하고 세부 사항들에 동의하지 않는다고 전면 비판했다.그들은 빌보 배긴스가, 예를 들어, 왕과 전혀 같지 않다는 것에 주목했다.다른 이들은 제2판이 톨킨 학문의 발전을 따라가지 못했다고 평했다.학자인 마이클 드라우트는 톨킨의 레전다륨인 "영국을 위한 신화"에 대한 부제의 서술이 적절하다고 칭찬했지만 톨킨은 그런 정확한 표현을 사용한 적이 없는 것 같다.

맥락

영국의 언어학자 J. R. R. 톨킨은 1937년에 베스트셀러 아동 도서 호빗과 1954-1955년에 [1]베스트셀러 판타지 소설 반지의 제왕을 출판했습니다.그의 공상적인 글은 문학계로부터 혹평을 받았다.1970년대부터 톰 쉬피와 베를린 플리에거를 포함한 톨킨 학자들이 톨킨에 [2]대한 상세한 변호를 시작했다.

Jane Chance (이전에는 Jane Chance Nitzsche로 쓰임)는 1973년부터 Rice University에서 중세 영문학, 성 연구 및 [3]톨킨을 전공한 미국인 학자입니다.

책

발행 이력

톨킨의 예술: '영국을 위한 신화'는 1979년 런던에서 맥밀런에 의해 처음 출판되었다.1980년에 페이퍼맥의 페이퍼백 [4]판이 나왔다.개정판은 2001년 [5]켄터키 대학 출판부에 의해 발행되었다.

개요

반지의 제왕은 호빗과 닮았다.호빗의 해피엔딩은 비극적인 결말을 가진 우아함보다는 판타지에 더 가깝지만... 옛 영국 서사시 [베오울프]에 대한 주제와 서사적인 큰 빚을 인정해야 한다.두 작품 모두 가장 영웅적이지 않은 호빗이 영웅적인 명성을 얻는 퀘스트인 같은 주제를 가지고 있다; 그들은 같은 구조, 퀘스트 로맨스의 '거기 그리고 다시 돌아오기'를 가지고 있으며, 둘 다 1년의 주기로 탐색을 확장한다.

Tolkien's Art, ch. 5 "The Lord of the Rings: Tolkien's Epic"

초판은 다섯 개의 명명된 장과 짧은 결말 부분으로 되어 있었다."괴물로서의 비평가"는 톨킨의 주요 에세이 "요정 이야기"와 "베오울프: 괴물들과 비평가들.챈스는 톨킨의 베오울프 에세이가 학문에 끼친 강력한 영향과 이 시의 게르만어와 기독교적 요소에 대한 지속적인 논쟁을 불러일으켰다고 지적한다."산 아래 왕:톨킨의 아이들 이야기"는 호빗을 다루었다.그녀는 이 책의 두 주요 괴물인 골룸과 스마우그, 그리고 엘벤킹, 데일의 주인, 난쟁이 왕의 괴물들에게 주어진 중심적인 위치에 대해 언급하고 있는데, 그녀는 트롤, 고블린, 워그와 같은 다른 괴물들의 폭식, 게으름, 분노에 비해 "영적인" 죄가 더 많다고 말한다.그녀는 "방해하지 않는" 호빗 빌보 배긴스를 "보통 주제넘고" 자비롭지 않은 내레이터와 비교한다."기독교 왕:톨킨의 '요정 이야기'는 '니글의 잎'과 '우튼 메이저의 대장장이'의 기독교 상징과 우화를 탐구했다."게르만 왕:톨킨의 중세 패러디들은 "아오트루와 이트로운의 레이", "베오르트노스의 귀향", "임람", 그리고 햄의 농부 자일즈 등 몇몇 작은 작품들을 베어울프, 말돈 전투, 같은 고대 영어 및 중세 영어 작품들과 비교하며 살펴보았다."반지의 제왕:톨킨의 서사시"는 톨킨의 책을 베어울프에서 르 모르테 다르투르, 페어리 퀸, 돈키호테에 이르는 서사시 작품들의 맥락으로 설정했다.이 책들은 중세 영웅주의와 중세 기독교에 관한 찬스에 따라 기사도와 기독교의 이상과 현대의 사실주의를 다양하게 탐구한다.우연은 톨킨의 "두 게르만 영주"인 음침한 법률주의자인 데네토르와 사랑하는 테오덴을 대비시킨다.마지막 짧은 섹션은 실마릴리온에 대해 다루었다: "기본적으로 신화는 몰락한 발라 멜코르, 즉 모고스와 그의 신하 사우론과 그의 신하인 '하나의 아버지', 에루 또는 일루바타, 비록 이것은 혼란스러운 이야기와 등장인물들 때문에 처음에는 분명하지 않다."그녀는 톨킨이 마침내 '영국을 위한 신화'[4]를 썼다고 결론짓고, 작품의 주제를 "명백히 성서적"이라고 묘사했다.

2001년 개정판은 톨킨의 장학금과 크리스토퍼 톨킨의 12권짜리 지구의 역사라는 관점에서 모든 장을 확장했지만, 실마릴리온은 계속해서 톨킨의 [5]삶에 적합한 코다라고 묘사했다.

접수처

초판

시페이는 초판을 검토하면서 "톨킨을 제대로 읽는 것은 그가 시간을 보낸 다른 문학과 문학의 관점에 대한 감수성에 달려 있어야 한다"고 쓰고 있다.그의 견해로는, 챈스는 중세 톨킨의 "영국 신화의 씨앗"을 찾기 시작했는데, "그녀의 시도가 실패한 것은 유감스러운 일"이었다.Shippey는 챈스가 톨킨의 문자 그대로의 가치를 파악하지 못했다고 쓰고 있다: 베어울프 용은 몇 세기가 지난 지금도 "아직 사탄은 아니다"라고.쉬페이의 생각에, 이 "실수"는 비평가들이 톨킨이 의도하지 않은 의미를 너무 쉽게 탓하도록 만든다.그는 톨킨이 "노년이고 그 존재를 감지할 수 있을 만큼 조심스럽다"고 한 이후 우화를 싫어했다는 것은 우화일 것이고, 그가 나이를 언급했다는 것은 그가 우화를 정말 싫어하지 않았다는 것을 의미한다는 챈스의 주장을 예로 든다.Shippey는 이것을 완벽하게 순환적인 논쟁이라고 부른다.그는 톨킨이 아라곤, 테오덴 킹, 헬름 해머핸드, 간달프와 같은 강하고 사나운 노인들을 좋아했고, 그들은 톨킨이 자신의 신화의 중심에 세운, 매우 높은 가치를 부여한 불굴의 용기를 상징한다고 대답한다.그는 챈스가 그런 구식 가치관을 가질 시간이 없다고 말하고 대신 빌보의 성장을 "좋은 왕의 유형"이라고 칭찬한다.그는 빌보가 왕과는 전혀 다르며, "유형"에 대한 이야기는 그저 물을 흐리게 할 뿐이라고 말한다.Shippey는 이 책에는 "몇 가지" 좋은 점들이 있다고 말하면서 끝을 맺는다.챈스는 톨킨의 소설 전반에 걸쳐 "톨킨의 자기상"을 올바르게 보고 있다.그리고 미들 어스를 창의성과 학식, "독일의 과거와 기독교의 현재"[6]의 균형으로 보는 그녀 또한 옳다.

문학 및 종교 학자인 데이비드 라일 제프리(David Lyle Jeffrey)는 챈스가 톨킨의 다양한 활동 - 언어학, 학술 교과서 편집, 번역, 스토리텔링 - 을 "톨킨의 의식과 잠재의식의 복잡한 심리전"의 일종인 "역할"로 해석했다고 말한다.제프리 씨는 이것이 독자로 하여금 톨킨의 전문적 작품과 지적 역사의 맥락에서 보게 하는 장점이 있지만, 그는 그녀가 그의 작품 라인의 다양성에 의해 정당화될 수 있는 것보다 더 복잡하고 정신 분열증적인 톨킨을 우리에게 제공할 것을 두려워한다고 말한다.그는 챈스가 톨킨이 의도적으로 "나쁜 주석"으로 연기했다는 것을 증명함으로써 우화를 위해 '외모를 살리려 한다"고 쓰고 있다.그는 또한 그녀가 톨킨의 "늙은 비평가"가 법의 정신보다는 편지를 고수하는 성 아우구스티누스의 "늙은이"를 대변한다고 주장했다고 진술한다.제프리는 챈스가 이것을 결론짓는 것이 옳았는지, 혹은 작가 톨킨과 [7]언어학자 톨킨 사이에 정신적인 분열이 있었는지 의심한다.

Leslie Stratyner는 Mythlore에서 챈스가 반지의 제왕에 등장하는 적은 주로 "게르만적 가치보다는 기독교적 가치의 상징적 왜곡"으로 작용한다고 주장한다고 지적한다.스트래티너는 사우론의 본성을 형상화한 하나의 반지가 충성스러운 추종자들에게 반지를 주는 앵글로색슨 풍습으로 해석될 수 있다고 반대한다. 그의 충성스러운 추종자들은 나즈굴이며, 그들이 그를 섬기는 것은 그들이 그를 충성스럽고 사랑하기 때문이 아니라 그가 마법의 [8]반지로 노예화했기 때문이다.

제2판

톨킨의 학자 베를린 플리에거는 피터 잭슨의 반지의 제왕 영화들이 곧 개봉될 2001년 판의 "확실한 비평적 작품"을 환영한다.그녀는 핀란드 칼레발라를 톨킨의 레전다륨의 방아쇠로 지목한 것에 동의하지만, 성경, 오비드의 변성체, 마비노기온처럼 다양한 "창조로 종종 시작되는 신화적 이야기"와 그녀를 오도하는 것을 발견했다.플리에거는 에루 일루바타를 신과 비교하고 발라르를 성경의 천사들과 비교한 챈스의 말에 동의하지만 톨킨이 의도적으로 이 모델들로부터 "이러한" 똑같이 중요한 차이점에 대해 챈스가 "알아채지 못했다"고 쓰고 있다.플리에거는 챈스가 미들 어스를 "영국의 신화"라고 부른 톨킨의 의도를 따랐지만, 이것이 톨킨의 모든 소설에 적용된다는 챈스의 주장에 설득되지 않았다고 쓰고 있다.그렇게 되면 실마릴리온은 마치 주요 작곡의 부록인 것처럼 '코다'로만 남게 될 것이며 톨킨이 그 작품에 집어넣은 평생의 작품과 호빗과 반지의 제왕 둘 다 그 작품에서 탄생하게 될 것이라고 플리에거는 쓰고 있다.마지막으로, 그녀는 챈스가 톨킨의 전기 작가 험프리 카펜터를 책 내내 따라다니며 톨킨을 "두 사람", 하나는 건조한 학자, 다른 하나는 말로 예술가로 묘사하며 "건전한 학술적 증거"로 이를 뒷받침한다고 말한다.Flieger는 "Sam이 아닌 Frodo가 Sauron에게 진정한 위협"이라고 쓰면서 "Golum의 자기 희생"이 "불행한 생물"에 대한 지나친 묘사임을 알게 된다.그녀는 이 책이 "톨킨 소설의 학술적 뿌리"와 "그 뿌리들이 나무를 어떻게 키웠는지"[5]를 설명한다고 결론짓는다.

독립적인 학자 대니얼 J. 스미더먼은 챈스가 자신의 영역을 "왕권과 그 적들, 영웅과 몬스터의 주제"로 좁혔다고 쓰고 있다.그는 톨킨에서 영웅과 괴물이 때로는 직접 나타나기도 하고 때로는 숨겨지기도 한다는 것에 동의한다.그는 톨킨이 (중세)영문학을 사용했다는 1979년 챈스의 논증이 중요하다고 생각하지만, 2000년대 무렵에는 톨킨의 학문이 너무 많았고, 1970년대에 챈스가 접근할 수 있었던 것보다 톨킨의 글이 훨씬 더 많이 기초가 되어 있었기 때문에, 이 개정판은 챈스의 글이 가치가 없어 보였다고 해도 사실이었을 것이다.Tyle이 더 [9]나았다.

모던 픽션 스터디에 기고한 마가렛 힐리는 톨킨의 새로운 [10]신화를 창조하는 방법에 대한 "많은 비판적 연구" 중 "찬스의 톨킨의 예술"과 시피의 "가운데로 가는 길"을 "최고"라고 부른다.

"영국 신화"

상세정보 : 영국 in Middle-through » 신화

톨킨 학자들은 톨킨이 책의 부제목에서 알 수 있듯이 그의 중간토지 작품인 레전다륨을 "영국을 위한 신화"를 형성하기 위해 의도한 정도를 분석했다.1951년 출판사 밀턴 월드먼에게 보낸 편지에서 톨킨은 "나는 크고 우주적인 것에서부터 낭만적인 동화 수준까지 다소 연결된 전설의 몸체를 만들고 싶었다 - 지구와 접촉하는 작은 것에 기반을 두고 있는 것, 광대한 등나무에서 나오는 덜 화려한 그림들-"Michael Drout은 톨킨이 "A mythory for England"[11]라는 실제 문구를 사용한 적이 없다고 말합니다.비록 해설자들은 중간지구를 [12]창조하는 그의 접근법에 대한 설명으로 그것이 적절하다고 생각합니다.초판에서는 부제가 [13]직인용이라고 생각되었던 것을 나타내는 역콤마로 표시되었고, 2002년 개정판에서는 부제에서 구두점이 삭제되었으며, 톨킨이 1951년에 월터먼에게 보낸 편지가 장황하게 인용되어 책의 [14]서문을 장식했다.

레퍼런스

  1. ^ Carpenter, Humphrey (1978) [1977]. J. R. R. Tolkien: A Biography. Unwin Paperbacks. pp. 111, 200, 266 and throughout. ISBN 978-0-04928-039-7.
  2. ^ Curry, Patrick (2020) [2014]. "The Critical Response to Tolkien's Fiction". In Lee, Stuart D. (ed.). A Companion to J. R. R. Tolkien (PDF). Wiley Blackwell. pp. 369–388. ISBN 978-1-11965-602-9.
  3. ^ "Jane Chance, 1973–2011". Rice University Department of English. Archived from the original on 21 December 2016. Retrieved 16 December 2016.
  4. ^ a b 찬스 1980.
  5. ^ a b c Flieger, Verlyn (2002). "[Review:] Tolkien's Art: A Mythology for England. Revised ed. by Jane Chance". Journal of the Fantastic in the Arts. 12 (4): 440–442. JSTOR 43308550.
  6. ^ Shippey, Tom (December 1980). "[Review:] Tolkien's Art: 'A Mythology for England' by Jane Chance Nitzsche". Notes and Queries. 27 (6): 570–572. doi:10.1093/nq/27.6.570-b.
  7. ^ Jeffrey, David Lyle (March 1980). "Tolkien as Philologist". VII. 1: 47–61. JSTOR 45295987.
  8. ^ Stratyner, Leslie (1989). "Ðe us ðas beagas geaf (He Who Gave Us These Rings): Sauron and the Perversion of Anglo-Saxon Ethos". Mythlore. 16 (1): Article 2.
  9. ^ Smitherman, Daniel J. (2003). "Revised Editions of Tolkien Scholarship" (PDF). Rocky Mountain Review (Spring 2003): 109–111.
  10. ^ Hiley, Margaret (2004). "Stolen language, cosmic models: myth and mythology in Tolkien". Modern Fiction Studies. 50 (4): 838–860. doi:10.1353/mfs.2005.0003. S2CID 161087920.
  11. ^ 1951년 말Carpenter, Humphrey, ed. (1981). The Letters of J. R. R. Tolkien. Boston: Houghton Mifflin. ISBN 978-0-395-31555-2., 콜린스에서 밀턴 월드먼에게 보낸 편지 131
  12. ^ Drout, Michael D. C. (2004). "A Mythology for Anglo-Saxon England". In Chance, Jane (ed.). Tolkien and the Invention of Myth: a Reader. University Press of Kentucky. pp. 229–247. ISBN 978-0-8131-2301-1.
  13. ^ 찬스 1980, 페이지제목.
  14. ^ Chance, Jane (2002). Tolkien's Art: A Mythology for England. University Press of Kentucky. pp. Title, 1. ISBN 978-0813190204.

원천