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톨킨과 고전 세계

Tolkien and the classical world
이 기사는 톨킨의 소설에서 고전적인 주제의 사용에 관한 것입니다. 이 주제의 책은 톨킨과 고전 세계(책)를 참조하세요.
로마의 전설에 따르면, 아이네이아스는 트로이의 폐허를 탈출하고, 엘렌딜은 톨킨의 전설적인 박물관에서 누메노르를 탈출합니다.[1]
페데리코 바로치의 아이네이아스 파리 불타는 트로이 그림, 1598

J. R. R. R. 톨킨은 중세의 등장인물, 이야기, 장소, 언어를 많은 출처, 특히 중세의 것에서 파생했습니다. 톨킨과 고전 세계는 학자들에 의해, 그리고 톨킨 자신에 의해 연결되어 왔습니다. 제안된 영향은 신의 개입과 쇠퇴와 지구의 몰락이라는 널리 퍼져있는 고전적인 주제를 포함합니다; 아틀란티스와 같은 잃어버린 섬 왕국 누메노르의 화려함; 트로이와 같은 곤돌린의 몰락; 곤도르의 미나스 티리스라는 로마와 같은 돌 도시; 하나의 반지와 유사한 마법의 반지; 그리고 그들의 메아리를 포함합니다. 저승으로 내려온 오르페우스 신화를 지닌 루티엔과 베렌의 이야기. 다른 가능한 연결은 학자들에 의해 제안되었습니다.

톨킨은 이탈리아가 아닌 영국을 떠올리게 하는 신화를 만들고 싶다고 말했습니다. 학자들은 이틸리엔의 식물과 같은 그의 작품의 측면에 주목했습니다. 이 식물들은 분명히 지중해적이지만 특별히 고전적이지는 않습니다.

톨킨의 소설은 피터 잭슨의 반지의 제왕 영화 버전에 의해 새로운 관객에게 공개되었습니다. 이것은 결국 2004년 트로이와 같은 몇몇 후기 영화에서 고전적인 세계를 묘사하는 데 영향을 미쳤습니다.

맥락

메인 기사: J. R. R. 톨킨

J. R. R. R. 톨킨(J. R. R. Tolkien)은 영문학 학자, 문헌학자, 중세 시대의 언어와 시, 특히 앵글로색슨 영국과 북유럽의 언어와 시에 관심이 있는 중세주의자였습니다. 베어울프와 같은 작품들에 대한 그의 전문적인 지식은 그의 판타지 소설 반지의 제왕을 포함하여, 그의 허구적인 중간 지구 세계를 형성했습니다.[2][3] 이것이 그가 고전적인 자료를 사용하는 것을 막지도 못했습니다.[4] 고전 세계는 "고대 그리스와 로마의 역사, 문학, 신화, 철학, 사회"로 정의되었습니다.[5] 톨킨의 영국 신화는 대체로 중세적이었기 때문에, 그는 역사적 깊이에 대한 적절한 인상을 제공하기 위해 고전적인 설정이 필요했다고 주장되어 왔습니다.[6]

고전 주제

쇠퇴와 추락

주 기사: 중토의 쇠퇴와 몰락

고전학자 주세페 페치니는 고대 그리스와 로마의 문학에서 "쇠락의 이야기"가 흔하다고 썼습니다. 이것은 헤시오도스와 오비드의 글에서 모두 볼 수 있습니다. 페찌니는 톨킨의 아르다 세계가 "기쁨과 빛으로 가득 찬" 제1시대부터 "환상" 제3시대까지 쇠퇴한 것을 황금기의 쇠퇴라는 고전적 주제를 반영하는 것으로 보고 있습니다.[7] 로스 클레어(Ross Clare)는 톨킨의 낙원 누메노르 섬의 쇠퇴와 몰락에 대한 연대기가 역사학자 헤로도토스(Herdotus), 투키디데스(Thucydides), 수에토니우스(Suetonius)에 의해 제공된 바와 같이 쇠퇴와 몰락의 고전적 틀에 의해 어떻게 영향을 받았는지 분석합니다. 클레어는 아테네의 쇠퇴를 누메노르와 같은 3단계 과정을 수반하는 것으로 봅니다.[8] 해미쉬 윌리엄스는 누메노르의 쇠퇴와 몰락의 서사를 플라톤의 철학적 주장을 상기시키는 사고 실험 연습으로 간주하며, 여기서 특정 덕목과 이상(소포정치, 절제, 경건 등)이 상실을 통해 강조됩니다.[9]

톨킨은 중토에서 쇠퇴와 몰락의 과정을 실마릴리온과 반지의 제왕으로 만들었습니다. 이 패턴은 창조주 에루 일루바타르가 제공한 빛이 점점 더 작은 부분으로 쪼개지는 것을 포함하여 여러 방식으로 표현됩니다.[10][T 1] 언어와 민족, 특히 엘프들은 많은 그룹으로 나뉘어져 있습니다.[11] 천사 같은 영혼인 멜코르의 것을 시작으로 한 연속적인 추락, 중토의 두 등불과 발리노르의 두 나무가 파괴되고 누메노르의 대재앙이 무너졌습니다.[11] 톨킨이 이 주제를 사용한 것이 전적으로 고전적인 것이라고 할 수는 없습니다. 반지의 제왕은 신들조차 멸망할 북유럽 신화에서 발견되는 임박한 멸망의 감각을 공유합니다. 어둠의 군주 사우론은 패배할지 모르지만, 그것은 엘프들의 퇴색과 이탈을 수반하고, 세상을 인간에게 맡기고, 산업화하고, 오염시키는 것을 수반할 것입니다.[7][12][13] 톨킨은 아무리 후회했지만.

  • Decline and fall: the shattered ruins of the Roman city at Baalbek
    쇠퇴와 몰락: 바알베크에 있는 로마 도시의 부서진 폐허

신의 개입

자세한 정보: 중토에서의 행운과 운명

페치니는 또한 실마릴리온과 반지의 제왕에 대한 신의 개입의 패턴은 기원전 8세기 그리스의 호메로스나 1세기 로마의 버질과 같은 고전 서사시에서 톨킨이 자신의 편지 중 하나에서 반지의 제왕을 그들의 시와 직접적으로 연관시켰다고 말합니다.[14][T 2] 그는 톨킨이 자신의 발레르를 "전통적인 '더 높은' 신화의 신들(리처드 퍼틸이 설명한 바와 같이, 로마나 그리스의 범신, 또는 북유럽 신화의 æ시르)"에 비유했다고 언급합니다. 특히, 그의 초기 작품 <잃어버린 연극의 오두막>에서 그는 고전적인 신들을 발레와 동일시했습니다. 페찌니는 [14]실마릴리온에서

사실 발라르는 본격적인 서사시 신들입니다: 그들은 말하고, 고통 받고, 욕망하고, 싸우고, 무엇보다도, 그들은 (호메로스와 버질의 [그들과 같은] 평의회에서) 엘프와 인간의 운명에 대해 숙고하고, 그들의 섭리적 계획(개인 또는 집단)을 가져오기 위해 그들과 상호작용합니다.[14]

고전 신들과 인간들의 상호작용과 마찬가지로, 발라르와 중토의 상호작용은 여러 가지 형태를 취할 수 있습니다: 직접적인 모습이나 신령스러운 모습; 발라르가 보낸 마법사 간달프와 같은 전령들을 통해서; 자연의 실체들을 통해서, 독수리나 안개와 같은 [14]것들, 꿈을 통해서, 영감을 통해서, 그리고 아마도 오멘을 통해서. 페찌니는 톨킨이 "신들의 메시지는 위협이나 명령이 아니라 경고로 제시될 수 있으며, 무엇보다 신성하지 않은 인물들에 의해 무시될 수 있다는 것은 고전 서사시의 특이한 시나리오"라고 썼습니다.[14] 또 다른 점은 발라르가 개입하기로 결정하면, 그들은 고전 신들과는 달리 대개 노골적으로 개입한다는 것입니다. 그리고 그들은 고전적인 설명에는 부족한 "동료애에 대한 열망"에서 그렇게 한다는 것입니다.[14] 페찌니 역시 신적 영감은 전형적으로 톨킨의 글에서 좋은 것이고 고전적인 이야기에서는 나쁜 것이라고 언급합니다.[14]

주세페[14] 페치니의 중토에 대한 은밀한 신적 개입 분석
유형 아이네이드의 고전적인 예들 실마릴리온에서 나온 중토의 예들
테오파니 수성은 아이네이아스에게 보입니다. 울모는 투르곤과 투르에게 나타납니다.
메신저를 통해서 목성은 수성을 통해 아이네이아스에게 명령을 보냅니다. Ulmo는 Tuor를 보내 곤돌린에게 경고합니다.
자연의 실체를 통해 Juno는 Dido와 Aeneas를 모으기 위해 폭풍을 준비합니다. 맨우 ë, 독수리 왕 손도르를 보내 핑곤이 메이드로스를 구출하는 것을 돕습니다.
꿈을 통해서 머큐리는 꿈속에서 아이네이아스에게 카르타고를 떠나라고 말합니다. 울모는 꿈속에서 터곤과 핀로드에게 경고합니다.
영감을 통해서 주피터는 디도가 아이네이아스에게 친절하게 대하도록 영감을 줍니다. 울모는 투오르가 그의 아버지의 땅을 떠나도록 영감을 줍니다.

발레르도 반지의 제왕에 개입하지만, 항상 은밀하게 말입니다. 페찌니는 오크 선장 그리쉬나흐가 어둠 속에서 운명적인 화살에 맞아 상처를 입은 것을 예로 들며 곧 죽음을 맞이합니다.[14]

반지의[14] 제왕에 대한 신적 개입에 관한 주세페 페찌니의 분석
요소 아이니드 반지의제왕
이벤트 아이네아스는 화살에 상처를 입었습니다. 그리쉬나크는 화살에 상처를 입었고, 그는 창으로 살해당했습니다.
화살표가 애매하게 전송됩니다. "unknown 어떤 우연 또는 어떤 신"(12.321) "그것은 기술로 목표를 정했거나, 운명에 의해 인도된 것입니다."[T 3]
묵시적 대리인 신 발레르
목적 신 자신의 비천한 인간을 보호하기 위해 "발라르, 하나 아래"의 디자인을 실현하기 위해.

구체적인 유사점

누메노르아틀란티스

자세한 정보: 누메노르

아틀란티스의 "퇴폐적인 장엄함"[7]에서 아테네의 험한 삶에 이르기까지, 기원전 4세기의 플라톤의 크리티아의 쇠퇴 이야기는 톨킨의 누메노르와 "명백하고 친밀하게"[7] 연결되어 있습니다. 톨킨이 직접 비교하고 실제로 그의 편지에 누메노르-아틀란티스를 썼기 때문입니다. 그는 이것을 시간 여행 소설에 사용하는 것을 고려했습니다.[7][T 4] 누메노르의 파괴로 인해 아탈란트 ë(Atalant Talent)라는 이름이 붙게 되었고, 톨킨은 아틀란티스에 대한 추가 암시에 대한 자신의 발명이 누메노르의 이름에 포함될 수 있다는 것을 깨달았을 때 행복한 사고라고 묘사했습니다.

해설가 Charles Delattre는 톨킨의 누메노르 이야기가 고대 문학에서 유일하게 익사한 섬 아틀란티스의 신화를 다시 말해주는 것이라고 말합니다. 여러 세부 사항이 일치합니다. 완벽한 세계로 시작하여 균형과 조화를 반영하고, 귀중한 광물이 풍부하며, 고대 아테네처럼 해안 너머까지 통제권을 투사할 수 있는 강력한 함대와 함께 타의 추종을 불허하는 힘을 가지고 있습니다. 누메노르의 자부심 역시 플라톤의 아틀란티스의 자만심과 일치하며, 그 몰락은 아틀란티스의 멸망을 상기시킨다고 델라트레는 쓰고 있습니다.[15]

  • Map of Arda in the Second Age, showing Númenor in the Great Sea, Belegaer, between Aman and Middle-earth.
    아만과 중토 사이의 대양, 벨레거, 누메노르를 보여주는 두 번째 시대의 아르다 지도입니다.
  • Tolkien wrote of Númenor as Atlantis.[T 4] Athanasius Kircher's 1669 map (here, inverted to place North at the top) places Atlantis between America and Europe (Hispania, Spain).
    톨킨은 누메노르를 아틀란티스라고 썼습니다.[T 4] Athanasius Kircher의 1669년 지도(여기서 북쪽을 맨 위에 놓도록 뒤집음)는 아틀란티스를 미국과 유럽 사이(스페인 히스파니아)에 배치합니다.

마이클 클루는 톨킨이 플라톤 이전의 전통을 포함하여 "아틀라스와 관련된 그리스 신화를 장난스럽게 사용"했다고 썼습니다. 클레우는 《개념 클럽 페이퍼스》[16][T 7]에서 플라톤의 2,000년 전 버전을 "진짜" 누메노르의 몰락에서 유래한 것으로 간주하는데, 이는 톨킨의 연대기에서 플라톤보다 약 7,000년 전에 일어난 것이라고 언급합니다.[16]

플라톤의 아틀란티스와 누메노르[16] 사이의 유사점에 대한 마이클 클루의 분석
요소 아틀란티스 누메노르
위치 유럽의 서쪽 바다에서. 중동부의 서쪽 바다에서
자원. "자원과 야생동물이 풍부하고 결실이 많은 extraord리나르"
기하학. 섬의 중심에 있는 산으로 정상에 사원이 있습니다.
사원 은으로 덮인 포세이돈으로 가는 거대한 사원 은으로 지붕을 덮은 멜코르로 가는 거대한 사원.
퍼스트 킹 불멸자에서 태어난 아틀라스
(타이탄 이아페투스와 오세아니아[17])		 불멸의 후예 엘로스
엘프와 마이아르
문명 최대의 해양강국, 동쪽의 땅을 정복함.
거절 도덕적 타락과 오만은 섬을 파괴합니다.
파괴 함대는 가라앉고, 병사들은 땅에 삼켜집니다.

곤돌린트로이

자세한 내용 : 곤돌린

톨킨 학자들은 곤돌린의 함락을 트로이의 함락에 비유하면서 두 도시 모두 성벽으로 유명했다고 언급하고 톨킨의 이야기를 버질의 아이네이드에 비유했습니다. 둘 다 프레임 스토리를 가지고 있고, 그들이 이야기하는 사건이 일어난 지 한참 후에 위치해 있습니다; 둘 다 액션에 "신들"(톨킨의 발레르)을 가지고 있고, 둘 다 탈출을 포함합니다.[18][19][6] 데이비드 그린먼은 톨킨의 퀘스트 영웅들의 행동을 아이네이아스와 오디세우스의 행동과 비교합니다.[19]

고전적인 "퀘스트-히어로" 주제에[19] 대한 데이비드 그린먼의 분석
이벤트 고전 퀘스트-영웅 반지의 제왕 주인공들
왕국의 난파에서 탈출하여 새로운 왕국을 창조합니다. 트로이의 폐허를 탈출하는 아이네이아스 곤돌린 함락의 투오르
황폐한 집으로 돌아가 깨끗하게 뒤집니다. 오랫동안 지연되어온 이타카 귀환길에 오른 오디세우스 "샤이어의 향연"에 나오는 네 개의 호빗

그린맨은 트로이 전쟁에 관한 두 명의 유명한 여성 인물인 카산드라와 트로이의 헬렌을 비교하고 대조합니다. 예언자처럼 이드릴은 임박한 위험에 대한 예감을 가지고 있었고 헬렌처럼 그녀의 아름다움은 매글린의 곤돌린 배신을 부추기는 데 큰 역할을 했습니다. 결국 몰락과 파멸로 이어졌습니다. 반대로 그린만은 카산드라의 경고와는 달리 곤돌린을 탈출하는 비밀스러운 경로를 위한 비상 계획을 수립하라는 이드릴의 조언을 그녀의 사람들이 따랐고, 이드릴은 항상 매글린의 진격을 거절하고 트로이의 파리스 왕자를 위해 스파르타의 메넬라오스 왕을 떠난 헬렌과 달리 투오르에게 충실했다고 지적합니다.[19]

알렉산더 브루스(Alexander Bruce)는 톨킨의 이야기가 버질의 이야기와 유사하지만 이야기를 바꾼다고 썼습니다. 그리하여 그리스인들은 그리스인들의 퇴각을 축하하고 있었고, 트로이아인들은 큰 잔치를 벌일 때 곤돌린의 경계를 늦추는 사이에 모르고스가 공격을 가했습니다. 트로이 목마는 그리스인들을 트로이로 데리고 들어갔고, 그곳에서 불을 질렀고, 그들은 "수백명의 발록스"를 곤돌린으로 운반하는 방화범들과 마찬가지로 불을 질렀습니다. 톨킨의 서펜트는 대제사장 라오콘과 그의 아들들을 죽이는 "불타는 눈, 불타고 피로 가득 찬 눈, 그들의 혀는 히싱 마우에서 날름거리는" 것과 일치합니다. 아이네이아스와 그의 아내 크레사는 도망치는 동안 헤어지고, 그녀의 유령은 그가 그녀를 찾을 때 함께 떠나라고 간청하고, 그는 이탈리아로 여행합니다. 반면에 투오르와 이드릴은 함께 시리온으로 도망치고, 결국 그곳에서 발리노르로 항해합니다.[18] 마르코 크리스티니는 두 도시 모두 잔치 중에 치명적인 공격을 받는다고 덧붙입니다; 그들의 영웅들은 둘 다 아내와 싸우도록 내버려두고, 둘 다 그들의 왕이 죽는 것을 본다고 합니다.[6] 크리스티니는 "가장 명백한 비유는 아마도 모든 희망을 잃었을 때 다시 전투에 참여하는 것을 막기 위해 남편의 무릎을 움켜쥔 크레우사와 이드릴의 행동일 것입니다."[6]라고 덧붙였습니다. 학자들은 톨킨 자신이 공격에 대해 고전적인 유사점을 그렸다고 언급하며, "노르 바블론, 닌위, 트루이의 탑, 그리고 인간들 사이에서 가장 위대한 û름의 많은 빼앗긴 모든 것들이 그 날 아몽 구레스에 떨어진 것과 같은 공포를 보았다"고 썼습니다.

J. K. 뉴먼은 샘 갬지가 소설이 무엇인지, 그리고 그와 프로도가 어떻게 이야기 속에 들어가는지, 또는 앞으로 전개될 것인지를 자신의 이야기를 보는 버질의 이야기에 비유합니다: "그는 트로이에서 전투가 벌어진 것을 순서대로 보게 되는데... '네', '이 이야기가 여러분에게 신비로운 구원을 가져다 줄 것입니다'라고 그는 말했습니다.많은 한숨을 내쉬며... 그는 심지어 그리스 챔피언들과의 난투극에서 자신을 인정했습니다."[20]

톨킨은 또 다른 고전 자료인 에우리피데스의 희곡 트로이의 여인들에 바탕을 둔 것으로 보입니다. 매글린은 헥토르의 아들 아스타낙스를 트로이 성벽에서 내던진 것처럼 이드릴의 아들 에렌딜을 성벽에서 던지려 합니다. Tolkien은 결과를 바꿉니다. 에렌딜은 저항하고 투오르는 때마침 나타나 매글린을 벽에서 던져 구출합니다.[18][19]

곤도르-롬

자세한 내용 : 곤도르

피핀은 자신이 꿈꾸던 그 어떤 것보다 더 크고 화려하며, 이센가르드보다 더 위대하고 강하고, 훨씬 더 아름다운 거대한 돌 도시를 점점 더 경이롭게 바라보고 있었습니다. 그러나 그것은 사실 해가 갈수록 쇠락하고 있었습니다. 그리고 이미 그곳에 편안하게 살 수 있는 사람들의 절반이 부족했습니다. 그들은 어느 큰 집이나 궁정을 지나는데, 그 위에는 문과 아치형의 문들이 기묘하고 오래된 글자들이 많이 새겨져 있었습니다. 그 이름들은 피핀이 전에 그곳에 살았던 위인들과 형제들을 짐작하고 있었습니다. 그런데도 그들은 지금은 아무 말도 하지 않고, 그들의 넓은 보도 위에 발자국 소리도 들리지 않고, 그들의 복도에도 소리도 들리지 않았습니다. 어떤 얼굴도 문이나 빈 창문에서 밖을 내다보지 않았습니다.

The Lord of the Rings, book 5, ch. 1 "Minas Tirith"

J.R.R. 톨킨 백과사전의 산드라 발리프 스트라우바아르(Sandra Ballif Straubhaar)는 곤도르의 실제 프로토타입에 대해 논의합니다. 그녀는 노르만족과 마찬가지로, 그들의 창시자 누메노레아인들이 "바다 건너에서" 도착했으며, "불타버린 뱀브레이스"를 가진 임라힐 왕자의 갑옷은 중세 후기의 판갑을 회상한다고 썼습니다. 이 이론에 반대하여, 그녀는 이집트와 비잔티움에 대한 톨킨의 독자들의 방향을 주목합니다. 톨킨은 미나스 티리스를 피렌체의 위도에 위치시켰던 것을 상기시키며, 그녀와 다른 학자들은[21] 아마도 고대 로마와 가장 유사한 것일 것이라고 제안합니다. 그녀는 다음과 같은 몇 가지 유사점을 발견합니다. 트로이 출신의 아이네이아스와 누메노르 출신의 엘렌딜은 모두 고국의 멸망에도 살아남고, 아이네이아스의 후손인 로물루스와 레무스 형제는 로마를, 이실두르와 아나리온 형제는 중부의 곤도르와 아르노르라는 누메노레 왕국을 발견하고, 곤도르와 로마는 오랜 "퇴폐와 쇠퇴"를 겪었습니다.[1]

주디 앤 포드(Judy Ann Ford)는 톨킨 연구(Tolkien Studies)에서 곤도르(Gondor)가 돌로 지어진 도시에서 독특하다고 덧붙입니다: "미나스 티리스(Minas Tirith)와 같은 장소를 만든 역사적 기억 속의 유일한 문화는 로마 제국입니다."[22] 그녀는 톨킨의 곤도르에 대한 설명은 로마의 쇠퇴와 몰락으로 볼 수 있지만, "행복한 결말로" 볼 수 있다고 언급합니다. "어떻게든 동쪽에서 온 군대의 맹공격을 견뎌냈고... 영광으로 회복되었습니다."[22] 그녀는 도시들 사이에서 여러 유사점을 발견합니다.[22]

주디 앤 포드의 곤도르와 로마의[22] 비교
스토리 요소 고대 로마 곤도르
자본이 위협을 받고 이동했습니다. 서기 402년 로마에서 라벤나까지 오스길리아스에서 미나스 티리스까지
배치 돌로 쌓은 성벽 도시 불굴의 돌로 된 일곱 개의 벽
건축 라벤나의 높은 산 비탈레 성당 에셀리온의 우뚝 솟은 석관
전쟁 코끼리를 사용하는 남부 경쟁자들 카르타고인 하라드림
치명적인 질병 발생 안토닌 페스트 대 페스트
언어는 언어 프랑카가 됩니다. 라틴어 웨스트론

하나의 반지-기게스의 반지

자세한 정보: 원 링

플라톤의 공화국은 톨킨의 하나의 반지가 그랬던 것처럼, 그것의 주인에게 보이지 않는 힘을 주었던 키게스의 반지에 대한 이야기를 합니다. 그렇게 함으로써, 그것은 도덕적 딜레마를 만들어 사람들이 들킬까 봐 두려워하지 않고 부당한 일을 저지를 수 있게 했습니다.[23] 이에 비해 톨킨의 반지는 착용자의 도덕성을 파괴하는 사악한 힘을 적극적으로 발휘합니다.[T 8]

프레데릭 A. 데 아르마스를 포함한 학자들은 플라톤의 반지와 톨킨의 반지 사이의 유사점에 주목합니다.[23][24] De Armas는 숨겨진 보물을 찾기 위해 깊은 어둠의 장소로 들어가는 빌보와 Gyges 모두 지하세계로 가는 심리적 여행인 "카타바시스"를 겪었을 수 있다고 제안합니다.[23]

프레데릭 A. 데 아르마스의 플라톤과 톨킨의 반지[23] 비교
스토리 요소 플라톤 공화국 톨킨의 중토
반지의 힘 비가시성 착용자의 투명성 및 부패
디스커버리 Ggyges는 깊은 틈에서 반지를 발견합니다. 빌보는 깊은 동굴에서 반지를 발견했습니다.
최초사용 기즈는 여왕을 모독하고,
왕을 죽이고,
리디아의 왕이 됨(나쁜 목적)		 빌보는 우연히 반지를 끼고,
골룸이 그를 보지 못해 놀랐고,
위험을 피하기 위해 사용합니다(좋은 목적).
도덕적 결과 전고장 빌보, 강화된 모습으로 나타남

톨킨 학자 에릭 카츠(Eric Katz)는 "플라토는 그러한 [도덕적] 부패가 일어날 것이라고 주장하지만, 톨킨은 자신의 등장인물들의 생각과 행동을 통해 이러한 부패를 우리에게 보여줍니다"[25]라고 썼습니다. 플라톤은 부도덕한 삶은 영혼을 부패시키므로 좋지 않다고 주장합니다. 그래서 카츠는 플라톤에 따르면 도덕적인 사람은 평화와 행복을 가지고 있으며, 권력의 반지를 사용하지 않는다고 말합니다.[25] 카츠의 견해에 따르면, 톨킨의 이야기는 "정의로운 사람이 거의 무한한 권력의 가능성에 의해 타락할 것인가?"라는 플라톤이 제기한 질문에 대한 다양한 반응을 보여줍니다.[25] 이 질문은 다른 방식으로 대답됩니다: 괴물 골룸은 약하고, 빠르게 타락하고, 마침내 파괴됩니다. 곤도르의 스튜어드의 아들인 보로미르는 도덕적으로 시작하지만 플라톤의 기게스가 반지로부터 "권력의 유혹에 의해"[25] 타락한 것처럼, 비록 그가 그것을 영원히 사용하고 싶어도, 하지만 호빗들을 자신의 죽음까지 지켜줌으로써 자신을 되찾게 됩니다; 자신이 반지를 받아들이면 자신이 어떻게 될지 분명하게 알고 그것을 거부하는 "강하고 도덕적인"[25] 갈라드리엘; 반지의 부패한 힘과 투명성의 선물로부터 자유로워지는 불멸의 톰 봄바딜; 도움이 필요한 순간에 반지를 충실히 사용하는 샘, 그러나 "삼와이즈 더 스트롱, 시대의 영웅"이라는 비전에 의해 유혹되지 않습니다. 그리고 마침내 프로도는 점차 타락하지만 골룸에 대한 그의 앞선 자비와 반지에 대한 골룸의 간절함에 의해 구원을 받습니다. 카츠는 플라톤의 "왜 도덕적인가?"에 대한 톨킨의 대답은 "자신이 되는 것"이라고 결론짓습니다.[25]

베렌과 뤼티엔 오르페우스

자세한 정보: 루티엔 베렌

엘레나 카프라(Elena Capra)는 톨킨이 오르페우스와 에우리디케의 고전 이야기를 바탕으로 한 중세 시 오르페오 경(Sir Orfeo)을 사용했지만 호빗의 엘비시 왕국과 베렌과 뤼티엔의 실마릴리온(Silmarillion of Beren and Lutthien)에서 그의 이야기를 위해 영국으로 옮겨졌다고 썼습니다. 그것이 그의 《아라곤과 아르웬 이야기》에 영향을 미쳤습니다. 카프라가 보기에 오르페오 경의 핵심 요소는 "주인공의 사랑하는 사람의 회복과 왕실의 책임으로 돌아가는 것 사이의 정치적 연결"이었습니다.[26]

피터 아스트럽 선트는 베렌과 오르페우스, 또는 오히려 베렌과 뤼티엔과 고전적인 인물 사이에서 유사점을 그립니다. 마법의 힘을 가진 사람은 베렌이 아니라 뤼티엔이며, 그녀는 수동적인 에우리디케를 연기하기는커녕 죽은 자들의 영혼을 돌보는 발라 만도스를 위해 노래하러 가기도 합니다.[27]

베렌/루티엔과 오르페우스[27] 사이의 피터 애스트럽 선트의 유사점
액션/테마 베렌 오르페우스 뤼티엔
자연과의 유대 네. 네. 네.
애처로운 연인 찾기 예(레이시안의 레이) 네.
그녀의 이름을 반복적으로 부르는 것. 티누비엘! 티누비엘! Eurydicen ... 에우리디센
(Virgil's Georgics)
카타바시스,
저승으로 내려감		 "내려가"는 도리아트로,
"무서운, 끔찍한, 금지된" peril인 도시		 네.
마법같은, 음악적인 엄마 칼리오페의 뮤즈 마이아 멜리안
파워풀한 노래 네. 네.
마법의 힘 네. 네.
애인의 귀환을 호소합니다. 명왕성과 프로세르피네로 만도스로

벤 엘든 스티븐스는 비슷한 유사점들을 그려냈지만, 톨킨의 개작은 신화와 극명한 대조를 이룬다고 덧붙였습니다. 오르페우스가 하데스로부터 에우리디케를 거의 되찾은 곳에서, 루티엔은 세 번에 걸쳐 베렌을 구출합니다. 사우론의 요새인 톨인 가우로스 감옥에서, 노래와 관련된, 모르고스의 앵밴드에서, 실마릴과 함께, 그리고 만도스로 하여금 둘 다 살아나게 하는 것입니다. 스티븐스는 원래 신화에서 에우리디케가 "제2의 죽음"을 만나고 곧이어 비탄에 빠진 오르페우스를 만나지만, 톨킨은 뤼티엔과 베렌이 "제2의 삶"을 즐긴다고 언급합니다. 스티븐스는 톨킨이 그의 편지 중 하나에서 "역으로 오르페우스 전설의 일종이지만, 불가항력의 연민이 아닌 일종의" 것으로 묘사했기 때문에, 부활로 끝나는 이 버전이 그리스 신화와 "종교적 차이"를 구현한다는 것에 분명히 동의했다고 언급했습니다.[28][T 9]

  • Tolkien used the medieval poem Sir Orfeo, which begins "Orfeo was a king In Inglond an heiȝe lording" for his Tale of Aragorn and Arwen.[26]
    톨킨은 중세시대의 시 오르페오 경을 사용했습니다.
    "오르페오는 왕이었어요"
    잉글런던의 ȝ 왕가에서"
    '[26]아라곤과 아르웬의 이야기'를 위해
  • In the classical myth, Orpheus nearly rescues Eurydice from Hades, only for her to die a second death. In Tolkien's version, Lúthien plays Orpheus rather than Eurydice, three times rescuing Beren, and they enjoy a second life together.
    고전 신화에서 오르페우스는 에우리디케를 하데스로부터 구출할 뻔했지만, 그녀는 두 번째 죽음을 맞이했습니다. 톨킨의 버전에서 루티엔은 에우리디케가 아닌 오르페우스를 연기하며 세 번이나 베렌을 구출하고 두 번째 삶을 함께 즐깁니다.

기타 영향

톨킨은 기원전 3세기 고대 로마 침공에서 펠레노르 들판 전투에서 하라드림의 û 마킬을 에피루스의 전쟁 코끼리의 피루스와 연관시켰습니다.

찰스 우튼(Charles Oughton)은 톨킨(Tolkien)의 헬름스 딥 전투(Battle of Helm's Deep)를 호라티우스 코클레스(Horatius Cocles)가 로마의 폰스 수블리키우스 다리(Pons Sublicius Bridge)를 영웅적으로 방어한 리비(Livy)의 이야기에 비유합니다. 영웅 아라곤, 에오메르, 김리는 오크의 군대를 막아내고, 호라티우스는 다리에서 에트루리아의 군대를 막아냅니다. Oughton은 두 계정 사이에 여러 개의 일치 항목을 찾습니다. 이들 중 몇 가지는 토마스 배빙턴 매컬리의 시 《호라티우스》에 등장하지 않는데, 이 시는 리비의 이야기를 다시 들려주고 있지만, 오우튼은 톨킨이 약간의 세부 사항을 위해 매컬리를 추가적으로 사용했다고 제안합니다.[30]

영문학자 찰스 A. 후타르는 촉수 괴물과 물속의 감시자, 그리고 동료들이 두린의 문을 통과할 때의 "밀어가는 문"의 결합을 오직 감시자가 그들 뒤에 있는 바위들을 부수도록 만들었을 뿐, 지하세계의 입구 근처에서 그리스 신화의 방황하는 바위들에 비유합니다. 그리고 오디세우스가 삼켜버린 실라와 소용돌이 카립디스 사이를 통과하는 곳으로.[31]

벌린 플리거(Verlyn Flieger)는 ë노르를 "프로메테안의 인물"이라고 불렀습니다. 과잉행동은 처벌받지만, 그의 업적은 인류를 고양시킬 수 있는 불꽃을 가져오는 데 성공합니다."[32]

뉴먼은 엘렌딜의 신화와 사우론의 패배를 제이슨이 황금 양털을 빼앗은 것과 비교합니다. 둘 다 금상을 받게 되고, 둘 다 사악한 결과가 초래되는데, 엘렌딜의 아들 이실두르가 배신당하고 반지를 잃어버려 반지 전쟁과 프로도의 추적을 받게 되고, 메디아는 제이슨의 아이들을 살해하게 됩니다.[4]

율리안 아일만(Julian Eilmann)은 종종 모호하게 "비극적"으로 묘사되는 투린(Türin)의 이야기가 그의 시학에서 묘사된 것처럼 아리스토텔레스의 비극 이론의 패턴에 부합하고, 그에 따라 " 연민과 충격의 강한 감정적 반응"을 불러일으킨다고 주장합니다.[33] 아리스토텔레스는 페리페티아나 상황의 반전, 불안이나 비판적 발견의 순간, 파토스나 감정적 호소 등의 요소를 모두 가지고 있어 이야기가 비극적임을 확인할 수 있습니다.[33]

존 가스(John Garth)는 펠로리(Pelóri) 산맥의 성벽으로 둘러싸인 발리노르(Valinor)라는 지상낙원을 "거대한 산맥 뒤 북풍의 배후에 있는" 그리스의 천국인 하이퍼보레아(Hyperborea)에 비유합니다.[34]

글로리아 라리니는 호빗의 트롤을 호메로스의 오디세이에 나오는 외눈박이 거인 폴리페모스와 비교합니다.[35][36] Hamish Williams는 Tolkien의 트롤에 대한 생각이 북유럽 신화에서 Polyphemus와 같은 괴물로 옮겨간 것은 Hobbit의 "호스피탈리티 여행"을 오디세이의 그것에 비유하는 틀에서 무차별적인 힘을 문명화된 문화와 마법의 사용과 반대로 보게 되었기 때문이라고 주장합니다.[37]

이틸리엔: 지중해식이지만 반드시 고전적인 것은 아닙니다.

더 자세한 정보: 중토에 있는 식물

필립 버튼(Philip Burton)은 톨킨의 작품의 문헌학적, 식물학적 측면을 조사하면서 톨킨이 "지중해와 북유럽 세계의 근본적인 하나성"을 강조하는 것으로 일관되게 나타나며, "지중해와 관련된 것이지만 뚜렷하게 '고전적'[38]이지 않은 것들"에 대한 관심을 반복적으로 나타낸다고 결론지었습니다. 분명한 예는 남부 이틸리엔 지방의 지중해 초목입니다.[38]

이틸리엔, 지금은 황량한 곤도르의 정원은 여전히 흐트러진 메마른 사랑스러움을 유지하고 있었습니다. 많은 훌륭한 나무들이 거기서 자랐습니다. 거기에는 타마리스크와 알싸한 테레빈스와 올리브와 만의 숲이 있었습니다. 그리고 후니퍼와 머틀이 있었습니다. 그리고 덤불에서 자란 백합과 푸른 꽃이나 빨강, 연두색, 마조람과 새싹 파슬리가 있었습니다. 샘의 화원 너머에 많은 허브와 향기가 있습니다. 동굴과 바위 벽에는 이미 색시 파편과 돌 작물이 등장했습니다. 프리메올과 아네몬은 필버트 브레이크에서 깨어났습니다. 모델과 많은 백합꽃들이 반쯤 열린 머리를 끄덕였습니다. 거대한 거구의 거대한 산들이 넓은 활판에 어둡고 엄숙하게 서 있었습니다. 그리고 숲 속의 히아신스 잎들로 인구가 많은 에이커들이 있었습니다.[T 10]

  • 이틸리엔과 이탈리아의 유사성
  • Tolkien alludes to dryads, classical tree-nymphs, in his description of Ithilien
    톨킨은 이틸리엔에 대한 그의 설명에서 건조한 광고, 고전적인 나무- 님프를 암시합니다.
  • Ithilien is said to be home to the olive, a tree of the Mediterranean basin
    이틸리엔은 올리브의 고향이라고 합니다.
    지중해 분지의 나무
  • Asphodel, one of the Mediterranean herbs found in Ithilien
    이틸리엔에서 발견된 지중해 허브 중 하나인 아스포델

버튼은 드라이애드(나무- 님프)에 대한 언급이 "확실히... 놀라울 정도로 고전적"이라고 인정하고, 리처드 젠킨스가 묘사한 풍경을 지중해라고 식별한 것을 인용합니다: "이틸리엔은 이름에서 알 수 있듯이 이탈리아입니다."[38][39] 마찬가지로 버튼은 식물 이름 중 많은 것들이 "그리스어와 라틴어 렉시스의 퍼레이드"로 보이며 실제로는 "엄격하게 '고전적'인 것 이상을 가리키고 있다"고 언급합니다. 따라서 "테레빈스"와 "히아신스"의 -n번째 원소는 소아시아에서 온 그리스어보다 앞에 있다고 주장되어 왔습니다. "릴리"는 이집트에서 기원을 두고 있으며, 10세기에 영국에 도착했습니다. 버튼은 많은 식물들이 북유럽에서 "외국 협회를 완전히 잃을 수도 있다"고 쓰고 있습니다.[38]

필립 버튼(Philip Burton)에 따르면 톨킨의 이틸리엔(Ithilien)은 지중해와 고전 음악과 관련이 있다고 합니다.[38][39]

버튼이 보기에, "훈련에 의한 인도-유럽주의자"인 톨킨은 고전 그리스나 로마를 유라시아 문화의 일부이기 때문에 "서양 문명의 분수령"으로 취급할 수 없습니다. 또한 톨킨의 가톨릭은 그가 문명의 세속적인 전통이 아닌 그리스도의 화신에 초점을 맞추도록 이끌었습니다. 버튼은 화신이 고전 세계에 위치해 있기 때문에, 세계는 "우리의 관심에 대한 독특한 주장을 가지고 있다"고 언급하지만, 톨킨은 다른 "신화적 전통"에서 이야기의 메아리에 똑같이 끌렸습니다.[38] 톨킨의 전기 작가 중 한 명인 가스는 톨킨이 "우리의 '공기'를 재현할 수 있는 영국의 신화를 창조하려고 한다"고 언급했습니다. 이탈리아나 에게 해가 아니라, 아직도 동양은 덜하다"[40][T 11]고 말했으며, 그렇게 함으로써 그는 "분위기를 빌리지 않고 고전적인 생각을 빌리는데 성공했다"고 말했습니다.[40]

잭슨의 반지의 제왕이 영화 그리스 로마에 미친 영향

피터 잭슨 감독의 2002년 영화 반지의 제왕에서 엘프 궁수 레골라스 역을 맡은 올랜도 블룸. 두 개의 탑. 그 배우는 잭슨의 영향을 받은 몇몇 고전적인 세계 영화들 중 하나인 2004년 영화 트로이에서 "달성한 궁수"로 다시 등장했습니다.[41]

영화와 공상과학에서 고전을 받아들이는 것에 대한 작가인 Antony Keen은 Peter Jackson의 2001-2003년 영화 반지의 제왕이 영화에서 고전 시대의 묘사에 강한 영향을 미쳤다고 썼습니다. 그의 주장에 따르면, 하나의 효과는 그리스 신화의 영웅들에게 초점을 맞추고 있으며, 역사적 배경으로 여겨지는 로마에서 더 신화적인 그리스를 향해 나아가고 있습니다. 또 다른 효과는 괴물의 추가, 세 번째는 잭슨의 전투 장면의 모방, 네 번째는 고전 세계의 영화에 잭슨의 스타를 사용하는 것입니다. 킨은 2004년 영화 트로이를 초기 사례로 보고 있으며, 잭슨을 위해 엘프 궁수 레골라스를 연기했던 올랜도 블룸이 "완성된 궁수" 파리로 다시 출연합니다. 게다가, 그 전투들은 "CGI 군대의 넓은 공중 팬"과 "방어된 벽에 대한 공격"을 이용하는데, 이것은 잭슨이 묘사한 헬름스 딥 전투와 같습니다.[41]

최소한 부분적으로 로마 영국을 배경으로 한 네 편의 영화가 모두 잭슨 스타일의 "헬기에서 찍은 공중 장면, 인물들이 풍경을 가로질러 활보하는 모습"[41]과 유사한 것을 사용하고 있다는 뜨거운 논평. 이것들은 2004년의 킹 아서, 2007년의 라스트 레지옹, 2010년의 센츄리온, 그리고 2011년의 이글입니다.[41] 이 영화들은 또한 "어느 정도의 켈트 스타일의 넌버벌 노래"를 사용하는데, 킨은 반지의 제왕 영화를 위해 하워드 쇼어의 음악을 모방한다고 가정합니다.[41] 게다가 그는 그 이야기가 다소 신화적이거나 환상적이어야 한다는 것과 같은 그러한 영화들이 잭슨의 트로피 중 일부를 차지했다고 제안합니다.[41]

영화 감독들도 몬스터를 사용할 수 있게 되었고, 킨은 2006년 영화 300에서 "불멸"을 "오르크들의 메아리"라고 언급했고, 영화의 기반이 된 만화에서 벗어난 "우버 불멸"은 잭슨의 동굴 트롤을 연상시킵니다.[41]

참고 항목

참고문헌

기본적인

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원천

더보기

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