식민지 이후의 문학

Postcolonial literature

포스트 식민지 문학은 과거 식민지 [1]국가의 사람들이 쓴 문학이다.그것은 남극 대륙을 제외한 모든 대륙에 존재한다.식민지 이후의 문학은 종종 국가의 탈식민지화의 문제와 결과, 특히 이전에 예속되었던 사람들의 정치적 문화적 독립과 관련된 문제, 그리고 인종주의와 [2]식민주의와 같은 주제를 다룬다.그 주제를 중심으로 다양한 문학 이론이 발전해 왔다.포스트 식민주의 비평가 에드워드 사이드가 문화 [3]제국주의라고 언급한 것을 영구화하고 도전하는 데 있어 문학의 역할을 다루고 있다.

이주 문학과 식민지 이후의 문학은 상당한 중복을 보인다.그러나 모든 이주가 식민지 환경에서 이루어지는 것은 아니며, 모든 포스트 식민지 문헌이 이주를 다루는 것은 아닙니다.현재의 논쟁의 질문은 포스트 식민지 이론이 비식민지 환경에서 이주 문헌에 대해서도 어느 정도 언급하는가 하는 것이다.

용어.

"포스트 식민지"에서 "포스트-"라는 접두어의 의미는 학자와 역사학자들 사이에서 논쟁의 문제이다.식민지 이후의 연구에서, 식민주의가 언제 시작되었고 언제 끝났는지에 대한 통일된 합의가 이루어지지 않았다.그러나 대다수 학자들은 포스트 식민지 시대가 [4]끝났다고 입을 모았다.이 논쟁은 일반적으로 몇 가지 주요 단계로 나뉘는 식민주의의 역사에 의해 영향을 받아왔다; 아메리카 대륙의 유럽 식민화는 15세기에 시작되어 19세기까지 지속되었고, 아프리카와 아시아의 식민화는 19세기에 절정에 달했다.20세기 초, 대부분의 비유럽 지역은 유럽의 식민지 지배 하에 있었다; 이것은 반식민지 독립 운동이 아프리카, 아시아 그리고 아메리카의 탈식민지로 이어진 2차 세계대전 이후까지 지속되었다.역사학자들은 또한 미국, 캐나다, 호주,[5] 뉴질랜드와 같은 정착민 식민주의를 통해 수립된 국가들의 식민지 이후의 지위에 대해서도 이견을 보여왔다.세계 남부에서 진행 중인 신식민주의와 식민주의의 영향으로 인해 식민지 지배하의 국가가 더 이상 식민지의 지위를 [6]보장받지 못하는지를 결정하는 것이 어려워졌다.

Pramod Nayar는 포스트 식민지 문학을 "유럽계 미국인의 이념과 [7]표현과 협상하고 경쟁하며 전복시키는 것"으로 정의한다.

용어의 진화

"포스트 식민지 문학"이라는 용어가 학자들 사이에서 유행하기 전에, "커먼웰스 문학"은 영국 연방에 속해 있던 식민지나 국가들에서 영어로 쓰인 글을 가리키는 데 사용되었다.비록 그 용어가 영국의 문학을 포함했지만, 그것은 영국 식민지에서 쓰여진 영어로 쓰는 데 가장 일반적으로 사용되었다.영연방 문학 학자들은 식민주의라는 주제를 다루는 영어 작문을 지정하기 위해 이 용어를 사용했다.그들은 지금까지 영국의 규범에 의해 지배된 문학 커리큘럼에 그것이 포함되도록 주창했다.그러나 포스트 구조주의 철학적 전통에 속했던 후기 식민주의 비평가들의 다음 세대는 영국에서 [8]쓰여진 "영국" 언어 문학과 비영국 문학을 분리하는 것에 대해 "영연방"이라는 꼬리표를 문제 삼았다.그들은 또한 이 범주에 속하는 문서들이 식민주의의 [9]유산에 대한 근시안적인 견해를 자주 제시한다고 제안했다.

이전 영국 식민지에서 영어 문학을 위해 사용된 다른 용어로는 호주 또는 캐나다 문학, "영국 및 미국 이외의 영어 문학", "영국의 새로운 문학", "영국의 국제 문학", "세계 문학"과 같은 많은 용어들이 있다.에레어그러나 이것들은 직접 식민지 지배 기간과 이후 영국 식민지에서 생겨난 방대한 동적 문자의 형태를 나타내기에는 너무 모호하거나 부정확하다고 일축되었다."식민지"와 "포스트 콜로니얼"은 각각 [10]식민지 통치 기간과 후에 생겨난 글쓰기에 계속 사용된다.

포스트 콜로니얼? 포스트 콜로니얼?

포스트 식민지 시대(하이픈 포함)는 연대순으로 식민지 이후를 의미한다는 게 이 분야의 공통된 의견이다.반면에 "포스트 콜로니얼"은 기간과 지리적 지역에 [9]걸친 식민지화의 지속적인 영향을 나타냅니다.하이픈은 역사가 식민지 이전부터 식민지 이후까지 깔끔하게 구분될 수 있는 단계로 전개된다는 것을 암시하지만, 하이픈을 생략하면 식민지의 영향에 대한 다양한 지역 저항의 이해를 위한 비교 틀을 만든다.하이픈을 찬성하는 주장은 "포스트 식민지"라는 용어가 세계의 다른 지역의 식민지 역사 사이의 차이를 희석시키고 식민지 [11]사회를 균질화한다는 것을 암시한다.이러한 논쟁에 참여하는 비판적인 글쓰기의 주체는 포스트 식민지 이론이라고 불립니다.

중요한 접근법

La Réforme intellle et spiry (1871년)에서, 오리엔탈리스트 에르네스트 레낭은 세계의 비서방 민족을 문명화하기 위한 제국적 책임을 지지했다.

식민지 이후의 소설 작가들은 전통적인 식민지 시대의 담론을 수정하거나 전복하거나 둘 [12]다로 다룬다.포스트 식민지 문학 이론은 식민지 문학과 포스트 식민지 문학을 재조사하며, 특히 [6]문학을 형성하고 생산한 식민지와 식민지 사이의 사회적 담론에 초점을 맞춘다.오리엔탈리즘(1978년)에서 에드워드 사이드는 오노레 드 발자크, 샤를 보들레르, 로트레아몽(이시도레 뤼시앙 뒤카세)의 소설을 분석하면서 이들이 어떻게 형성되고 유럽의 인종적 우월성에 대한 사회적 환상에 영향을 받았는지를 탐구했다.그는 식민지 담론 [13]분석이라고 불리는 식민지 이후의 비판의 분야를 개척했다.

식민지 담론의 또 다른 중요한 이론가는 하버드 대학교 교수 호미 K이다. 바바(1949년생)그는 잡종성, 제3의 공간, 모방성, 차이점,[14] 양면성과 같은 이 분야의 신조어와 핵심 개념을 개발했다.셰익스피어의 템페스트, 샬롯 브론테의 제인 에어, 제인 오스틴의 맨스필드 공원, 러디야드 키플링의 킴, 조셉 콘래드의 어둠의 심장 같은 서양의 표준 작품들은 식민지 시대의 담론 분석의 대상이 되었다.포스트 식민지 비평가들의 다음 세대는 식민지 센터에 [12]"답변"하는 텍스트에 초점을 맞추고 있다.일반적으로 포스트 식민지 이론은 반체제,[15] 국민통합, 도덕성, 범아프리카주의와 포스트 식민지 페미니즘과 같은 반체제 사상이 어떻게 문학을 통해 형성되고 전파되었는지를 분석한다. 페미니즘저명한 이론가들은 가야트리 차크라보르티 스피박, 프란츠 파논, 빌 애쉬크로프트,[citation needed] 응고와 티옹고, 치누아 아체베, 릴라 간디, 가레스 그리피스, 아비올라 이렐레, 존 맥레오드,[citation needed] 하미다바시, 헬렌 토린, 티프 칼린 등을 포함한다. 젊다.

민족주의

민족주의라는 정체성은 식민통치로부터 독립하려는 반식민지 운동을 부추겼다.언어와 문학은 식민주의의 영향에 저항하기 위해 이러한 국가 정체성의 의식을 공고히 하는 요소였다.인쇄기의 등장으로, 신문과 잡지는 지리적 장벽을 넘은 사람들이 공유된 국가 공동체와 동일시하는 데 도움을 주었다.언어라는 매체를 통해 지리적 장벽을 넘어 연결된 동질적 상상공동체로서의 이 사상은 근대 국가의 [16]모델이 되었다.식민지 이후의 문학은 반식민지 투쟁에서 국가 정체성을 공고히 하는 데 도움이 되었을 뿐만 아니라 유럽 식민주의의 민족주의를 비판하기도 했다.예를 들어, 살만 루시디의 소설에서 묘사되었듯이, 동족 국가는 소외된 [17]목소리를 배제함으로써 유럽 모델을 기반으로 만들어졌다.그들은 소수 [18]집단을 침묵시키며 전 국민을 대표하여 연설하는 종교 또는 민족 엘리트들로 구성되었다.

네그리튜드, 범아프리카주의, 범민족주의

네그리튜드는 1930년대 프랑스의 프랑스어권 아프리카 지식인, 작가, 정치인에 의해 개발된 문학적 이념 철학이다.마르티니칸 시인 에이메 세사이르, 레오폴 세다르 상고르(미래 세네갈 대통령), 프랑스령 기아나의 레온 다마스가 그 창시자였다.네그리튜드 지식인들은 프랑스 식민주의를 탐탁지 않게 여겼으며 이에 반대하는 최선의 전략은 전세계 [19]아프리카 원주민들에게 공통된 인종 정체성을 장려하는 것이라고 주장했다.

범아프리카주의는 영어권 흑인 지식인들 사이에서 도덕성 원칙을 표방하는 운동이었다.마르티니크 태생의 아프로카리브족 정신과 의사, 철학자, 혁명가, 작가인 프란츠 파논(1925-1961)은 이 운동의 지지자 중 한 명이었다.그의 작품은 식민지 이후의 연구, 비판 이론, 마르크스주의 [20]분야에서 영향력이 있다.지식인으로서, 파논은 [21]식민지화의 정신병리학과 탈식민지화의 인간,[22][23][24] 사회, 문화적 결과에 관심이 있는 정치적 급진주의자이자 마르크스주의 인문주의자였다.

백 투 아프리카 운동

범아프리카주의의 또 다른 지지자인 마르쿠스 모시아 가비 주니어 (1887–1940)[25]는 자메이카의 정치 지도자, 출판사, 언론인, 기업가, 웅변가였다.그는 세계 흑인 개선 협회와 아프리카 공동체 연맹(UNIA-ACL)[26]을 설립했습니다.그는 또한 아프리카 디아스포라의 조상으로의 귀환을 촉진하는 운송 및 여객선인 블랙 스타 라인을 설립하였다.20세기 이전에는, 프린스 홀, 마틴 들라니, 에드워드 윌모트 블라이든, 헨리 하이랜드 가넷과 같은 지도자들이 아프리카 문제에 아프리카 디아스포라의 개입을 주장했다.그러나 Garvey는 범아프리카 철학을 추진하여 아프리카에 초점을 맞춘 세계적인 대중 운동과 경제적 힘을 불어넣는 데 있어 독특했다.그 철학은 가비즘으로 [26]알려지게 되었다.아프리카 구원의 운동으로 UNIA에 의해 추진된 가르비즘은 결국 이슬람 국가로부터 라스타파리 운동(일부 종파는 가르비를 예언자로 선언)에 이르는 다른 사람들을 고무시킬 것이다.

Frantz Fanon은 아프리카의 인종 연대를 숭고한 원칙에 따라 촉진한 문학 옹호자들에 맞서 민족 [15]해방을 목표로 한 민족 문학을 주장했다.폴 길로이는 공통적인 흑인 인종 정체성의 표현이자 민족주의 정서의 표현으로서 문학을 읽는 것에 반대했다.오히려, 그는 문학을 포함한 흑인 문화 형태가 대서양 횡단 [27]노예제도의 공통적인 역사적, 지리적 영향에서 생겨난 교민적이고 초국가적인 형태라고 주장했다.

반정복

"정복 반대 이야기"는 식민지 국가의 원주민들을 식민지의 [28]적이 아닌 희생자로 재탄생시킨다.이것은 식민지화된 사람들을 보다 인간적인 시각으로 묘사하지만, 원주민들이 그들의 [28]운명에 대해 "절대"되었다고 가정함으로써 식민지 개척자들의 책임을 면제해 줄 위험이 있다.

메리 루이스 프랫은 저서 '임페리얼 아이즈(Imperial Eyes)'에서 유럽의 여행 문장이 유럽을 안전한 가정공간으로 묘사하는 전략을 식민지화된 외부인의 상반된 표현과 대조해 분석했다.그녀는 "반정복"에 대한 완전히 다른 이론, 즉 에드워드 사이드로 거슬러 올라갈 수 있는 이론들을 제안합니다.프랫은 원주민들이 식민지화에 어떻게 저항하는지 또는 그것의 희생자인지를 언급하는 대신, 한 유럽인이 자신의 모험을 말하고 비유럽인의 [29]땅에서 살아남기 위해 고군분투하는 원고를 분석한다.이는 프랫이 '반정복'을 의미하는 전략인 지배력을 행사하는 동안에도 제국주의자의 결백을 보장한다.반정복이란 서술자가 직접적이든 간접적이든 식민지화와 식민주의에 대한 책임이나 대리인으로부터 자신을 어떻게 쓰느냐의 함수이다.이러한 반정복의 다른 개념은 정보를 주거나 즐기는 것을 표방하는 생존과 모험의 이야기를 통해 식민주의와 식민지화가 정당화되는 방식을 분석하는 데 사용됩니다.프랫은 이 독특한 개념을 접촉 구역과 변환의 개념과 연계하여 만들어 냈는데, 라틴 아메리카 사회와 인간 [citation needed]과학계에서 매우 호평을 받고 있다.이 용어는 식민지 개척자와 식민지 [29]개척자 사이의 조우 조건과 효과를 나타냅니다.

식민지 이후의 페미니스트 문헌

포스트 식민지 페미니즘은 유럽 중심의 페미니즘에 대한 반응으로 나타났다. 페미니즘 페미니즘그것은 인종차별과 식민주의의 오랜 정치적, 경제적, 문화적 효과가 포스트 식민지 세계의 [30]비백인, 비서방 여성들에게 영향을 미치는 방식을 설명한다.포스트 콜로니얼 페미니즘은 단순히 포스트 콜로니얼 연구나 다른 종류의 페미니즘의 하위 집합이 아니다.오히려, 그것은 식민지 이후의 연구와 [31]페미니스트 연구 모두의 가정을 바꾸는 개입으로 작용하려고 한다.오드레 로드의 기초 에세이 "The Master's Tools Never Dismpt the Master's House"는 서양 페미니즘이 가부장제와 [32]같은 도구를 사용하기 때문에 제3세계 여성에게 긍정적인 변화를 주지 못한다는 것을 설명하기 위해 마스터의 도구와 마스터 하우스의 은유를 사용한다.식민지 이후의 페미니스트 소설은 상상력과 사회를 [33]탈식민지화하려고 한다.세계적인 부채, 노동, 그리고 환경적 위기가 증가하면서, 여성의 불안정한 지위는 식민지 이후의 페미니스트 소설의 일반적인 관심사가 되었다.공통의 테마에는, 세계화 사회에서의 여성의 역할과 대도시 [34]중심으로의 대량 이주가 가져오는 영향이 포함됩니다.여성의 [35]린치를 다룬 나왈 엘 사다위의 '이만의 몰락', 전후 나이지리아 두 [35]자매에 대한 치마만다 아디치의 '노란 태양의 반쪽', 푸에르토리코의 [33]독립을 선언한 지아니나 브라치의 '바나나 합중국' 등 주요 문헌이다.다른 주요 목소리로는 Maryse Condé, Fatou Diome, Marie Ndiaye가 [36]있다.

식민지 이후의 페미니스트 문화 이론가들은 레이 초우, 마리아 루고네스, 가야트리 차크라보티 스피박, 트린 티를 포함합니다. 민하.[37]

태평양 제도

뉴질랜드 출신의 위티 이시마에라, 첫 출판된 마오리 소설가

태평양 군도는 태평양에 있는 20,000개에서 30,000개의 섬으로 이루어져 있습니다.문맥에 따라서는 오스트로네시아에서 유래한 공통의 국가 및 섬, 한때 또는 현재 식민지화된 섬 또는 오세아니아를 지칭할 수 있다.

작가 라니 웬트 영, 코트니 시나 메레디스, 셀리나 투시탈라 늪 등 현대 파시피카의 경험에 반응하고 말하는 젊은 태평양 작가들이 급증하고 있습니다.문화의 재생, 문화의 상실, 디아스포라, 식민지 이후의 문학에 공통되는 모든 주제가 태평양의 집단 작가들 안에 존재한다.문학의 선구자에는 이 지역에서 가장 영향력 있는 두 명의 작가가 포함되어 있습니다.뉴질랜드 최초의 마오리 출판 소설가 [38]위티 이시마라와 사모아 시인 알버트 웬트(1939년생).[39][40]웬트는 뉴질랜드에 산다.그의 작품들 중에는 반얀 나무 잎(1979년)이 있다.그는 아버지의 증조할아버지를 통해 독일 혈통을 이어받았고, 이는 그의 [41]시 중 일부에 반영되어 있다.그는 독일인의 성을 가지고 있음에도 불구하고 자신의 가문을 "완전히 사모안"이라고 표현했다.그러나 그는 자신의 독일 [42]유산을 명시적으로 부정하지는 않는다.

이 지역의 또 다른 주목할 만한 인물은 현대 사모아 소설가, 시인, 화가인 시아 피겔(1967년생)로, 그의 데뷔 소설 "우리가 한때 속했던 곳"은 1997년 영연방 작가상, 동남아시아, 남태평양 [43]지역 최고의 책을 수상했다.시아 피기엘은 사모아인의 전통 노래와 시 속에서 자랐고, 이는 그녀의 글쓰기에 큰 영향을 끼쳤다.피기엘의 경력에서 가장 큰 영향과 영감은 사모아 소설가이자 시인인 알버트 [44]웬트이다.

호주.

주요 기사:오스트레일리아 원주민 문학

그래서 원주민의 첫번째 문학적 계정은 첫번째 접촉의 설명과 친절한 폭력적인 함유하고 있는 초기 유럽 탐험가의 일기에서 온 호주의 1788년에서 첫번째 식민지화의 시점에서, 오스트레일리아 원주민들(원주민과 토레스 해협 열도 주민들의 사람들)의 집필는 시스템을 개발해 내지 못 했다.[45]네덜란드 탐험가들과 영국인 해적 윌리엄 댐피어는 "새로운 홀랜드 원주민"에 대해 "잔혹한 야만인"이라고 썼지만, 제임스 쿡 선장과 왓킨 텐치 1함대 해병대(장 자크 루소의 시대) 무렵에는 원주민에 대한 이야기가 더 공감적이고 낭만적일 수 있다.1770년 [46]8월 23일 쿡은 그의 일기에서 "원조는 순수한 자연 상태에 있고, 지구상에서 가장 비참한 것으로 보일 수 있지만, 실제로는 그들은... 우리 유럽인들보다 훨씬 더 행복하다"고 썼다.

그의 아버지 제임스 우나이폰 (1835년–1907년)이 남호주 선교사 [47]조지 태플린이 쓴 원주민 신화에 기여한 반면, 데이비드 우나이폰 (1872–1967년)은 호주 원주민 [48]전설 이야기에서 원주민 신화에 대한 첫 번째 설명을 제공했다.이 때문에 그는 최초의 원주민 작가로 알려져 있다.

우드거 누누칼(Kath Walker, 1920~1995)은 호주의 시인, 정치 운동가, 예술가, 교육자이다.그녀는 원주민의 권리를 [49]위한 운동가이기도 했다.우드거는 그녀의 시로 가장 잘 알려져 있고,[50] 시집 "We Are Going"을 출판한 최초의 호주 원주민이었다.

샐리 모건의 소설 마이 플레이스(1987년)는 원주민 이야기를 널리 알리는 획기적인 회고록으로 평가받았다.원주민의 주요 활동가인 Marcia Langton(First Australians, 2008)과 Noel Pearson(Up From the Mission, 2009)은 호주 문학에 적극적으로 공헌하고 있습니다.

호주 원주민들의 목소리는 극작가 잭 데이비스와 케빈 길버트를 포함하여 점점 더 주목을 받고 있다.21세기에 두각을 나타내는 작가로는 킴 스콧, 알렉시스 라이트, 케이트 하워스, 타라 준 윈치, 시 이벳 홀트, 인기 소설 아니타 하이스 등이 있다.

호주의 높은 명성 마일즈 프랭클린 상을 수상한 원주민 작가로는 2000년 베낭으로 공동 수상했고 2011년에는 다시 That Deadman Dance로 공동 수상했던 킴 스콧이 있다.알렉시스 라이트는 2007년 소설 '카르펜타리아'로 이 상을 수상했다.

브루스 파스코의 다크 에뮤: 검은 씨앗: 농업이냐 사고냐?(2014년)는 다른 사람들이 이미 했지만 표준 역사 서술에 거의 포함되지 않은 연구를 바탕으로 호주 원주민에 대한 식민지 이전 설명을 재검토하고 원주민과 토레스 해협 [51][52][53]섬 사람들이 식민지 이전 농업, 엔지니어링 및 건축 공사를 했다는 증거를 인용한다.이 책은 NSW 프리미어 문학상 [54]및 기타 부문에서 올해의 책을 수상하는 등 많은 찬사를 얻었을 뿐만 아니라 매우 잘 팔렸습니다. 2019년에는 28쇄를 기록했고 10만 부 이상이 [55]팔렸습니다.

원주민이 아닌 호주인들이 원주민을 주제로 쓴 주목할 만한 작품들이 많이 있다.엘레노어 다크 (1901–1985)의 타임리스 랜드 (1941)는 유럽의 정착과 호주에 대한 탐험에 관한 소설의 첫 번째 타임리스 랜드 3부작이다.그 이야기는 유럽과 원주민의 관점에서 이야기된다.다른 예로는 주디스 라이트의 시, 토마스 케널리의 지미 블랙스미스의 찬가, 도널드 스튜어트의 일바라나, 데이비드 말루프의 단편 소설 "그의 혀의 유일한 스피커" 등이 있다.

아프리카

주요 기사: 아프리카 문학
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1913년의 식민주의: 유럽 제국의 아프리카 식민지; 그리고 탈식민지화된 국가들의 포스트 식민지, 현대의 정치적 경계

말리아의 작가이자 민족학자인 아마두 함파테 바(1901-1991)와 2천 개의 계절의 작가인 가나 출신의 아이 크웨이 아르마(1939년생)는 그들 자신의 역사에 대한 아프리카적 관점을 확립하려고 노력해왔다.또 다른 중요한 아프리카 소설은 수단 출신의 Tayib Salih가 쓴 북으로 이주하는 계절이다.

현재 짐바브웨인 남로디지아 출신의 도리스 레싱(1919–2013)은 영국으로 이민 온 후 1950년에 그녀의 첫 소설 "The Grass is Singing"을 출판했다.그녀는 처음에 자신의 아프리카 경험에 대해 썼다.레싱은 곧 영국 문학계에서 지배적인 존재가 되었고, 세기에 걸쳐 자주 출판되었고, 2007년에 노벨 문학상을 수상했습니다.이본 베라는 짐바브웨 출신의 작가였다.그녀의 소설은 시적인 산문, 어려운 주제, 강한 여성 캐릭터로 잘 알려져 있으며 짐바브웨의 어려운 과거에 단단히 뿌리를 두고 있다.치치 당가렘가(1959년생)는 짐바브웨의 저명한 작가이자 영화 제작자이다.

Nggwa Thiong'o(1938년생)[56]는 케냐의 작가로, 이전에는 영어로 일했고 현재는 Gikuyu에서 일하고 있다.그의 작품은 소설, 연극, 단편 소설, 에세이를 포함하며, 문학, 사회 비평에서부터 아동 문학에 이르기까지 다양하다.그는 기쿠유어 학술지 미츠이리의 창간자 겸 편집자이다.

바테 베송(1954–2007)은 카메룬의 극작가, 시인, 비평가이며, 피에르 판디오에 의해 "[57]영어로 카메룬 문학의 2세대라고 불릴 수 있는 가장 대표적이고 규칙적인 작가들 중 한 명"이라고 묘사되었다.카메룬의 다른 극작가로는 Anne Tanyi-Tang과 [58]Bole Butake가 [59]있다.

디나 살루스티오(Dina Saludstio, 1941년생)는 카보 베르데의 소설가이자 시인으로, 그의 작품은 특히 여성의 이야기를 [60][61]홍보하는 데 중점을 두고 루소폰 식민지 이후의 문학에 중요한 공헌으로 여겨진다.

나이지리아

나이지리아 작가 치누아 아체베(1930–2013)는 1950년대 후반에 Things Fall Apart로 전 세계적인 주목을 받았습니다.아체베는 영어로 소설을 썼고 아프리카 문학에서 "식민지의 언어"인 영어를 사용하는 것을 옹호했다.1975년 그의 강의 "아프리카의 이미지: 콘래드의 어둠의 심장에서의 인종차별"은 조셉 콘래드를 "철저한 인종차별주의자"라고 비판하는 유명한 내용을 다루었다.아체베의 소설은 [62]이그보 사회의 전통, 기독교 영향, 식민지 시대와 이후 서구와 아프리카 전통 가치관의 충돌에 초점을 맞추고 있다.그의 문체는 이그보 구전에 크게 의존하며, 민담, 속담, 웅변과 직설적인 내레이션을 결합한다.그는 또한 많은 단편 소설, 아동 도서, 그리고 에세이 컬렉션을 출판했습니다.

월레 소잉카, 나이지리아 극작가, 시인, 1986년 노벨상 수상자

Wole Soyinka (1934년생)는 극작가이자 시인으로 1986년 노벨 [63]문학상을 수상했으며, 이 부문에서 상을 받은 최초의 아프리카인이다.소잉카는 아베오쿠타의 요루바 가문에서 태어났다.나이지리아와 영국에서 공부한 후, 그는 런던의 왕립 궁정 극장에서 일했다.그는 계속해서 연극과 라디오에서 두 나라에서 제작된 희곡을 썼다.그는 나이지리아의 정치사와 영국의 식민 통치로부터 독립하려는 운동에 적극적인 역할을 했다.1965년 그는 서부 나이지리아 방송국을 장악하고 서부 나이지리아 지역 선거의 취소 요구를 방송했다.1967년 나이지리아 내전 당시 야쿠부 고원 연방정부에 체포돼 2년간 [64]독방에 수감됐다.소잉카는 연속된 나이지리아 정부, 특히 많은 군사 독재자들과 짐바브웨의 무가베 정권을 포함한 다른 정치적 폭압들에 대해 강한 비판을 해왔다.그의 글의 대부분은 "압박적인 부츠와 그것을 [65]신는 발의 색깔의 부적절성"에 관한 것이었다.

치마만다 응고지 아디치(1977년생)는 소설가, 논픽션 작가, 단편소설 [66]작가이다.맥아더 지니어스 그랜트 수상자인 아디치는 "평론가로부터 찬사를 받은 젊은 영어 작가들의 행렬이 아프리카 문학에 새로운 세대의 독자들을 끌어들이는 데 성공하고 있다"[67]의 "가장 두드러진"으로 불리고 있다.

부치 에메체타 OBE(1944–2017)는 영국에 기반을 둔 나이지리아 소설가로 2등 시민(1974), 신부 가격(1976), 노예 소녀(1977), 모성의 기쁨(1979)을 포함한 20권 이상의 책을 출판했다.아동 노예제, 모성애, 여성 독립, 교육을 통한 자유라는 그녀의 주제는 상당한 비평가들의 갈채와 영예를 얻었다.

남아프리카 공화국

다음 항목도 참조하십시오.남아프리카의 시
영어와 아프리칸스어로 된 아파르트헤이트 표지판

Elleke[68][full citation needed] Boehmer는 다음과 같이 쓰고 있습니다.민족주의는 가부장제와 마찬가지로 단일성을 선호합니다.즉, 하나의 정체성, 하나의 성장 패턴, 하나의 출생과 모든 사람을 위한 피입니다.[그리고] 특히 단일 또는 '애꾸눈' 형태의 의식을 촉진할 것입니다."남아프리카 문학의 모든 학생들이 직면하는 첫 번째 문제는 문학 시스템의 다양성이다.게릿 올리비에 씨는 학자들과 정치인들이 '남아공 문학'에 대해 말하는 것을 듣는 것은 드문 일이 아니지만 지상 수준의 상황은 다양성과 심지어 분열로 특징지어진다.[69]로버트 Mossman은 "하나는 인종 차별 시스템의 항구적이며 야생적인 슬픈 유산일지도 모를 사람은 아무도 – 화이트, 블랙, 색깔 있는( 그러한 혼혈의 남 아프리카에서 의미)혹은 아시아 –은 보내겠다는 사우스 아프리카 사람으로 말할 수 있다고 덧붙였습니다.남 아프리카는 국가는 항상 가지고 있은 수의 지역 사회들이 이루어져 있다는 것을 문제는 '"[70]그러나, 인종 이전임.언어적으로도 문화적으로도 다양했습니다.이 문화들은 모두 어느 정도 자치권을 유지하여 논란이 되고 있는 마이클 채프먼의 남아프리카 문학 같은 편집본을 어렵게 만들었다.채프먼은 질문을 던진다.

인종 차별의 종말이 남아프리카 공화국이 되는 것이 무엇인지, 새로운 남아프리카 공화국에서 사는 것이 무엇인지, 그리고 만약 그렇다면, 그 신화가 무엇인지, 잊혀져야 할 것이 무엇인지, 그리고 우리가 기억하는 것이 무엇인지에 대한 도전적인 질문을 제기했을 때, 언어, 문화 또는 이야기는 남아프리카 공화국에서 권위를 가지고 있다고 말할 수 있다.과거는 현재를 이해하고 [71]미지의 미래로 가는 길을 찾기 위한 것이다.

남아프리카에는 11개의 언어가 있습니다.아프리칸스어, 영어, 줄루어, Xhosa, Sotho, Pedi, Tswana, Venda, SiSwati, Tsonga 및 Ndebele.남아프리카의 어떤 결정적인 문학사라도 11개 언어로 만들어진 문학을 논할 수 있을 것이다.그러나 "전국적"이라고 할 수 있는 특징을 채택한 유일한 문헌은 아프리칸스이다.올리비에는 다음과 같이 주장합니다.남아공의 모든 문학 중 아프리칸스 문학은 독립된 실체라는 명확한 이미지를 형성하고 교육, 배포, 리뷰 문화, 저널 등을 통해 제도적 정착을 통해 국가 문학의 지위를 확보할 수 있다는 점에서 유일한 문학이 되었습니다.그 개념의 Inuation.남 아프리카에서"문제의[를 표창 필요한]하는 부분은 영문학 세계에서 영어 쓰기의 더 큰 컨텍스트고, 안에,lingua franca, 또는 원주민이 남 아프리카로 자율 –로 올리비에의 말에 모습을 드러내지 않으로서 영어의 세계적인 위치 때문에 목격된 것입니다."English 문학 같은 존재가 계속되고 있다.영문학이나 국제 [72]영문학이 확장되는 것"이라고 말했다.반면 아프리카 언어들은 남아프리카의 국경을 넘어 쓰이고 있다 - 예를 들어, Tswana는 보츠와나, Tsonga는 짐바브웨, Sotho는 레소토에서 사용된다.남아프리카의 국경은 식민지 시대에 확립되었고, 다른 모든 식민지들과 마찬가지로, 이 국경들은 그 안에 사는 사람들을 고려하지 않고 그려졌다.따라서 남아공 문학의 역사에는 츠와나 작가 모두가 포함되어 있는가, 아니면 남아공 시민권을 가지고 있는 작가만 포함되어 있는가?채프먼은 "남부" 아프리카 문학을 포함시킴으로써 이 문제를 회피한다.아프리카 언어의 두 번째 문제는 접근성입니다. 왜냐하면 아프리카 언어는 지역 언어이기 때문에, 어느 누구도 아프리칸스어나 영어에 필적하는 국가적인 규모로 독자권을 주장할 수 없기 때문입니다.예를 들어 소토는 RSA의 국경을 넘나들면서도 자유주에서 주로 사용되며, 나탈어의 언어인 줄루어와 많은 관련이 있다.그래서 그 언어는 국가 독자권을 주장할 수 없는 반면, 다른 한편으로는 국경을 초월한다는 점에서 "국제적"이다.

올리비에는 "각각의 다른 문헌들이 하나의 국가에서 공존하고 있고 이론가들이 폴리시스템에 대한 인상적인 이론을 개발할 수 있도록 하는 것이 건강에 좋지 않거나 비정상적일 이유는 없다"[72]고 주장한다.그러나 통일된 "남아공"을 제안하는 정치적 이상주의는 문학 담론에 스며들어 존재하지 않고 조작되어야 하는 통일된 국가 문학을 요구하고 있다.남아공과 남아프리카 문학을 지금이나 가까운 미래나 먼 미래나 동질적이라고 생각하는 것은 비현실적이다. 왜냐하면 남아프리카가 국가인 유일한 이유는 유럽의 식민 열강의 간섭이기 때문이다.이것은 인종적인 문제가 아니라 문화, 유산, 전통과 관련이 있다.오히려 남아공 문학을 국경에서 서로 다른 문화와 언어 집단에 의해 만들어진 문학으로 논하는 것이 더 현명해 보인다.그렇지 않으면, 위험은 다른 문학 체계를 희생시키면서 강조하는 것이고, 대부분의 경우 수혜자는 영어이고, 아프리카 언어들은 무시된다."흑인"과 "백인" 문학의 구별은 또한 인종이 아닌 언어적 연관성을 바탕으로 문학적 체계를 구별하는 것으로 대체되어야 하는 식민주의의 잔재이다.

흑인 작가들에 의해 만들어진 최초의 텍스트는 종종 선교사들에 의해 영감을 받았고 아프리카의 역사, 특히 차카 같은 왕의 역사를 다루고 있다.아프리카 언어로 된 현대 남아프리카 문자는 사실적으로 글을 쓰거나 사회에 거울이 되는 경향이 있으며, 시골과 도시 환경, 전통과 현대 규범 사이의 갈등, 인종 갈등, 그리고 가장 최근에는 에이즈 문제를 묘사하고 있습니다.

20세기 전반에는 서사시들이 주로 흑인 작가들을 지배했다: Sol T. Plaatje의 Mhudi와 같은 역사 소설: 「100년 전의 남아프리카 원주민 생활 서사시」(1930년), 토마스 모폴로의 「차카」(1925년 횡단)와 H. I. E. Dhlomo의 서사시나 마지지 쿠네의 작품등의 영웅 서사시를 포함한 서사극.이 문서들은 "권위 있는 남성, 종종 전사 또는 왕, 그리고 의존의 배경 인물인 여성, 그리고/또는 국가의 어머니로 구성된 전통적인 형태의 흑인 아프리카 가부장제를 보여준다."[73][full citation needed]아프리카어로 된 여성 문학은 가부장제의 강력한 영향 때문에 매우 제한적이지만, 지난 10~20년 동안 사회가 많이 바뀌었고, 더 많은 [74]여성의 목소리가 나올 것으로 예상된다.

다음은 주목할 만한 남아프리카 공화국 백인 작가들이다.아톨 푸가드, 나딘 고디머, J. M. 코지, 윌버 스미스.안드레 브링크는 아프리칸스어와 영어로 글을 썼고, 브레이텐 브레이텐바흐는 주로 아프리칸스어로 글을 썼지만, 그들의 많은 작품은 영어로 번역되었다.Dalene Matthee(1938-2005)는 또 다른 아프리카너로, 피엘라 세 킨드(1985년)[75]를 포함한 크니스나 숲 안과 그 주변에서 쓴 4권의 숲 소설로 가장 잘 알려져 있다.그녀의 책은 영어, 프랑스어,[76] 독일어를 포함한 14개 언어로 번역되었다.전 세계적으로 100만 부 이상이 팔렸습니다.

아메리카 대륙

주요 기사: 중남미 문학

카리브 제도

주요 기사: 카리브해 문학

마리세 콩데(1937년생)는 프랑스 (과델루팡)의 역사 소설 작가이며 소설 세구(1984년-1985년)[77]로 가장 잘 알려져 있다.

서인도 제도

배우 폴린 헨리크와 작가 사무엘 셀본이 BBC의 캐리비안 보이스 1952에서 이야기를 읽는다.

"[78]서인도 제도"라는 용어는 사무엘 셀본, 존 에드거 콜웰 헌, 에드거 미텔홀저, V.S. 나이폴, 그리고 조지 라밍과 같은 작가들이 영국에서 출판되기 시작한 1950년대에 처음으로 널리 통용되기 시작했습니다.1940년대 BBC 라디오 프로그램 캐리비안 보이스는 서인도 작가들이 쓴 이야기와 시를 다루고 제작자 헨리 스완지의 지시로 런던에서 녹음해 [79]섬으로 다시 방송했다.가이아나의 Kyk-Over-Al, 바베이도스의 Bim, 자메이카의 Focus와 같은 지역 작가들의 작품을 출판하는 잡지들도 연계를 장려하고 [80]청중들을 모으는 데 도움을 주었다.

대부분의 서인도 작가들은 직업으로 생계를 유지하기 위해 고향을 떠나 영국, 미국, 캐나다에 거점을 둘 필요가 있다는 것을 알게 되었고, 경우에 따라서는 그들의 직업의 대부분을 출생지에서 멀리 떨어져 보내는 경우도 있다.예를 들어, 그들이 채택한 지역의 비평가들은 V. S. 나이폴이 트리니다드 작가나 자메이카 킨케이드, 폴 마셜 미국 작가 대신 영국 작가로 여겨져야 한다고 주장할 수 있지만, 대부분의 서인도 독자들과 비평가들은 여전히 이 작가들을 "서인도"라고 생각한다.

서인도 문학은 다른 "국가" 문학만큼이나 주제와 주제를 폭넓게 다루지만, 일반적으로 많은 서인도 작가들은 카리브해 역사 경험에서 비롯된 정체성, 민족성, 언어에 대한 특별한 관심을 공유한다.

카리브해 문학의 한 가지 독특하고 널리 퍼진 특징은 종종 크리올이라고 불리는 "변증" 형태의 자국어를 사용하는 것입니다.유럽 식민 통치 기간 동안 서인도 제도에 정착된 유럽 언어의 다양한 지역 변종.이들 언어는 수년에 걸쳐 각 나라 내에서 수정되어 각 나라마다 고유한 혼합물이 개발되었습니다.많은 카리브해 작가들이 글을 쓰고 있는 가운데, 현시점에서 흔히 국가 언어라고 불리는 지역 변종과 표준 [81]언어 사이에서 자유롭게 전환하고 있습니다.두 명의 서인도 작가가 노벨 문학상을 수상했습니다.데릭 월콧(1992년생)1960~70년대 트리니다드에 주로 거주한 루시아와 1950년대 트리니다드에서 태어나 영국에 거주한 V. S. 나이폴(1960년 노벨상을 수상한 생존 페르세)은 프랑스령 과델루페에서 태어났다.

카리브해 문학에서 주목할 만한 다른 이름으로는 얼 러브레이스, 오스틴 클라크, 클로드 맥케이, 올란도 패터슨, 앤드류 살키, 에드워드 카마우 브라스웨이트(가나와 자메이카에서 태어나 지금까지 살고 있음), 린튼 크웨시 존슨, 미셸 클리프가 있다.최근에는 카리브해 디아스포라뿐 아니라 카리브해 디아스포라에서도 문학적 목소리가 많이 나오고 있다.키티안 카릴 필립스(영국에 생후 1개월부터 거주), 아이티 이민자 에드위지 댄티캣, 바베이도스에서 온 앤서니 켈먼이 바베이도스와 미국을 오가며 살고 있다.영국의 안드레아 레비, 자메이카인 콜린 채너와 말론 제임스, 맨부커상 수상 소설 '일곱 살인의 역사'(2014년)의 작가. (존 크로우스의 악마, 나이트 우먼의 책, 출판되지 않은 각본 '죽은 남자'와 단편 소설)세인트 M. 세이쿠입니다.마르텐/상트마틴.

도미니카 섬 출신의 가장 유명한 작가는 1966년 샬롯 브론테의 제인 에어의 전편에 쓰인 소설 와이드 사르가소 해로 가장 잘 알려진 영국계 도미니카 작가 장 리스이다.이 소설은 가부장적 사회, 인종, 그리고 동화에 대한 주제를 다루고 있다.2019년 11월 5일 BBC 뉴스는 와이드 사르가소해를 가장 영향력 있는 소설 100선 목록에 올렸다.이 소설은 무대, 영화, 라디오용으로 여러 번 각색되었으며, 가장 최근에는 BBC 라디오 [82][83][84]4의 라디오 플레이로 각색되었다.

얼 러브레이스(Earl Lovelace, 1935년 ~ )는 트리니다드의 소설가, 저널리스트, 극작가, 단편소설 작가이다.그는 트리니다드 문화에 대한 묘사적이고 극적인 소설로 특히 인정받고 있다: "트리니다드 방언 패턴과 표준 영어를 사용하여, 그는 종종 사회 변화에 내재된 역설과 시골과 도시 [85]문화 사이의 충돌을 조사한다."베르나르딘 에바리스토가 지적했듯이, "러벨레이스는 트리니다드에 항상 살았다는 점에서 카리브해에서 유명한 작가들 사이에서 드문 일입니다.대부분의 작가들은 그들의 문학적인 노력에 대한 지지를 찾기 위해 다른 곳으로 떠난다. 그리고 이것은, 논란의 여지 없이, 특히 오랜 망명 기간 후에, 문학을 형성한다.하지만 러블레이스의 소설은 트리니다드 사회에 깊이 뿌리박혀 있어 조국과의 유대가 [86]끊어진 적이 없는 사람의 관점에서 쓰여져 있습니다.

미국

인도 태생의 미국 작가 바라티 무커지

미국인 데이비드 헨리 황의 연극 M. 버터플라이는 중국과 프랑스에 대한 서구의 견해와 베트남 전쟁 당시 베트남에 대한 미국의 관점을 다루고 있다.그것은 자코모 푸치니의 오페라 마다마 버터플라이에서 영감을 얻었다.

맥신 홍 킹스턴(Maxine Hong Kingston, 1940년 ~ )은 미국에 사는 중국 이민자들의 경험에 관한 세 편의 소설과 여러 편의 논픽션을 쓴 중국계 미국인 작가이다.

바라티 무커지는 동인도의 혈통이지만 자신을 인도 국외 거주 작가가 아닌 미국 작가라고 생각하는 것으로 기록되었습니다.1989년 Amanda Meer와의 인터뷰에서 Mukherjee는 다음과 같이 말했다. "저는 완전히 제 자신을 미국 작가라고 생각합니다. 그리고 그것은 저의 큰 싸움이었습니다: 작가로서의 제 뿌리가 더 이상 인도 작가들 사이에 있지 않다는 것을 깨닫는 것, 하지만 저는 여기 미국의 새로운 종류의 개척자의 감정에 대해 쓰고 있습니다.아시아 이민자들 중에서 이민자들의 글과 국외 거주자들의 글을 구별하는 것은 제가 처음입니다.그 이전의 대부분의 인도 작가들은 여전히 스스로를 인도인이라고 생각해왔고 그들의 문학적인 영감은 인도에서 왔다.인도는 근원이자 고향입니다.그 뿌리는 훌륭하지만 지금은 뿌리가 여기 있고 감정은 여기 [87]북미에 있습니다.

점파 라히리(1967년 ~ )는 인도계 미국인 작가이다.라히리의 데뷔 단편소설집 통역사(1999년)는 2000년 퓰리처상 소설상을 수상했고, 그녀의 첫 소설인 '네임스케'는 동명의 [88]인기 영화로 각색되었다.

흑인 문학

주요 기사: 아프리카계 미국인 문학

미국 역사를 통틀어, 아프리카계 미국인들은 인종차별적인 태도에 대해 차별을 받아왔다.이 경험은 적어도 아프리카계 미국 문학의 초기 몇 년간 일부 흑인 작가들에게 그들이 유럽계 미국인 작가들과 동등하다는 것을 증명하도록 영감을 주었다.헨리 루이스 게이츠 주니어가 말했듯이, "흑인 서신 역사의 하위 문구를 흑인들이 쓰여진 전통이 없었기 때문에 그들은 열등한 [89]문화의 소유자였다는 주장을 반박하는 충동으로 묘사하는 것은 정당하다."

지배적인 문화의 주장을 반박함으로써, 아프리카계 미국인 작가들은 또한 미국의 문학적, 권력적 전통을 전복시키려 시도했다.어떤 학자들은 글쓰기가 전통적으로 지배적인 문화에 의해 백인 남성 활동으로 [89]정의되는 것으로 여겨져 왔다고 주장한다.이것은 미국 사회에서 문학적 수용이 전통적으로 인종 차별과 같은 악행을 저지른 바로 그 권력 역학과 밀접하게 연관되어 왔다는 것을 의미한다.아프리카계 미국인 문학은 아프리카 디아스포라의 비문헌적인 구전 전통과 민속 생활을 차용하고 통합함으로써 "문학적 권위와 가부장적 [90]권력 사이의 연결의 신비성"을 깼다.그들 자신의 문학을 만들면서, 아프리카계 미국인들은 백인 지적인 필터가 없는 그들만의 문학적 전통을 확립할 수 있었다.흑인의 정치적 문화적 해방을 위한 투쟁의 도구로서의 아프리카계 미국 문학의 견해는 수십 년 동안, 아마도 가장 유명한 W. E. B.에 의해 언급되어 왔다. 두부아.[91]

푸에르토리코

가장 먼저Spanglish 소설 요요마 Boing를 쓰고 공로를 인정 받는 Giannina Braschi(1953년 태어난)은 푸에르토 리코의 작가,!(1998년)[92]은 포스트 모던 시 3부작 제국(1994년)[93]과 바나나(2011년)의 미국과 푸얼에서 중남미 이민자들의 경험을 기록한 것이다 철학 소설 미국,.리코에스페인과 미국의 [94][95]식민주의와의 싸움

캐나다

캐나다 작가 마가렛 앳우드는 그녀의 남부 온타리오 고딕 [96]문체를 통해 정체성 추구의 주제를 다룬 식민지 이후의 작가이다.

캐나다의 마이클 온다제는 스리랑카 뿌리를 가진 국제적으로 인정받는 작가이며, 그는 가족 내 달리기 (1983년)와 고양이의 식탁 (2011년)[97]과 같은 작품에서 탐구해 왔다.

시릴 다비딘(Cyril Dabydeen, 1945년 ~ )은 가이아나 태생의 캐나다 작가이다.그는 설탕 농장에서 자라면서 그의 가정환경에 [98]뿌리를 둔 인디언의 계약서를 받았다.

아프리카계 캐나다인인 George Elliott Clarke는 Directions Home: Approachs to African-Canadian Literature(2012)와 함께 자신의 시, 소설 및 연극을 홍보했습니다.

2008년부터 2018년까지 10년간 캐나다 원주민 작가들은 너무 많은 작품을 발표하여 일부 비평가들은 그것을 르네상스라고 불렀다.이 현상은 캐나다 원주민 문학 비평 입문(2015)에서 연구되었다.Eds Heather MacFarlane & Arm and Garnet Ruffo.

캐나다 학자 조셉 피바토는 신세기 비교문학(2018)을 통해 소수민족 작가들의 연구를 홍보했다.Eds. Giulia De Gasperi & Joseph Pivato.

동아시아

코리아

정희 사라소의 책 "위안부: 한국과 일본의 성폭력 및 포스트 식민지 기억"은 2차 세계대전 전후 일본 제국 군대 기간 동안 위안부라고 불렸던 강제 성노예의 관행을 새롭게 조명했다. 위안부 위안부.

대만

서아시아:중동

다음 항목도 참조하십시오.이집트 문학 » 현대, 이라크 문학, 시리아 문학, 팔레스타인 문학
이집트의 대표적인 소설가 나귀브 마후즈

이집트 소설가 나귀브 마후즈와 팔레스타인계 미국인 학자 에드워드 사이드가 중동 식민지 이후 주요 인물이었다.사이드는 서양의 아시아 묘사를 논한 그의 가장 유명한 작품인 오리엔탈리즘을 출판했다.마후즈는 1919년 이집트 혁명(7세 때) 당시 영국 군인들이 시위대를 해산시키기 위해 군중에게 발포하는 것을 목격한 것을 포함하여 많은 부분을 그의 경험에서 영감을 얻었다고 말했다.그는 인터뷰에서 [99]"내 어린 시절의 안전을 가장 뒤흔든 것은 1919년 혁명"이라고 말했다.

남아시아와 동남아시아

필리핀

필리핀 문학은 선사시대의 전설과 필리핀의 식민지 유산을 포함한다.히스패닉 이전의 필리핀 문학은 원래 구전을 통해 대대로 전해진 서사시였다.하지만, 특히 민다나오의 부유한 가정들은 이러한 서사시들의 필사본을 가족의 가보로서 보관할 수 있었다.그런 서사시 중 하나가 라나오 호수의 마라나오 서사시 다랑겐이었다.대부분의 서사시는 스페인 시대에 알려졌다.

필리핀의 대부분의 주목할 만한 문학작품은 스페인 시대와 20세기 전반기에 스페인어로 쓰여졌다.필리핀 문학은 스페인어, 영어 또는 필리핀 원주민 언어로 쓰여집니다.주목할 만한 저자는 F를 포함한다. 사이오닐 호세, 호세 달리세이 주니어, N. V. M. 곤잘레스, 닉 호아킨.

인도네시아

주요 기사:인도네시아 문학

네덜란드령 동인도

네덜란드령 인도 문학에는 네덜란드령 동인도(현재의 인도네시아) 시대를 반영하는 네덜란드어 포스트 식민지 문학이 포함되어 있습니다.이 장르의 후기 식민주의 문학은 대부분 인도인으로 알려진 네덜란드 유라시안들에 의해 쓰여졌다.영어로 번역된 중요한 작가로는 티잘리 로빈슨, 마리아 더무트, 마리온 블룸 등이 있다.

싱가포르

보니 힉스(1968–1997)는 싱가포르의 유라시아 모델이자 작가였다.모델로서 명성을 얻은 후, 그녀는 싱가포르의 식민지 이후의 문학에 대한 공헌과 그녀의 작품에 전해진 인류 철학으로 인정을 받았다.그녀의 첫 번째 책인 "실례합니다, 당신은 모델입니까?"는 싱가포르 [100]문학 및 문화사에서 중요한 이정표로 인정받고 있다.

인도

중요한 문제 중 하나는 인도의 다양한 언어로 문학작품을 제작하는 것에 비해 Indian Writing in English(IWE)의 우수성/우위성이다.이 맥락에서 정리된 주요 양극 개념은 피상적/진짜적, 모방적/창조적, 얕은/깊이, 비판적/비비판단적, 엘리트주의/편협적 등이다.

살만 루시디와 아미트 초두리의 견해는 각각 그들의 책인 인도 문학의 빈티지 북과 현대 인도 문학의 피카도르 북을 통해 표현되었다."독립 이후 인도의 최고의 글은 죽은 제국주의자들의 언어로 쓰여졌을지도 모른다는 아이러니한 명제는 단순히 일부 사람들에게는 너무 과한 것"이라는 그의 책에서 루시의 발언은 영어로 된 작가들을 포함한 많은 작가들 사이에서 많은 분노를 불러일으켰다.아미트 초드후리는 그의 책에서 "영국이나 미국에 살고 파티에서 만났을지도 모르는 영어로 글을 쓰는 소수의 작가로 인도 문장이 표현될 수 있을까?"라고 물었다.

Chaudhuri는 Rushdie 이후 인도인의 영어 작문은 인도의 축소판으로 보여지고 아마도 인도의 상황을 반영하는 주제를 유지하기 위해 마법의 사실주의, 나약함, 비선형 서술, 혼합 언어를 사용하기 시작했다고 생각합니다.그는 이를 R. K. 나라얀과 같은 초기 작가들의 작품과 비교하며 영어 사용은 순수하지만 의미를 해독하는 데는 문화적 친숙함이 필요하다.그는 또한 인도어가 IWE에서만 만들어진 주제이며 자국어 문헌에서 명확하게 표현되지 않는다고 느낀다.그는 또한 "식민지 이후의 소설은 서양이 인도인이 아닌, 무한히 복잡한 것이 무엇이든 간에, 그 자체의 역사적 추구, 그 자체의 재해석을 축하하는 이상적인 잡종을 위한 트로프가 된다"고 덧붙였다.

이러한 주장들 중 일부는 포스트 식민지 이론이라고 불리는 것의 필수적인 부분을 형성한다.IWE의 분류는 IWE 또는 식민지 이후의 문헌에 따라 제한적인 것으로 보인다.아미타브 고쉬는 2001년 '유리 궁전'으로 유라시아 영연방 작가상을 수상하지 않고 이후 단계에서 철회함으로써 이에 대한 자신의 견해를 분명히 했다.

트리니다드 토바고 출신의 인도인 3세이자 노벨상 수상자인 유명한 작가 V. S. 나이폴은 세계에 속하며 보통 IWE에 분류되지 않는 사람이다.나이폴은 그의 많은 책에서 조국에 대한 생각, 뿌리 없는 생각, 인도에 대한 개인적인 감정을 불러일으킨다.

Amitav 고시 AnitaDesai는 자신 Hanif Kureishi, Rohinton 미스트리 군 Meena 알렉산더, 아룬다티 로이와 KiranDesai는 좋아하는 인도 작가들 식민지로부터 독립 후의 경험에 대해 썼습니다.[표창 필요한]

인도 소설가들의 우르 두어에 현 세대의 가장 중요한 소설은 Makaan Paigham Afaqui(1956년 태어난), Gaz Zameen Abdus 사마드에 의해서 Pani Ghazanfer.이 작품들, 특히 Makaan, 널리 퍼진 주제 독립의 1947년 파키스탄의 습득과 및 신분 문제, 그리고 오늘날의 현실과 삶의 인도의 문제점으로 옮기는 데 관련된 초월한 우르 두어 소설로 옮겼다.Makaan Vikram 세스를 포함한 많은 영어 작가들에게 영향을 미쳤다.Paigham Afaqui의 두번째 주된 소설, Paleeta, 및 2011년 인도의 독립 후 60년에서 공통적인 인도 시민의 정치적 시니시즘을 묘사한 출판되었다.[표창 필요한]

는 벵골어의 배 고픈 세대 문학적인 운동이 오늘"Hungryalist 4인조"로 알려져 있기 시작하면서, 즉샥티 차토파 디아야, 말레이어 로이 처드 허리는 사미르 Roychoudhury과 Debi 로이(별칭 Haradhon Dhara),, 인도의 콜카타에서 1960년대.이 아방 가르드 문화 운동에 연루된 때문에, 지도자들과 현 정부에 의해 감옥에 간 직장을 잃었다.그들은 크게 언어와 숙어 동 시대 예술가들에 의해 문학과 그림에 자신들의 감정을 표현하는 데 사용되는 진화에 기여했다 문학에 대해서 현대 사상에 도전했다.[101]

Khushwant 싱(1915-2014)은 인도와 파키스탄 파티션에 대한 수많은 소설과 논픽션 소설을 썼다.

식민지로부터 독립 후의 인도의 문학사에 인도 영어로 쓰는 것을 특별히 니심 에제키엘(1924–2004)는 기본.

Mahashweta 데비(1926–2016)[102][103]는 인디안 사회 운동가이자 작가이다.

파키스탄 파티션에 대해 구전 역사와 증언 Urvashi Butalia의 다른 사이드 Silence[104]을 모아 놓은 것이다.

스리랑카

Nihal 드 실바와 칼 뮬러는 같은 스리랑카 작가는 식민지 이후의 상황과 스리랑카에서 인종적 갈등에 대해서 쓴다.그 D.C.R 같은 특히 저자스리랑카 영문학 및 스리랑카 국민 1917-2003년[105] 구네틸케는 1948년 대영제국으로부터 독립한 후 스리랑카 문학의 영문학 수용과 그 시대의 주요 논쟁에 관해 특히 스리랑카 영문학이 진화한 것을 목표로 하고 있다.

방글라데시

주요 기사 : 방글라데시 영문학과 방글라데시 민속문학

방글라데시 출신의 셀림 알 딘도 식민지 이후의 드라마를 썼다.

유럽

영국

J. G. 파렐의 소설은 대영제국의 쇠퇴를 다룬 중요한 문헌이다.아일랜드 독립전쟁(1919–1921)을 배경으로 한 파렐의 소설 '트러블'은 1970년대에 쓰여진 크리슈나푸르 공성전과 싱가포르 그립에 앞서 파렐의 '제국 3부작'의 첫 번째 작품이다.세 소설(특히 대영제국의 소설)에는 비슷한 주제가 있지만, 그것들은 이야기 전달의 순서를 형성하지 않는다.크리슈나푸르 공성전은 칸포레 공성전과 러크나우 공성전과 같은 사건에서 영감을 받아 1857년 인도 반란 당시 가상의 인도 마을 크리슈나푸르 공성전을 영국 주민의 관점에서 자세히 묘사하고 있다.싱가포르 그립은 일본의 제2차 세계 대전 참전와 싱가포르 점령 이후의 사건들에 대한 풍자 책이다.그 이야기는 식민지의 주요 무역 회사 중 하나를 소유한 한 영국 가족을 중심으로 한다.

소설가 E. M. 포스터의 인도행(1924년)은 영국 라지 후기 인도의 관점에서 본 동서양의 관계를 주제로 한다.포스터는 영국 여성 아델라 퀘스테드, 인도 아지즈 박사의 이야기와 마라바르 동굴에서 그들 사이에 무슨 일이 일어났는지 아닌지에 대한 질문을 통해 개인적 관계를 식민주의의 정치와 연결시킨다.

폴 스콧이 쓴 4권짜리 소설 시리즈인 라지 4중주단은 영국의 인도 식민통치를 다루고 있는데, 이 경우 영국의 라지 4중주 시대가 끝날 무렵이다.이 시리즈는 1965년부터 1975년까지 쓰여졌다.타임즈는 그것을 "전후 [106]소설의 가장 중요한 랜드마크 중 하나"라고 불렀다.라즈 사중주단의 이야기는 1942년에 시작된다.제2차 세계대전이 한창이고, 동남아시아에서는 연합군이 큰 손실을 입었다.버마는 일본에 의해 점령되었고, 동쪽에서 인도 아대륙으로의 일본의 침략이 임박한 것으로 보인다.1942년은 인도 민족주의 지도자 마하트마 간디가 영국 식민지 정부에 인도 탈퇴 운동을 촉구한 해이기도 하다.라즈 4중주단은 대영제국의 이 부분을 관리해야 할 의무가 있는 영국 군인들과 인도에 주둔하고 있는 민간인들을 위해 이 떠들썩한 배경을 배경으로 하고 있다.한 가지 반복되는 주제는 [107]젊은 세대의 아노미와는 대조적으로 기성 세대의 도덕적 확실성이다.또 다른 주제는 인도에 [108]사는 영국인들의 인도인에 대한 대우이다.이 주제들의 반영으로.영국 캐릭터들은 그들 스스로 "그들 자신의 두려움과 의심을 [109]멀리하기 위한 부분적인 코드와 원칙에 사로잡혀" 있다.

폴란드-영국 작가 조셉 콘래드의 '진보의 전초기지와 어둠의 심장'은 콩고 자유국에서의 그의 [110]경험을 바탕으로 한다.콩고의 일기장과 수집되지 않은 다른 작품들도 있다.

웨일스

웨일스는 중세 동안 점차 영국 왕국에 합병되었고, 1535–1542년 법률에 따라 영국의 법 체계에 완전히 통합되었습니다.웨일스의 독특한 정치는 19세기에 발전했고, 웨일스의 민족주의는 20세기 동안 성장했다.웨일스 민족주의 정당인 플라이드 컴루는 1925년에, 웨일스 언어 협회는 1962년에 결성되었다.

웨일즈에서 민족주의를 지지했던 웨일스의 시인, 소설가, 극작가 손더스 루이스는 "사람들이 앵글로-웰쉬라고 부르는 문학은 영문학과는 구별할 수 없다"고 단언하며 영국-웰쉬 문학의 가능성을 부정했다.[111]손더스 루이스는 영국 왈라시의 웨일스어족 가정에서 태어났다.

웨일스에 대한 전후 웨일즈 작가들의 태도는 웨일즈 민족주의와 웨일스어에 더 호의적이었다는 점에서 이전 세대와 다르다.이러한 변화는 2차 세계대전으로 인한 위기감과 함께 1936년 손더스 루이스가 일으킨 민족주의 열풍과 러인 반도 폭파학교의 화재와 관련이 있을 수 있다.[112]시 R.S.에서 토마스(1913-2000)는 1946년 '야전의 돌'을 시작으로 '귀신과의 휴전'(1995년)으로 마무리되는 등 20세기 후반 내내 가장 중요한 인물이었다.그는 "30살이 될 때까지 웨일스어를 배우지 못했고 그의 모든 시를 영어로 썼다"[113]면서도 웨일스어가 웨일스의 공용어가 되기를 원했고, 영-웰시 이중언어 정책은 폐지되었다.그는 웨일즈어로 자서전을 썼지만, 시를 쓰기에 필요한 언어 이해력이 부족하다고 말했다.성공회 신부였지만, 그는 열렬한 민족주의자였고 [113]웨일스에 있는 별장 소유주들에 대한 불매운동을 옹호했다.손더스 루이스의 추종자로서, 토마스는 영어를 사용할 필요성을 옹호했다: "웨일스에는 계속해서 번성하는 모국어가 있기 때문에, 적절한 웨일스인은 웨일스 언어에 대한 관심을 다시 불러일으키고 사람들을 모국어로 이끌기 위한 수단으로서만 영어를 볼 수 있다."[114]

1998년 '웨일스 정부법'에 따라 '웨일스 국회'가 만들어짐에 따라 웨일스는 이제 런던 중앙 정부로부터 더 많은 지방 자치권을 갖게 되었다.1993년 웨일스어법 및 1998년 웨일스 정부법에서는 영어와 웨일스어를 평등에 기초하여 취급하도록 규정하고 있다.영어는 웨일스의 거의 모든 사람들에 의해 사용되며 사실상의 주요 언어이다.북웨일스와 서웨일스에는 웨일스어를 제1언어로 사용하고 영어를 제2언어로 배우는 지역이 많다.2011년 인구조사에 따르면 웨일스 인구의 19.0%인 562,016명이 웨일스어를 [115][116]할 수 있었다.

아일랜드

1916년 부활절 봉기 동안 더블린 우체국이 포격을 당한 것을 묘사한 월터 패짓의 "아일랜드 공화국의 탄생"

영어는 13세기 노르만인의 아일랜드 정복 이후 아일랜드에 도입되었다.하지만, 영국의 통치는 16-17세기 튜더 정복 때까지 섬 전체에 확장되지 않았고, 이것은 아일랜드의 농장으로 이어졌다.1690년대에, 개신교인 앵글로-아일랜드가 가톨릭 다수파를 지배하기 시작했고, 이는 18세기 동안 연장되었다.그러나 아일랜드어는 17세기에 아일랜드의 영어 통치가 확대되면서 시작된 느린 쇠퇴에도 불구하고 19세기까지 아일랜드 문학의 지배적인 언어로 남아있었다.

17세기는 아일랜드에 대한 영국의 통제가 강화되고 아일랜드 귀족들이 억압되었다.이것은 새로운 귀족들이 오래된 문화에 거의 관심이 없는 영어를 구사하는 사람들이었기 때문에 문학계급이 그들의 후원자를 잃었다는 것을 의미했다.정교한 고전 미터는 그들의 지배력을 잃었고 대부분 더 인기 [117]있는 형태로 대체되었다.이 시기는 하층민족의 열망에 대한 [118]산문 풍자인 시인 다이브 오 브루아다이어와 Pairliment Chloinne Tomais의 익명의 작가들에 의해 표현되었듯이 사회적, 정치적 긴장의 시대였다.다른 종류의 산문은 Geoffrey Keating (Seathrunn Ceitin)의 역사 작품과 4대 거장 연보로 알려진 편찬으로 대표되었다.

이러한 변화의 결과는 18세기에 나타났다.시는 여전히 지배적인 문학 매체였고, 시는 가난한 학자들이었고, 종종 지역 학교와 교단에서 고전을 직업으로 교육받았다.그러한 작가들은 지역 청중을 위해 인기 있는 미터로 세련된 작품을 제작했다.아일랜드 남서부의 먼스터에서는 특히 그랬고, 주목할 만한 이름으로는 에간 루아 오 실레아빈과 슬리아브 루아흐라의 아오간 오 라타유가 있었다.19세기 초반에도, 특히 게일 귀족의 [119]몇 안 되는 생존 가족들 사이에서, 특정 수의 지역 단골손님들은 여전히.18세기 전반 더블린은 광범위한 대륙의 [120]인맥을 가진 그룹인 O Neachtain (Naughton) 가문과 연결된 아일랜드어 문학 서클의 본거지였다.

1801년 연합법과 함께 아일랜드는 영국의 일부가 되었다.19세기 후반에는 아일랜드어가 여전히 도시 언어였고, 19세기에도 여전히 잘 유지되었지만, 대부분의 지역에서 아일랜드어가 영어로 빠르게 대체되었다.하지만, 19세기 말에, 문화적 민족주의는 게일어 부활과 더 일반적으로 아일랜드 문학 부활로 특징지어지는 새로운 에너지를 보여주었다.

20세기 초 독립전쟁이 이어지면서 섬의 분할이 이루어졌고, 1922년 아일랜드 자유국은 이후 수십 년 동안 점점 더 주권을 갖게 되었고, 북아일랜드는 영국의 일부로 남아있었다.

폴란드

클레어 카바나는 폴란드 문학이 포스트 식민지 [121]시대라고 믿는다.다리우즈 스코르체프스키가 그녀를 지지하고[122] 외국의 지배 경험과 제국의 역사가 어떻게 현대 폴란드 [123]문화와 사회를 형성해 왔는지를 보여준다.그들은 둘 다 포스트 식민주의의 마르크스적 기초를 비판한다.

루마니아

[124]

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외부 링크