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비잔티움 그리스인

Byzantine Greeks
이 기사는 중세 민족에 관한 것입니다.일반적으로 비잔틴 사람들은 비잔틴 제국의 인구를 참조하십시오.
비잔티움 그리스인
Ῥωμαῖοι
11세기 비잔틴 복음서의 농경 생활 장면들.
인구가 많은 지역
비잔티움 제국 (특히)소아시아, 발칸)
언어들
중세 그리스어
종교
동방 정교회
관련 민족
오스만 그리스인, 그리스인
비잔틴 문화

비잔틴 그리스인들은 고대 후기와 중세 시대에 걸쳐 그리스어를 사용하는 동로마인들이었습니다.[1]그들은 비잔티움 제국(동로마 제국), 콘스탄티노플과 소아시아(현대 터키), 그리스의 섬들, 키프로스, 발칸 반도 남부의 일부 지역들의 주요 거주자들이었고, 레반트와 이집트 북부의 해안 도시 중심지들에 많은 소수 민족들, 혹은 다수 민족들을 형성했습니다.그들의 역사를 통해, 비잔티움 그리스인들은 로마인이라고 자칭했습니다 (그리스어: ῥ ω μα ῖοι, 로마자 표기: 로마 î오이)는 현대 역사학에서 "비잔트 그리스인"으로 불립니다.라틴어 사용자들은 그들을 단순히 그리스인이나 로마이라는 용어로 식별했습니다.

비잔틴 그리스의 사회 구조는 주로 시골, 농민으로 구성된 농업 기반, 그리고 소수의 가난한 사람들에 의해 지원되었습니다.이 농부들은 코리온이나 마을, 아그리디온이나 작은 마을, 그리고 프로슈티온이나 사유지의 세 종류의 정착지 안에서 살았습니다.비잔티움 제국 시기에 일어난 많은 시민 소요는 이러한 큰 대중 기반보다는 제국 내의 정치적 파벌에 기인했습니다.비잔티움 그리스인들 중 군인들은 처음에 시골 농부들 사이에 징집되어 1년 단위로 훈련을 받았습니다.비잔티움 제국이 11세기에 들어서면서, 군대 내의 더 많은 병사들이 전문적인 무장병이거나 용병이었습니다.

13세기까지 비잔티움 그리스 인구 내의 교육은 서양보다, 특히 초등학교 수준에서, 비교적 높은 문맹률을 낳았습니다.성공은 국제 무역에서 매우 강력한 위치를 누렸던 비잔틴 그리스 상인들에게 쉽게 찾아왔습니다.그들은 비잔티움 제국이 존속하던 후반기 동안 경쟁 이탈리아 상인들의 어려움에도 불구하고 자신들의 소유권을 유지했습니다.성직자들은 서양의 성직자들보다 더 많은 자유를 가졌을 뿐만 아니라, 교황과 동등하다고 여겨지는 콘스탄티노플의 총대주교를 유지하면서 특별한 자리를 차지했습니다.콘스탄티누스 대제 (306–337) r.치하의 비잔티움 제국이 시작될 때, 인구의 10% 정도가 기독교 신자였기 때문에, 이러한 힘의 위치는 시간이 지나면서 형성되었습니다.

비록 라틴어가 제국 행정부의 언어였지만, 콘스탄티누스가 수도를 콘스탄티노플로 옮겼을 때, 그리스어의 사용은 로마 제국의 동쪽 지역에서 이미 널리 퍼졌습니다.헤라클리우스 황제 (610–641)r.의 통치 기간부터, 그리스어는 대중들 사이에서 지배적인 언어였고 행정에서 라틴어를 대체하기도 했습니다.처음에, 비잔틴 제국은 다민족적인 성격을 가졌지만, 7세기 무슬림의 정복으로 그리스어를 사용하지 않는 지방들을 잃은 후에 그것은 후대 제국의 중심지인 현대의 키프로스, 그리스, 터키, 시칠리아와 불가리아 남부의 일부, 크림 반도에 거주했던 비잔틴 그리스인들에 의해 지배하게 되었습니다.알바니아도 있고요.시간이 지나면서, 그들과 서방, 특히 라틴 유럽과의 관계는 악화되었습니다.

가톨릭 서방과 동방 정교회 사이의 분열로 관계가 더욱 악화되어 비잔틴 그리스인들이 서방의 이단자로 낙인찍히게 되었습니다.비잔티움 제국의 후기 세기 동안 그리고 특히 800년 로마에서 프랑크 왕 샤를마뉴 r.(768–814)의 제국 대관식 이후, 비잔티움 제국은 서유럽 사람들에 의해 로마 제국의 상속자로 여겨지지 않았고, 오히려 동 그리스 왕국의 일부로 여겨졌습니다.

비잔틴 제국이 쇠퇴하면서 로마의 정체성은 1453년 멸망할 때까지 살아남았습니다.오스만 제국은 오스만 제국의 그리스인들을 가리켜 "R ûm"(로마인)이라는 명칭을 사용하였고, 동방 정교회의 모든 인구를 가리켜 "Rum millet"(로마인의 국가)라는 용어를 사용하였습니다.오스만 제국의 지배를 받은 여러 해 동안 오스만 제국의 그리스인과 그들의 오스만 제국의 지배자들 모두가 그것을 유지했으며, 그리스어와 현대 그리스 민족 정체성을 형성한 전신인 정교회에 대한 고수로 특징지어지는 민족 정체성으로 점점 변화하고 있습니다.[3][4]그리스인들 사이에서 로마인으로서의 자아 정체성은 그리스 혁명이 일어날 무렵에야 자리를 잃기 시작했는데, 그때 여러 요인들이 그것을 대체하기 위해 '헬렌'이라는 이름이 떠올랐고,13세기 이후의 니케아 엘리트들에 의한 자기 동일시로서 이전의 부활과 그것의 씨앗을 뿌렸던 게오르기오스 게미스토스 플레톤과 존 아르기로풀로스에 의한 지식계에서의.[5]오늘날 현대 그리스인들은 자신들을 가리키는 비잔티움어 로마이오이(Romaioi) 또는 로미오이(Romioi), 그리고 현대 그리스어를 가리키는 로마이오이(Romaic)라는 용어를 사용하기도 합니다.[6][7]

용어.

참고 항목:그리스인의 이름
팔라이올로고스 왕조의 상징인 쌍두수리입니다.

중세 대부분의 시기에 비잔티움 그리스인들은 로마 제국의 시민들을 의미하는 ῥ ω μα ῖοι(Rhoma Madoroi, 로마 제국의 시민들을 의미하는 "로마인들")이라고 자칭했는데, 이 용어는 그리스어로 기독교 그리스인들과 동의어가 되었습니다.1204년 제4차 십자군 전쟁 이전에 라틴어 ρ ικοία γ(Graikoi, 그리스어)라는 용어도 사용되었지만, 그 사용은 덜 일반적이었고, 비잔티움의 공식적인 정치적 서신에는 존재하지 않았습니다.고대 헬레네스에 대한 이 라틴어 용어는 중립적으로 사용될 수 있었지만, 고대 로마 유산에 대한 비잔티움의 주장에 이의를 제기하기 위해 9세기 이후 서양인들에 의해 그것의 사용은 주로 서양과 관련된 맥락에서 거의 사용하지 않았던 비잔티움인들에게 경멸적인 이름이 되었습니다.서양의 관점을 제시하기 위해 피렌체 공의회와 관련된 문서들과 같은 것들.[12][13]고대 이름 헬레네스는 대중적으로 사용되는 "교황"과 동의어였지만, 비잔틴 시대 중기 (11세기)에 민족 이름으로 부활했습니다.[14]

서양에서 로마라는 용어는 가톨릭 교회와 로마의 주교와 관련하여 새로운 의미를 얻었지만, 그리스어 형태인 로마이(Romaioi)는 동로마 제국의 그리스인들에게 여전히 붙어 있습니다.[15]"비잔틴 그리스인"이라는 용어는 히에로니무스 볼프와 같은 후대의 역사가들에 의해 적용된 것으로, "비잔틴" 시민들은 그들의 언어로 계속해서 자신들을 로마인(Romaioi)이라고 불렀습니다.[16]서양에서 용어의 변화에도 불구하고, 아랍인들과 같은 비잔티움 제국의 동쪽 이웃들은 코란(Ar-Rum)의 30번째 수라와 같이 비잔티움을 계속해서 "로마인"이라고 불렀습니다.[17]"로마" (Roman millet, "로마 국가")라는 기호는 비잔티움 제국의 후기 오스만 제국의 경쟁자들에 의해서도 사용되었고, 터키어와 동등한 R ûm, "로마"는 터키 정부에 의해서 이스탄불의 그리스 정교회 원주민들 (Rumlar)을 나타내기 위해서 공식적으로 계속 사용되고 있습니다.또한 콘스탄티노폴리스 총대주교청(터키어: 럼 오르토독스 파트리카네시, "로마 정교회 총대주교청").[18][19]

불가리아인과 세르비아인과 같은 동남유럽의 슬라브족 인구들 사이에서, 그들의 언어로 된 "로마인" (로마인)의 이름은 가장 흔하게 "그레키" (그리스인)로 번역되었습니다.중세 초기의 몇몇 슬라브어 문헌들은 또한 림자니 또는 로메이라는 용어를 사용했습니다.[20]중세 불가리아 문헌에서 비잔티움 황제는 "그리스인의 차르"였으며 비잔티움 제국은 "그리스인의 차르돔"으로 알려졌습니다.에피로스 전제군주와 니케아 제국의 통치자들은 모두 "그리스인들을 지배하는 그리스 차르들"이었습니다.[21]

마찬가지로, 아이슬란드인, 바랑기인 (바이킹인) 그리고 다른 스칸디나비아 사람들과 같은 북유럽 사람들 사이에서, "로마인" (로마인)은 "그리크르" (그리스인)이라고 불렸습니다.여행자들과 그리스 룬스톤과 피레아스 사자와 같은 바랑기안 근위대 대원들에 의해 노르웨이, 스웨덴 그리고 심지어 아테네에도 다양한 룬 문자가 남아 있는데, 우리는 비잔티움 제국에서의 그들의 모험과 비잔티움 제국과의 상호작용을 지칭하는 그릭랜드(그리스)와 그릭크르라는 용어를 만납니다.[22]

사회의

비잔티움에서 사회적 이동성이 알려지지 않은 반면, 사회의 질서는 더 오래 지속되는 것으로 여겨졌고, 보통의 사람들은 천국의 법정을 콘스탄티노플의 황실의 원형으로 여겼습니다.[23]이 사회는 배타적이지도 불변하지도 않은 다양한 계층의 사람들을 포함했습니다.가장 특징적인 것은 가난한 사람들, 소작농들, 군인들, 선생님들, 기업가들, 성직자들이었습니다.[23]

가난한 사람들

서기 533년의 문서에 따르면, 한 남자가 50개의 금화(aurei)를 가지고 있지 않을 경우 "가난한 사람"으로 불렸는데, 이는 무시할 수 없는 액수였습니다.[24]비잔티움 제국은 폴리스를 위해 그리스의 자선 개념을 계승했습니다. 그럼에도 불구하고 그들의 기부 습관을 활성화시킨 것은 성경에서 증명된 기독교 개념이었고, [25]구체적으로 카이사레아의 바실(산타클로스와 동등한 그리스인), 니사의 그레고리우스, 존 크리소스톰의 예였습니다.[25]빈자의 수는 비잔티움 제국이 존재했던 수 세기 동안 변동했지만, 그들은 건축 프로젝트와 농촌 일에 지속적인 근육의 공급을 제공했습니다.야만인들의 습격과 조세 회피에 대한 열망이 시골 주민들을 도시로 밀어 넣으면서 그들의 수는 4세기 말과 5세기 초에 분명히 증가했습니다.[26]

호메로스 시대 이래로, 가난에는 몇 가지 범주가 있었습니다: 프토초 (πτωχός, "소극적 가난")는 펜 (πένης, "적극적 가난")보다 낮았습니다.그들은 제1차 로마의 폭도들과 비슷한 기능을 가진 악명 높은 콘스탄티노폴리스 폭도들의 대다수를 형성했습니다.그러나 가난한 사람들 때문에 폭동이 일어난 경우도 있지만, 시민 소요의 대부분은 그린 앤 블루스와 같은 히포드롬의 여러 파벌 때문이었습니다.[28]가난한 사람들은 무시할 수 없는 인구의 비율을 차지했지만, 그들은 비잔티움의 기독교 사회에 영향을 미쳐 병원(이트레이아, ια τρεία)과 작은 집들의 큰 네트워크를 만들었고, 가난한 사람들의 존재에 의해 크게 정당화되고 고전 사회의 기독교적 변형으로부터 태어난 종교적이고 사회적인 모델을 만들었습니다.

농민

비잔티움의 국가와 사회는 코마이가 주로 주요 소득인 농민들로 구성된 여러 마을과 마을 초리오에서 나오는 국가의 쉽고 빠르고 단순한 세입으로 인해 공동 조세 책임의 헬레니즘 시스템에 의존했습니다.[30]농민의 수에 대해서는 믿을 만한 수치가 없지만, 비잔틴 그리스인의 대다수는 농촌과 농업 지역에 살았을 것이라고 널리 추정되고 있습니다.[31]현자 레오 6세 (재위: 886–912)의 타키카에서 국가의 중추로 정의되는 두 직업은 농민 (조르기크 ē, γεωργική, "농민")과 군인 (스트라토틱 ē, στρα τιωτική)입니다.

농부들은 주로 마을에 살았는데, 그 이름은 고전적인 코메 (κώ μ η)에서 현대적인 코리오 (χωριό)로 천천히 바뀌었습니다.농업과 목축이 마을 사람들의 지배적인 직업이었던 반면, 그들만이 유일한 것은 아니었습니다.[32]헬레스폰트의 동쪽 해안에 위치한 람파코스의 작은 마을에 대한 기록이 있는데, 173가구 중 113가구를 농민으로, 60가구를 도시로 분류하고 있어 다른 종류의 부수적인 활동을 보여주고 있습니다.[32]

베네치아 마르시아나 도서관에 보존된 조세에 관한 논문은 세 가지 유형의 시골 정착지, 즉 코리온 (그리스어: χωρίον) 또는 마을, 아그리디온 (그리스어: α γρίδιον) 또는 마을, 그리고 프로스타스티온 (그리스어: προάστειον) 또는 사유지를 구분하고 있습니다.칠란다르 수도원에 기증된 아페토스 마을에 대한 14세기 조사에 따르면, 토지 소유의 평균 크기는 3.5 modioi (0.08 ha)에 불과합니다.[33]농촌 인구에게 부과되는 세금은 카프니콘(그리스어: κα πνικόν) 또는 하스세, 시논(그리스어: συνονή) 또는 카프니콘과 자주 제휴되는 현금 지불, 엔노미온(그리스어: εννόμ ιον) 또는 목초세, 그리고 에이콘(그리스어: α έρικον)을 포함했습니다.마을의 인구에 따라 다르며 매년 4-20개의 금화 사이에 있습니다.[34]

그들의 식단은 주로 곡물과 콩으로 구성되어 있었고, 어촌에서는 보통 생선이 고기로 대체되었습니다.[35]빵, 와인, 올리브는 팍시마디온(그리스어: πα ξιμ άδιον)이라고 불리는 두 번 굽고 말린 빵을 먹는 전역 군인들과 함께 비잔틴 식단의 중요한 주식이었습니다.고대와 현대에서와 마찬가지로, 코라피아 (그리스어: χωράφια)에서 가장 흔한 재배는 올리브 나무와 포도밭이었습니다.이탈리아에서 온 방문객인 크레모나의 리우트프란트는 그리스 와인이 종종 레진(레시나)으로 맛을 내기 때문에 짜증이 났지만, 대부분의 다른 서양인들은 그리스 와인을 특히 유명하다고 감탄했습니다.[37]

사냥과 낚시가 일반적인 반면, 농부들은 대부분 그들의 소와 농작물을 보호하기 위해 사냥을 했습니다.[38]벌들의 사육인 양봉업은 고대 그리스에서처럼 비잔티움에서 매우 발달되어 있었습니다.[39]농업 이외에도, 농부들은 또한 공예품, 대장장이(그리스어: χα λκεύς, 칼케우스), 양복장이(그리스어: ράπτης, 라프테스), 그리고 코블러(그리스어: γγάριοςα τζ, 짱가리오)를 언급하는 재정 재고품, 노동을 했습니다.

군인들

참고 항목: 비잔틴 군대
조슈아는 라멜라 클리바니온 큐이라스와 스트레이트 스파시온 검(호시오스 루카스)을 착용한 군인으로 묘사되었습니다.

비잔티움 제국의 천년 동안, 거의 1년이 군사 작전 없이 지나갔습니다.군인들은 현대 서구 사회에서보다 훨씬 더 일상적인 삶의 일부였습니다.[40]조직적인 측면에서 로마군과 비잔티움군의 구분을 이끌어내기는 어렵지만, 사회적 인지도 측면에서는 그렇게 하기가 더 쉽습니다.[40]타키카로 알려진 군대 안내서는 헬레니즘과 로마 전통을 이어갔고, 군인들의 외모, 관습, 습관, 생활에 대한 많은 정보를 담고 있습니다.[41]

농민들과 마찬가지로, 많은 군인들은 의료와 기술자들과 같은 부수적인 활동들을 수행했습니다.[42]매년 소집되는 군 복무 선발은 연례적이었고 군인의 삶의 많은 부분을 차지하는 겨울철 동안 군사 훈련에 많은 비중을 두었습니다.[43]

11세기 이전까지만 해도 징집병의 대다수는 농촌 출신인 반면 장인과 상인의 징집은 여전히 미해결 문제입니다.[44]그때부터, 전문적인 징병제가 징병제를 대체했고, 군대에서 용병들의 사용이 증가하는 것은 재정적으로 파멸적이었습니다.[44]10세기 이후부터는 토지 소유권과 병역을 연결하는 법들이 생겨났습니다.국가가 의무적인 복무를 위해 토지를 할당한 적이 없는 반면, 군인들은 토지 소유권을 사기 위해 급여를 사용할 수 있고 사용할 수 있으며, 경우에 따라 세금이 감소하거나 면제됩니다.[45]그러나 12세기 이후부터 국가가 군인들에게 할당한 것은 프로노아이(Pronoiai, πρόνοια ι)라고 불리는 일부 영지에서 나오는 세금이었습니다.고대와 마찬가지로, 군인의 기본 음식은 말린 비스킷 빵으로 남아있었지만, 그 이름은 부켈라톤(β ουκελάτον)에서 팍시마디온으로 바뀌었습니다.

선생님들

문법학자가 소장할 만한 5세기나 6세기의 일리아드 페이지.

비잔틴 교육은 기원전 5세기로 거슬러 올라가는 고대 그리스 교육 전통의 산물이었습니다.[46]헬레니즘 시대에 형성된 3자 교육 체계는 콘스탄티노플이 멸망할 때까지 불가피한 변화와 함께 유지되었습니다.[46]교육 단계는 초등학교는 6년에서 10년, 중등학교는 10년에서 16년, 고등교육 단계였습니다.[47]

초등교육은 비잔티움 제국이 존재하던 대부분의 지역에서, 도시에서, 그리고 때때로 시골에서 폭넓게 이용할 수 있었습니다.[47]결국, 이것은 적어도 12세기까지는 서유럽에서보다 문맹률이 훨씬 더 널리 퍼지게 했습니다.[47][48]고등교육이 콘스탄티노플의 유일한 증거였던 반면, 중등교육은 더 큰 도시에 국한되었습니다.[47]

현대 사회처럼 대량 문해의 사회는 아니었지만 비잔틴 사회는 깊이 글을 읽고 쓸 수 있는 사회였습니다.[49]다양한 시대의 비잔틴 문서들의 광범위한 배열 (즉, 호밀리아, 에클로가 등)로부터의 정보에 기초하여, Robert Browning은 책들이 사치품이었고 기능적인 읽고 쓰는 능력 (읽기와 쓰기)이 널리 퍼져 있었지만, 주로 도시와 수도원에 국한되었다고 결론지었습니다.초등교육의 접근은 대부분의 도시에서 많은 시간동안 그리고 때때로 마을에서 제공되었습니다.[50]Nikolaos Oikonomides는 서아시아의 13세기 비잔틴 문해력에 초점을 맞추어 비잔틴 사회가 "완전히 글을 읽고 쓸 수 있는 교회, 거의 완전히 글을 읽고 쓸 수 있는 귀족, 일부 글을 읽고 쓸 수 있는 기병, 희귀한 글을 읽고 쓸 수 있는 농민, 그리고 거의 완전히 문맹인 여성"을 가지고 있었다고 말합니다.[51]요안니스 스투라이티스는 어느 정도의 문맹을 가진 제국 인구의 비율이 최대 15%에서 20% 정도라고 추정합니다. 주로 레오 6세 현명한 황제의 택티카에 나오는 문맹 비잔틴 투어마르카이에 대한 언급에 근거해서 말입니다.[52]

비잔티움에서 초등학교 선생님은 낮은 사회적 지위를 차지하고 주로 단순한 동화책에서 가르쳤습니다(에솝 우화가 자주 사용되었습니다).[53]하지만, 다음 두 단계의 교육을 담당하는 교사인 문법가와 수사학자는 더 존경을 받았습니다.[53]이것들은 호메로스의 일리아드나 오디세이와 같은 고전적인 그리스 문헌들을 사용했고, 그들의 많은 시간을 상세한 단어 단위의 설명과 함께 사용했습니다.[53]책은 희귀하고 매우 비쌌고 학생들에게 구절을 지시하는 선생님들에 의해서만 소유되었을 가능성이 높습니다.[54]

여성들.

콘스탄티노플에서 결혼생활과 가정생활을 하는 장면들.

비잔틴 사회가 여성에 대한 기록을 거의 남기지 않았기 때문에 여성들은 비잔틴 연구에서 간과되는 경향이 있습니다.[55]여성들은 그들의 법적 지위와 교육에 대한 접근에 있어서 불이익을 받았고, 이동의 자유에 제한을 받았습니다.[56]비잔틴 그리스 여성의 삶은 소녀기, 모성기, 과부기의 세 단계로 나눌 수 있습니다.[57]

어린 시절은 짧고 위험했으며, 소년들보다 소녀들에게 더욱 그러했습니다.[57]부모들은 남자 아이의 출생을 두 배로 축하할 것이고, 비록 그것은 시민법과 교회법 모두에 어긋났지만, 여성 영아 살해(즉, 도로변 유기와 질식)의 일부 증거가 있습니다.[57]여자 아이들을 위한 교육의 기회는 거의 없었습니다: 그들은 일반 학교에 다니지 않고 가정에서 과외 선생님들에 의해 그룹으로 가르쳤습니다.[58]몇 가지 예외를 제외하고, 교육은 읽고 쓰는 능력과 성경에 한정되어 있었습니다; 유명한 예외는 알렉시아드가 대단한 학식을 보여준 공주 안나 콤네네 (1083–1153)와 9세기 비잔틴의 유명한 시인이자 작곡가 카시아니입니다.[59]어린 소녀들의 일상 대부분은 결혼을 준비하면서 집안일과 농사일에 보내질 것입니다.[59]

대부분의 여자아이들에게, 어린 시절은 사춘기의 시작과 함께 끝이 났고, 그 직후에는 약혼과 결혼이 뒤따랐습니다.[60]가족이 주선하는 결혼이 일반적이었지만 낭만적인 사랑은 알려지지 않았습니다.[60]대부분의 여성들은 많은 아이들을 낳았지만 유아기에 살아남은 사람은 거의 없었고, 사랑하는 사람을 잃은 슬픔은 삶에서 떼어낼 수 없는 부분이었습니다.[61]산아제한의 주된 형태는 금욕이었고 피임의 증거가 있는 반면 주로 매춘부들이 사용한 것으로 보입니다.[62]

일반적인 겸손 규범 때문에, 여성들은 그들의 손을 제외한 몸 전체를 덮는 옷을 입곤 했습니다.[63]가난한 사람들 중 여성들이 때때로 민소매 튜닉을 입는 반면, 대부분의 여성들은 긴 마포리온 (μα φόριον) 베일로 머리카락까지도 가려야만 했습니다.그러나 부유한 여성들은 정교한 보석과 훌륭한 비단 천으로 옷을 꾸미는데 비용을 아끼지 않았습니다.[63]이혼은 법이 허용하고 있음에도 불구하고 얻기가 어려웠습니다.[64]시어도어 프로드로모스가 프토초프로드로모스 시에서 매를 맞은 남편에 대해 묘사한 것처럼 남편들은 종종 아내를 때리곤 했지만, 그 반대는 알려지지 않았습니다.[64]

비잔티움에서 여성의 기대수명은 남성보다 낮았지만, 출산, 전쟁, 남성이 젊은 나이에 결혼했다는 사실 때문에 여성 과부가 되는 것은 여전히 꽤 흔했습니다.[64]그럼에도 불구하고, 몇몇 여성들은 사회적인 제약을 피해 상인, 장인, 수도원장, 연예인, 학자로 일할 수 있었습니다.[65]

기업가

참고 항목: 비잔틴 경제
유스티니아누스 2세 4.42 그램 (0.156 oz) 금 고체, 692년 이후에 발생.[66]

비잔티움 그리스 상인들이 국가 원조의 진취적이지 않은 수혜자라는 전통적인 이미지가 이동적이고 적극적인 대리인에 대한 이미지로 바뀌기 시작하고 있습니다.[67]상인 계급, 특히 콘스탄티노플의 계급은 11세기와 12세기에 그랬던 것처럼 때로는 황제를 위협할 수 있는 그 자체의 세력이 되었습니다.[68]이것은 신용과 다른 금전적 혁신의 효율적인 사용을 통해 이루어졌습니다.상인들은 후대의 이탈리아 표창장과 동등하고 아마도 조상인 크레오키노니아( χρεοκοινωνία)라고 불리는 금융 상품에 잉여 자금을 투자했습니다.

결국 비잔틴 상인들의 구매력은 카이로와 알렉산드리아처럼 먼 시장의 가격에 영향을 미칠 정도가 되었습니다.[67]그들의 성공을 반영하여, 황제들은 상인들에게 원로원 의원이 될 권리를 주었습니다. 즉, 그들 스스로를 지배 엘리트들과 통합시키는 것입니다.[69]이것은 11세기 말에 이르러 정치적 음모가 지주 귀족들로 하여금 1세기 이상 동안 왕위를 확보할 수 있게 하면서 끝이 났습니다.[69]그러나 그 후, 제3차 십자군 전쟁 동안에 진취적인 상인들은 다시 반등하여 진정한 영향력을 행사했습니다.[70]

비잔틴 그리스 상인들이 역사학에서 종종 무시당하는 이유는 그들이 무역 문제에 있어서 고대나 현대의 그리스 동료들보다 조금도 덜 능력이 없었기 때문이 아닙니다.그것은 오히려 경쟁자들, 궁정, 토지 귀족들의 후원 하에 종종 있었던 비잔티움에서 역사가 쓰여진 방식에서 비롯되었습니다.[70]그들이 결국 이탈리아의 경쟁자들에게 추월당했다는 사실은 십자군 국가들이 레반트 내에서 추구하고 획득한 특권과 이탈리아인들의 지배적인 해상 폭력에 기인합니다.[70]

성직자

성직자들이 평신도들과 명확하게 구분되었던 서유럽과 달리, 동로마 제국의 성직자들은 사회의 나머지 부분과 긴밀한 접촉을 유지했습니다.[71]성직자들과 주교들은 적어도 30세가 되어야 하는 반면, 독자들과 부주교들은 평신도에서 뽑혔고 최소 20세가 되어야 할 것으로 예상되었습니다.[71]라틴 교회와는 달리, 비잔틴 교회는 성직자와 부제들이 서품을 받기 전에 결혼을 하는 한 그들을 허용했습니다.그러나 주교들은 미혼이어야 했습니다.[71]

종교적 위계질서가 제국의 행정구분을 반영하는 반면, 성직자들은 황제의 신하들보다 더 보편적이었습니다.[72]카이사로파피즘의 문제는 대개 비잔틴 제국과 관련이 있지만, 현재는 제국의 실제 상황을 지나치게 단순화하는 것으로 이해되고 있습니다.[73]5세기에 이르러, 콘스탄티노폴리스 총대주교는 동방 4총대주교와 동등한 지위와 로마에서 교황과 동등한 지위를 가진 최초의 총대주교로 인정받았습니다.[71]

교회의 속주들은 교구라고 불렸고, 그들의 부하 주교들이나 에피스코포이를 감독하는 대주교들이나 대도시들에 의해 이끌렸습니다.그러나 대부분의 사람들에게 성직자들의 가장 눈에 띄는 얼굴은 (그리스어로 "아버지"를 뜻하는 단어에서 유래한) 그들의 교구 사제 또는 파파스였습니다.[71][74]

문화

언어

주요 기사:중세 그리스어
4세기 셉투아긴트 필사본에 나오는 언셜 대본.

동로마 제국은 언어와 문명에서 그리스 사회였습니다.[75]언어학적으로 비잔틴 또는 중세 그리스어는 헬레니즘(코이네)과 현대 언어의 사이에 위치합니다.[76]그리스어는 일찍이 헬레니즘 시대부터 발칸 반도 남부, 그리스 섬들, 소아시아, 그리고 이탈리아 남부, 흑해, 서아시아, 북아프리카의 고대 그리스 식민지에서 토착적으로 사용되는 지중해 동부의 교육받은 엘리트들의 언어였습니다.[77]비잔틴 천년이 시작될 때, 코이네 (그리스어: κοινή)는 그리스어와 기독교 문서의 기초로 남아 있었고, 반면 아티크 그리스어는 철학자와 웅변가들의 언어였습니다.

기독교가 지배적인 종교가 되면서 아티크는 기독교 저술에 사용되기 시작했고 코이네 그리스어와 종종 섞여 있습니다.[78]그럼에도 불구하고, 적어도 6세기부터 12세기까지 아티키는 교육 체계에 정착되어 있었습니다; 반면 구어에 대한 추가적인 변화는 비잔틴 시대 초기와 중기에 가정될 수 있습니다.[78]

비잔틴 제국의 인구는, 적어도 초기에는, 그리스어를 포함한 다양한 모국어를 가지고 있었습니다.[78]여기에는 라틴어, 아람어, 콥트어, 캅카스어가 포함되었고, 시릴 망고는 남부와 남동부의 이중언어에 대한 증거도 인용하고 있습니다.[79]아랍어, 켈트어, 게르만어, 튀르크어, 슬라브어 배경을 가진 사람들의 유입뿐만 아니라 이러한 영향은 중세 그리스어에 현대 그리스어로 남아있는 많은 외래어를 제공했습니다.[79]11세기 이후로 이 방언의 문학적 사용 또한 꾸준히 증가했습니다.[79]

제4차 십자군 전쟁 이후 서양과의 접촉이 증가했고 상업의 링구아 프랑카는 이탈리아어가 되었습니다.십자군 왕국의 지역에서 고전적인 교육(그리스어: ιδεία πα, 파이데이아)은 더 이상 사회적 지위의 사인(sine)이 되지 않았고, 방언의 발달로 이어졌습니다.이 시대부터 고전 교육에 깊이 빠진 사람들에 의해 쓰여진 많은 고유어로 된 아름다운 작품들이 증명됩니다.[79]유명한 예로는 테오도로스 프로드로모스가 쓴 네 편의 프토코프로드로모스 시가 있습니다.[79]제국의 마지막 세기인 13세기부터 15세기까지, 학자들에 의해 "비잔틴 코이네"라고 불리는 관용어로, 그 때까지 대부분의 문학의 소재지였던 콘스탄티노폴리스 밖에서 쓰인 찬송가, 우화, 로맨스, 연대기를 포함한 여러 작품들이 생겨났습니다.[79]

그러나 코이네 그리스어가 그리스 정교회의 공식 언어로 남아 있지만, 고대 그리스에서 이미 시작된 그리스어 사용 세계의 디글로시아는 오스만 제국의 지배 아래서 1976년까지 현대 그리스 국가에서 지속되었습니다.Ptochoprodromos의 시에서 보여지듯이, 현대 그리스어의 초기 단계는 이미 12세기에 그리고 아마도 더 이른 시기에 형성되었습니다.토착 그리스어는 20세기까지 로마어 (로마어)로 계속 알려졌습니다.[80]

종교

참고 항목:동방 정교회
황제 보랏빛 옷을 입은 다윗 왕 (파리 살터).

콘스탄티누스 대제 (재위 306–337) 시대에, 로마 제국 인구의 겨우 10%만이 기독교인이었고, 그들 대부분은 도시 인구였고, 일반적으로 로마 제국의 동쪽 지역에서 발견됩니다.대다수의 사람들은 여전히 로마의 공공 종교 방식으로 옛 신들을 기렸습니다.[81]기독교가 완전한 철학 체계가 되면서, 그의 이론과 변증법은 고전 단어에 많은 빚을 지게 되었고, 이것은 바뀌었습니다.[82]게다가, 콘스탄티누스는 폰티펙스 막시무스로서, 이전의 로마 관습에 부합하는 신의 정확한 컬투나 숭배에 책임이 있었습니다.[83]비록 이교의 예술적 유산이 문자 그대로 기독교의 열정에 의해 깨졌지만, 옛 종교에서 새로운 종교로의 이동은 과거와 단절될 뿐만 아니라 연속성의 일부 요소들을 수반했습니다.[84]

기독교는 비잔티움의 특징적인 몇 가지 현상들의 발전을 이끌었습니다.즉, 로마 컬투스의 유산인 교회와 국가의 친밀한 관계.[84]또한 비잔티움 그리스인들의 일상생활을 지도한 기독교 철학의 창조.[84]그리고 마지막으로, 성경의 기독교적 이상과 고전적인 그리스 페이디아 사이의 이분법은, 그러나 기독교 학문과 철학의 많은 부분이 그것에 의존하고 있었기 때문에, 빼놓을 수 없었습니다.[82][84]이것들은 비잔틴 그리스의 특징과 그들 자신과 다른 사람들의 인식을 형성했습니다.

콘스탄티누스가 개종한 당시의 기독교인은 인구의 10%에 불과했습니다.[81]이는 4세기 말에는 50%, 5세기 말에는 90%로 증가할 것입니다.[84]유스티니아누스 1세 황제 (재위 527–565)는 나머지 이교도들을 잔인하게 소탕했고, 한쪽은 학식이 높은 학자들, 다른 쪽은 문맹인 농민들이었습니다.[84]그렇게 급속한 전환은 오히려 신념의 결과라기보다는 편법의 결과인 것 같습니다.[84]

동방에서의 제국의 생존은 교회의 일에 있어서 황제의 적극적인 역할을 보장했습니다.비잔틴 국가는 이교도 시대로부터 종교적인 일들을 조직하는 행정적이고 재정적인 일상을 물려받았고, 이 일상은 기독교 교회에 적용되었습니다.카이사레아의 에우세비우스가 설정한 패턴에 따라, 비잔티움 제국은 황제를 특히 이교도들 사이의 기독교 전파와 행정 및 재정과 같은 종교의 "외부"에 대한 책임이 있는 그리스도의 대표자 또는 메신저로 보았습니다.그러나 교회의 일에서 제국주의적인 역할은 결코 고정적이고 법적으로 정의된 체계로 발전하지 않았습니다.[85]

로마의 쇠퇴와 다른 동방 총대주교청들의 내부적인 불화로, 콘스탄티노폴리스 교회는 6세기에서 11세기 사이에 기독교의 가장 부유하고 영향력 있는 중심지가 되었습니다.[86]비잔티움 제국이 그 이전의 자신의 그림자로만 전락했을 때도, 교회는 제도로서 제국의 국경선 안팎에서 전에 없이 많은 영향력을 행사했습니다.조지 오스트로고르스키는 다음과 같이 지적합니다.[87]

"콘스탄티노플 총대주교청은 소아시아와 발칸반도 영토에 속령 대주교청과 대주교청을 두고 있었으며, 현재는 비잔티움 제국에게 빼앗기고 캅카스, 러시아, 리투아니아에도 남아 있었습니다.교회는 비잔틴 제국에서 가장 안정적인 요소로 남아있었습니다."

비잔티움 그리스 마케도니아는 발칸 반도와 유럽 동부의 슬라브족 사이에서 선교를 위해 국가가 후원하는 임무로 파견된 테살로니키(살로니카) 출신의 두 그리스 형제인 성 키릴과 메토디우스의 고향으로도 중요합니다.이것은 키릴과 메토디우스가 기독교 성경을 슬라브족의 언어로 번역해야 하는 것을 포함했고, 이를 위해 그들은 고대 교회 슬라브어로 알려진 알파벳을 발명했습니다.그 과정에서, 이것은 슬라브 문학의 선구자로서 그리스 형제들의 지위를 굳혔고, 지금까지 문맹이었던 슬라브인들과 이교도 슬라브인들에게 비잔티움 문명과 정교회 기독교를 처음 소개한 사람들이었습니다.

신원

자기인식

11세기 성 소피아 모자이크.왼쪽에는 콘스탄티누스 9세가 "로마인의 황제이신 하느님 그리스도 안에 충실하다.

현대 비잔티움의 학문에서, 중세 동로마의 정체성에 대한 세가지 주요 사상학파가 현재 존재합니다.

  • 첫째, 근대 그리스 민족주의의 영향 아래 크게 발달한 사상학파는 로마의 정체성을 그리스의 영원한 민족 정체성의 중세적 형태로 취급합니다.이 관점에서, 고대 그리스와 로마 국가의 상속자로서, 비잔티움인들은 그들이 인종적으로 그리스인이라는 것을 알았음에도 불구하고, 자신들을 로마인, 즉 로마인이라고 생각했습니다.[88]
  • 둘째, 해당 분야에서 우세한 것으로 간주될 수 있는 "로마성"은 적어도 12세기까지의 다민족 제국의 주체들의 자기 동일시 방식으로 간주되며, 여기서 평균적인 주체는 로마자로 확인됩니다.
  • 셋째, 동로마의 정체성은 전근대적인 민족적 정체성과는 별개의 것이었다고 주장하는 사상의 노선이다.[89]비잔틴 연구 분야에서 확립된 합의는 로마인으로서의 "비잔틴"의 자기 동일시에 의문을 제기하지 않습니다.[90]

로마이오이족 중 하나로 여겨지는 것의 특징은 동방 정교회의 기독교인과 더 중요하게 그리스어를 말하는 것이었습니다. 만약 한 사람이 동종이나 심지어 야만인으로 여겨지지 않는다면 출생으로 인해 습득되어야 했던 특징들이었습니다.[91]비잔티움 제국과 그들의 국가에 외국인이었던 사람을 묘사할 때 주로 사용된 용어는 에트니코스(그리스어: ἐθνικός)였는데, 이 용어는 원래 유대인이 아닌 사람들 또는 기독교인이 아닌 사람들을 묘사했지만 종교적인 의미를 잃었습니다.비잔티움의 작가들은 보통 다른 민족들에게 적용되는 고전적인 맥락에서, 그들의 민족을 이탈리아의 원래 거주자들에 대한 고대 이름인 "오손"이라고 정기적으로 언급했습니다.[93]대부분의 역사가들은 그들의 문명을 정의하는 특징들에 동의합니다: 1) 그리스어, 문화, 문학, 그리고 과학, 2) 로마법과 전통, 3) 기독교 신앙.[94]비잔티움 그리스인들은 고대 그리스 문화의 계승자,[95] 로마 제국의 정치적 계승자,[96][97] 그리고 사도들의 추종자들이었습니다.[98]그러므로, 그들의 "로맨틱함"에 대한 감각은 서양의 동시대 사람들의 감각과 달랐습니다.로마어는 그리스어의 문학적 또는 교리적인 형태인 그리스어와는 달리 속된 그리스어의 이름이었습니다.[99]로마인이 되는 것은 대부분 그리스어를 사용하거나 비잔틴 영토 내에서 사는 것보다 문화와 종교의 문제였고, 인종과는 무관했습니다.[100]어떤 비잔티움인들은 그리스어(Hellen)라는 이름을 보통 기독교적인 의미의 "교황"보다는 그리스 영토에 살고 있는 누군가라는 고대적인 의미와 함께 사용하기 시작했습니다.[100]복원된 제국이 고대 그리스인들의 땅을 보유하고 있었고 대부분의 인구가 그들의 후손이라는 것을 깨달으면서, George Gemistos Plethon과 John Argyropoulos와[101][102][103] 같은 일부 학자들은 주로 비잔틴의 정치적 쇠퇴 시기에 이교도 그리스와 기독교 로마의 과거를 강조했습니다.[100]그러나 그러한 견해들은 몇몇 학식 있는 사람들의 일부였고, 비잔틴 기독교인들의 대다수는 그들을 말도 안되거나 위험하다고 여겼습니다.[100]1204년 이후 비잔티움 제국의 후계자들은 대부분 그리스어를 사용하지만 그 당시의 프랑스나 영국과 같은 민족 국가는 아니었습니다.[100]동시대 비잔티움인들을 하나로 묶은 주요 요소는 그리스 민족의식이 아닌 외국 통치의 위험성이나 현실이었습니다.[100]비잔티움의 엘리트들과 평민들은 안드레 î로스 로마이오프론(ἀνδρεῖος ῥ ωμα ιόφρων, 대략 "용감한 로마인의 마음을 가진 친구")이라는 찬사가 자주 등장했음에도 불구하고, 그들이 경멸하는 외국인에 대한 문화적 우월성을 바탕으로 높은 자존감을 키웠습니다.그리스인이 아닌 모든 것에는 항상 무관심하거나 무시하는 요소가 있었고, 따라서 "야만적"이었습니다.[104]

공식담론

공식적인 담론에서, "제국의 모든 주민들은 황제의 신하들이었고, 따라서 로마인들이었습니다."따라서 로마이오스의 주된 정의는 "정치적 또는 통계적"이었습니다.[105]완전하고 의심의 여지가 없는 "로마인"이 되기 위해서는 그리스 정교회 신자가 되고 그리스어 화자가 되는 것이 최선이었습니다. 최소한 공적인 모습으로 말이죠.[105]그러나 비잔틴 교회와 국가가 정교와 그리스어를 통해 추구했던 문화적 통일성은 뚜렷한 정체성을 지우기에 충분하지도 않았고, 지향하지도 않았습니다.[104][105]

지역정체성

종종 한 사람의 지역적인 (지리적인) 정체성이 로마이오스인 자신의 정체성을 능가할 수 있습니다.제노스(그리스어: ξένος)와 엑소티코스(그리스어: ἐξωτικός)라는 용어는 그들이 외국에서 왔든 비잔티움 제국 내의 다른 곳에서 왔든 상관없이 "지역 주민들에게 이질적인 사람들"을 나타냅니다."어떤 사람이 집을 비웠을 때 그는 낯선 사람이었고 종종 의심을 받았습니다.폰토스의 수도원에 입사한 소아시아 서부 출신의 한 수도사는 '모든 사람들에게 이방인으로서의 모욕과 학대'를 당했습니다.지역 연대의 필연적인 결과는 지역 적대감이었습니다."[106]

헬레니즘의 부활

진화론적인 관점에서, 비잔티움은 기독교 제국으로 등장한 다민족 제국이었고, 곧 헬레니즘화된 동방 제국으로 구성되었으며, 그리스 정교회 국가로서 천 년의 역사를 마쳤습니다: 거의 현대적인 의미의 단어로 국가가 된 제국입니다.[107]독특하고 역사적으로 풍부한 문학 문화의 존재는 또한 "그리스" 동양과 "라틴" 서양의 구분과 그 둘의 형성에서 매우 중요했습니다.[108]특히 후기에 헬레니즘적 요소가 지배적이었던 다민족 제국이었습니다.[105]

구어와 국가, 유럽 전역에서 19세기 민족주의의 기본 신조가 될 정체성의 지표는 중세 그리스 역사의 형성기 동안 우연히 현실이 되었습니다.[109]7세기와 8세기에 제국이 그리스어를 사용하지 않는 영토를 잃은 후, "그리스인"(ἕ λλην)은 "로마인"(ῥ ω μα ῖος), "그리스인"(χ ριστια νός)과 동의어가 되어 동로마 제국의 기독교 그리스 시민을 의미했습니다.

동부 지중해에서 베네치아와 제노바의 세력이 증가하는 상황에서 헬레니즘과의 연관은 라틴 서구와 구별하고 그리스어를 사용하는 땅에 정당한 권리를 부여하고자 하는 열망으로 인해 비잔틴 엘리트들 사이에서 더 깊은 뿌리를 내렸습니다.[110]12세기부터 비잔티움 로마 작가들은 콘스탄티누스에 의해 로마 수도가 콘스탄티노폴리스로 이전된 것을 그들의 건국 시점으로 간주하고 이교도 헬레네스의 규범적 가치를 재평가하면서, 제국의 콘스탄티누스 이전의 라틴어 과거와 자신들을 분리하기 시작했습니다.비록 후자는 여전히 비잔티움 제국과 구별되는 집단으로 보여졌지만.[111]공식 서신에서 "헬레네"라는 용어가 "비잔틴"을 의미하기 위해 처음 사용된 것은 마누엘 1세 콤네누스 황제 (1118–1180)에게 보낸 편지에서였습니다.[112]12세기부터 그리고 특히 1204년 이후에, 어떤 비잔틴 그리스 지식인들은 비잔틴 문명을 묘사하기 위해 고대 그리스 민족 이름인 엘 ē(그리스어: ἕ λλην)를 사용하기 시작했습니다.1204년 콘스탄티노플이 십자군에게 함락된 후, 니케아 제국의 엘리트들의 작은 서클은 자기 정체성의 용어로서 헬레네라는 용어를 사용했습니다.[114]예를 들어, 니케아의 황제 요한 3세 두카스 바타제스 (재위: 1221–1254)는 교황 그레고리오 9세에게 보낸 편지에서 콘스탄티누스 대제로부터 왕족의 선물을 받았다고 주장했고, 그리스 사람들의 지혜를 높이면서 그의 "헬레니즘" 혈통을 강조했습니다.그는 라틴어의 주장을 무시하고 그리스 문화를 비잔티움 제국의 필수적인 부분으로 제시하고 있었습니다.이 시기에 유일하게 헬레네라는 용어를 자기 동일시의 용어로 체계적으로 사용한 황제 테오도르 2세 라스카리스 (재위 1254–1258)는 철학 연구를 장려함으로써 헬레네의 전통을 되살리려고 노력했는데, 그의 의견은 철학이 "그리스인들을 버리고 라틴인들 사이로 피난을 갈 수도 있는 위험"이 있었기 때문입니다.[115][116]그러나 조지 아크로포테스와 조지 파키메레스와 같은 니카이아 조정의 역사가들에게 로마이오스는 그들의 글에서 니카이아 황제들의 정책의 영향의 흔적에도 불구하고 유일하게 중요한 자기 동일시의 용어로 남아있었습니다.[117]

팔라이올로고스 왕조 동안, 비잔티움 제국이 콘스탄티노플을 탈환한 후, 로미오이는 다시 자기 기술의 용어로 지배하게 되었고, 조지 게미스토스 플레톤의 글에서와 같이 헬레네의 흔적은 거의 없습니다.[101] 신플라톤 철학자는 "우리는 인종과 문화에 의해 헬레네인이다," 그리고 미스트라스를 중심으로 유토피아적인 헬레니즘 정부 체제를 따라 다시 태어난 비잔틴 제국을 제안했습니다.[102]플레톤의 영향 아래, 요한 아르기로풀로스는 요한 8세 팔라이올로고스 (재위 1425–1448)를 "헬라스의 태양왕"[103]이라고 부르고 비잔티움 제국의 마지막 황제 콘스탄티노스 11세 팔라이올로고스 (재위 1449–1453)가 자신을 "헬네스의 왕"이라고 선언하도록 촉구했습니다.[118]헬레니즘의 정체성에 대한 이러한 대부분의 수사적 표현들은 아주 작은 원 안에 갇혀 있었고, 사람들에게 아무런 영향을 미치지 않았습니다.그러나 이탈리아 르네상스에 참여한 비잔틴 지식인들에 의해 그것들은 계속되었습니다.[113]

서구적 인식

자세한 정보:크레모나의 리우트프란트와 라틴인 학살
외젠 들라크루아, 1840년, 십자군의 콘스탄티노플 입성.

서방의 눈에는 샤를마뉴 대관식 이후 비잔티움 제국은 로마 제국의 후계자로 인정받지 못했습니다.비잔티움은 오히려 고대 그리스의 타락한 연속체로 인식되었고, 종종 "그리스 제국" 또는 "그리스 왕국"이라는 조롱을 받았습니다.비잔티움 제국의 로마 유산과 에큐메니칼 권리에 대한 그러한 부정은 그리스인들에 의해 불려진 것처럼 그리스인들과 라틴 전례 의식을 위한 "라틴인" 또는 "프랑크인" (찰레메네의 민족성을 위한) 사이의 첫 번째 분노를 불러일으킬 것입니다.[104][119][120]

서방의 대중적인 의견은 번역문 민병대에 반영되어 있는데, 익명의 라틴 작가는 그리스인들이 용기와 학문을 잃었기 때문에 이교도들과의 전쟁에 참여하지 않았다고 말합니다.또 다른 구절에서, 고대 그리스인들은 그들의 군사적인 기술과 그들의 학문으로 찬사를 받는데, 이것은 작가가 일반적으로 전쟁을 하지 않고 분열적인 사람들로 여겨졌던 동시대 비잔틴 그리스인들과 대조를 그렸다는 것을 의미합니다.[104][119][120]비잔티움 제국의 끊임없는 군사작전과 이슬람과 이슬람 국가들에 대한 그들의 8세기 투쟁을 고려할 때, 현대의 눈에는 이 명성이 이상하게 보이지만, 그것은 외교와 무역 그리고 외교 정책에 무력을 사용했던 비잔티움 제국의 현실 정치적 세련미를 반영합니다.그리고 십자군의 열정과 중세 서양의 무지와 미신에 대비되는 그들의 문화의 높은 수준.역사학자 스티븐 런시먼은 이렇게 말했습니다.[121]

"우리의 거친 십자군 전쟁의 선조들이 콘스탄티노플을 처음 보았을 때부터, 모든 사람들이 읽고 쓰고, 포크로 음식을 먹고, 전쟁보다 외교를 선호하는 사회를 경멸적인 혐오감으로 만났을 때부터, 비잔티움을 경멸하며 지나치고, 그들의 이름을 퇴폐와 동의어로 사용하는 것이 유행이었습니다."

양측이 서로를 바라보는 관점의 전환점은 아마도 1182년 콘스탄티노플에서 일어난 라틴인 학살일 것입니다.그 학살은 그녀의 어린 아들 알렉시오스 2세 콤네노스 황제의 섭정이었던 노르만-프랑크인 (따라서 라틴어) 공주인 안티오키아의 마리아가 퇴위한 후에 일어났습니다.섭정 기간 동안 이탈리아 상인들에게 보여주었던 가혹한 편애와 콘스탄티노폴리스 시민들에 의한 그녀의 몰락에 대한 대중의 축하 행사들로 인해 마리아는 극도로 인기가 없었습니다.이 사건과 생존자들에 대한 끔찍한 보도는 서방의 종교적 긴장을 고조시켰고, 제국의 두 번째로 큰 도시인 테살로니카를 시칠리아의 윌리엄 2세에 의해 보복적으로 해고하는 사태로 이어졌습니다.당시 서구의 의견을 보여주는 예로 티레의 윌리엄이 쓴 글이 있는데, 그는 "그리스 국가"를 "가슴 속의 독사나 옷장 속의 쥐가 손님들을 사악하게 대접하는 것과 같은 독사 무리"라고 묘사했습니다.[122]

동양지각

자세한 정보:럼 밀레

동양에서는, 페르시아인들과 아랍인들이 서로마 제국이 멸망한 후에도 동로마 (비잔틴) 그리스인들을 계속해서 "로마인들" (아랍어: 아르룸)로 여겼는데, 예를 들어, 코란 (아르룸)의 30번째 수라는 안티오키아 전투 (613)에서 페르시아인들에 의해 헤라클리우스 휘하의 비잔티움인들 ("룸" 또는 "로마인들")이 패배한 것을 가리킵니다.비잔티움 제국(로마)의 궁극적인 승리를 약속합니다.[123]무슬림 세계에서 비잔티움인을 [동방] 로마인으로 부르는 이 전통적인 명칭은 중세 시대까지 계속되었으며, 정복된 아나톨리아의 럼 술탄국("로마인에 대한 술탄국")과 1200년대에 비잔티움 코냐에 살았던 신비한 페르시아 시인 루미와 같은 개인적인 이름으로 이어졌습니다.[124]중세 후기 아랍 지리학자들은 여전히 비잔티움 제국을 그리스인이 아닌 럼(로마인)으로 보았고, 예를 들어 이븐 바투타는 럼을 "문화 문제에 있어서 고대 그리스(유나니)의 창백한 지속자이자 후계자"로 보았습니다.[125]

무슬림 오스만 제국은 비잔티움 그리스의 경쟁자들을 "로마인"(Romans)이라고 부르기도 했는데, 이 용어는 터키에서 이스탄불의 그리스어를 사용하는 원주민들(루믈라)에게 여전히 공식적으로 사용되고 있습니다.콘스탄티노폴리스 총대주교청 (터키어: 럼 오르토독스 파트리카네시, "로마 정교회 총대주교청").[126][19]아나톨리아의 많은 지명들은 비잔티움 제국을 뜻하는 터키어(R ûm, "로마인의 땅"), 루멜리아("로마인의 땅"), 루미예이 수 ğ라("작은 로마", 아마시아와 시바스 지역)에서 유래했습니다.

비잔티움 제국 이후의 역사

자세한 정보:르네상스 시대의 그리스 학자들, 오스만 그리스인들, 파나리오트들.
스쿠올라 데이 그레치는 베니스에 있는 그리스 공동체의 문화적, 종교적 중심지였습니다.[128]
방언의 분포는 1923년 비잔틴 그리스어에서 유래했습니다.노란색의 데모틱.오렌지색 폰틱.1910년 카파도키아 그리스어를 사용하는 마을들을 나타내는 초록색 점들이 있는 초록색 카파도키아 인.[129]

비잔티움 제국의 대다수를 차지한 비잔티움 그리스인들은 제국의 쇠퇴와 함께 중세 시대 동안 점차 외세의 지배하에 놓이게 되었습니다.비잔티움 그리스인의 대다수는 이오니아 제도, 발칸 반도 남부, 에게 해 제도, 크레타 섬, 소아시아에 살았습니다.1453년 비잔틴 제국이 끝난 후, 비잔틴 그리스 학자들의 많은 이주 물결과 서쪽으로의 이민이 있었는데, 이것은 많은 학자들에 의해 르네상스 인문학과 과학의 발전을 이끈 그리스 연구의 부활의 열쇠로 여겨집니다.이 이민자들은 서유럽에 비교적 잘 보존된 잔재와 서양 중세 초기에 거의 살아남지 못했던 그들 자신의 (그리스) 문명에 대한 축적된 지식을 가져왔습니다.1500년에 이르러, 베네치아의 그리스 공동체는 약 5,000명의 회원이 되었습니다.그 공동체는 Anna Notaras (비잔틴 제국의 마지막 메가스두크인 Loukas Notaras의 딸), Thomas Flangis (플랑지니아 학파의 창시자)와 많은 다른 사람들과 함께 베니스에서 매우 활동적이었습니다.또한, 그 공동체는 1493년에 Scuola dei Greci라는 단체를 설립했습니다.베네치아인들은 또한 크레타 섬, 이오니아 제도, 그리고 이전 제국의 흩어져 있던 섬들과 항구 도시들을 지배했는데, 이들의 인구는 오스만 통치보다 베네치아인을 선호하는 다른 비잔틴 지방 출신 난민들에 의해 증가했습니다.크레타는 특히 엘 그레코가 출신이고 1453년 이후 그리스 세계에서 가장 중요해진 크레타 아이콘 페인팅 학교로 유명합니다.[130]

거의 모든 비잔틴 그리스인들이 16세기까지 터키 무슬림의 지배를 받았습니다.16세기 후반에 그리스의 부유한 상인(대부분 비잔티움 귀족 혈통)으로 등장한 파나리오트를 주목할 만한 집단으로 꼽을 수 있으며, 18세기에는 오스만 제국의 발칸 영토와 다누비아 공국의 행정에 영향력이 있었습니다.[131]파나리오트 사람들은 보통 총대주교의 궁정 근처에 있는 파나르 구역에 집을 지었습니다.

많은 사람들이 정체성을 유지했고, 결국 현대 그리스와 키프로스, 그리고 새로운 터키 국가의 카파도키아 그리스와 폰토스 그리스 소수 민족으로 구성되었습니다.아나톨리아의 비잔티움 제국의 유산인 이 후자의 집단들은 1923년 그리스와 터키 사이의 인구 교환에 의해 터키에서 그리스로 강제 이주되었습니다.다른 비잔틴 그리스인들은, 특히 아나톨리아에서, 이슬람교로 개종했고, 시간이 지나면서 터키화를 겪었습니다.[132]또한 아랍의 무슬림 통치하에 있던 사람들은 이전의 땅을 떠나거나 새로운 무슬림 통치자들에게 복종하여 딤미의 지위를 얻었습니다.수세기에 걸쳐 아랍 영역에서 살아남은 옛 비잔티움 그리스인들의 기독교 사회는 안티오키아 그리스인(멜크인)으로 진화하거나 아랍 기독교인들의 사회로 통합되어 오늘날에 이르고 있습니다.

많은 그리스 정교회 사람들, 특히 새롭게 독립한 현대 그리스 국가 밖의 사람들은 20세기에도 자신들을 로미오이(즉, 로마인, 비잔티움인)라고 계속 불렀습니다.1908년 렘노스 섬에서 태어나 나중에 럿거스 대학의 비잔틴 역사학 교수가 된 피터 차라니스는 1912년 그리스에 의해 오스만 제국으로부터 이 섬을 빼앗겼을 때 그리스 군인들이 각 마을로 보내져 공공 광장에 주둔했다고 이야기합니다.몇몇 섬 아이들은 그리스 군인들이 어떻게 생겼는지 보기 위해 달려갔습니다."뭘 보십니까?" 군인 중 한 명이 물었습니다."헬렌에서." 아이들이 대답했습니다."당신은 헬레네스 자신이 아닌가요?" 병사가 쏘아붙였습니다."아니요, 우리는 로마인입니다." 아이들이 대답했습니다.[133]로마의 정체성은 또한 그리스 밖의 몇몇 그리스 인구에서도 두드러지게 남아있습니다.예를 들어, 18세기에 캐서린 대왕의 그리스 계획의 일환으로 우크라이나에 정착한 그리스인들은 자신들을 루마이오이라고 부르며 로마의 정체성을 유지하고 있습니다.[134]

참고 항목

민족적, 종교적, 정치적 형성

참고문헌

인용문

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원천

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