역사의 끝

End of history

역사의 종말은 인류의 사회문화적 진화의 종말점과 인간 정부의 최종 형태를 구성하는 특정한 정치, 경제 또는 사회체제가 발달할 수 있다고 가정하는 정치철학적 개념이다. 다양한 저자들은 1992년 저서 '역사의 종말과 마지막 인간'에서 토마스 모어, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 칼 마르크스,[1] 블라디미르 솔로요프, 알렉산드르 코제브,[2] 프랜시스 후쿠야마 등 특정 시스템이 '역사의 종말'이라고 주장해 왔다.[3]

역사의 종말의 개념은 다양한 종교에서 표현되는 종말의 개념과는 다른데, 그것은 지구나 지구상의 생명체의 완전한 파괴를 예견할 수도 있고, 우리가 알고 있는 인류의 종말을 예견할 수도 있다. 대신 역사의 종말은 사회, 지배체제, 경제학의 더 이상 큰 변화 없이 인간의 삶이 미래로 무한정 지속되는 상태를 제안한다.

역사

역사의 종말이라는 구절은 1861년 프랑스의 철학자 겸 수학자 앙투안 아우구스틴 쿠르노가 "시민사회의 완벽함으로 역사적 역학의 종말을 가리킨다"[4]고 처음 사용한 것이다. "Anold Gehlen은 1952년에 그것을 채택했고 그것은 하이데거바티모에 의해 더 최근에 받아들여졌다."[4]

'역사의 종말'이라는 관념의 형식적인 전개는 헤겔이 애매한 용어로 그 사상을 논했지만, 헤겔과 가장 밀접한 관계가 있어, 그런 것이 확실하다고 생각했는지 아니면 단순한 가능성이라고 생각했는지 불분명하게 만든다.[5] 헤겔의 역사철학의 목표는 역사가 이성의 실현 과정이라는 것을 보여주는 것이었는데, 그 때문에 그는 확실한 종말점을 명명하지 않았다. 헤겔은 시간의 경과에 따른 발전에 본질적으로 이성이 있다는 것을 보여주는 것이 한편으로는 역사의 과제인 반면, 다른 한편으로는 역사 자체도 시간의 경과에 따라 이성을 발전시키는 과제를 안고 있다고 믿는다. 따라서 역사의 실현은 관찰할 수 있는 것이기도 하지만, 또한 능동적인 작업이기도 하다. [6]

포스트모더니즘에서

그 용어에 대한 포스트모던적 이해는 그 점에서 다르다.

"역사의 종말"이라는 생각은 더 이상 아무 일도 일어나지 않을 것임을 암시하지 않는다. 오히려 포스트모던적 역사의 종말에 대한 감각이 시사하는 경향이 있는 것은, 현대사학자 키스 젠킨스의 말에 의하면, "과거가 역사화된 특이한 방법들(근대주의적, 선형적, 본질적으로 메타논적 형태로 개념화되었다)이 이제 그 생산적 삶의 종말에 이르렀다는 생각, 즉 만능의 'expe'에 도달했다.현대적 감각' ...은 우리의 포스트모던적 상태로 사라지고 있다.[7]

프랜시스 후쿠야마

현대 담론에서 흔히 역사의 종말 개념과 연결되는 이름은 프랜시스 후쿠야마(福山) 후쿠야마는 에세이 「역사의 종말」로 그 용어를 다시 전면에 내세웠다. 그것은 1989년 베를린 장벽이 무너지기 몇 달 전에 출판되었다. 훗날 그가 1992년 저서 '역사의 종말과 최후의 인간'에서 확장한 이 에세이에서 후쿠야마는 헤겔, 마르크스, 코제베에 대한 지식을 바탕으로 한다. 에세이는 가장 중요한 두 경쟁자인 파시즘과 공산주의가 패배한 지금, 자유민주주의와 시장경제를 위한 심각한 경쟁은 더 이상 있어서는 안 된다는 생각을 중심으로 하고 있다.[8]

후쿠야마는 그의 이론에서 물질적 또는 현실적 세계와 사상이나 의식의 세계를 구분한다. 그는 관념의 영역에서 자유주의가 승승장구하는 것으로 증명되었다고 믿고 있는데, 이는 비록 성공적인 자유민주주의와 시장경제가 아직 도처에서 확립되지 않았지만, 더 이상 이러한 제도들에 대한 이념적 경쟁자는 존재하지 않는다는 것을 의미한다. 이것은 인간 생활의 어떤 근본적인 모순도 현대 자유주의의 맥락 안에서 해결될 수 있다는 것을 의미하며, 해결되기 위해 대안적인 정치 경제적 구조가 필요하지 않을 것이다. 역사의 종말에 도달한 지금 후쿠야마는 국제관계는 주로 경제 문제에 관심을 갖고 더 이상 정치나 전략에 관여하지 않을 것이며, 따라서 대규모의 국제 폭력 충돌의 가능성을 줄이게 될 것이라고 믿고 있다.

후쿠야마는 역사의 종말이 될 것이다 슬픈 시간, 때문에 이념적 투쟁의 잠재력은, 사람들이 자신들의 생명을 담보로 준비되었다. 이제는 경제적인 계산"의 전망, 기술적 문제들이 끝없는 역설, 환경 우려 사항이고 세련된 소비자 요구의 만족도로 바뀌었습니다 끝을 맺었다."[9] 이것은 후쿠야마가 현대 자유민주주의가 완벽한 정치 체제라고 믿는 것이 아니라, 다른 정치 구조가 시민들에게 자유민주주의가 할 수 있는 부와 개인의 자유를 제공할 수 있다고 생각하지 않는다는 것을 의미한다.[10]

참고 항목

참조

  1. ^ Clarke, J. J. (1971). ""The End of History": A Reappraisal of Marx's Views on Alienation and Human Emancipation". Canadian Journal of Political Science. 4 (3): 367–380. JSTOR 3231359.
  2. ^ Boucher, Geoff. "History and Desire in Kojève".
  3. ^ 후쿠야마 자신도 이라크 전쟁 이후 자신의 사상을 수정하고 논문의 신보수적 요소 일부를 버리기 시작했다. 슈피겔 온라인, 2006년 3월 22일, 전 네오콘 프랜시스 후쿠야마와의 인터뷰: "이라크에서는 모범 민주주의가 등장하지 않는다"
  4. ^ a b 버드의 마이크 페더스톤, 배리 커티스, 팀 푸트남, 미래 지도 제작: 지역 문화, 글로벌 변화 (1993), 184 페이지, n. 3.
  5. ^ 윌리엄 데스몬드, 로버트 L. 퍼킨스의 "헤겔, 예술, 역사" 에드, 역사시스템: 헤겔의 역사철학(1984), 페이지 173.
  6. ^ Fillion, R. (2008). 다문화 역학과 역사의 종말: 칸트, 헤겔, 마르크스 탐구, 페이지 89
  7. ^ 포스트모던(2004)의 사이먼 말파스(89)는 키스 젠킨스(2001)의 말을 인용, 페이지 57을 인용했다.
  8. ^ 후쿠야마, F.(1989) "역사의 종말?" 국익' 페이지 1.
  9. ^ 후쿠야마, F.(1989) "역사의 종말?" 국익, 페이지 17.
  10. ^ 후쿠야마, F.(2013). "20년 후 '역사의 종말'", 분기별 새로운 관점, 30(4), 페이지 31

외부 링크