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니누르타

Ninurta
이 기사는 메소포타미아의 신에 관한 것이다.남아프리카의 도마뱀 속은 니누르타 쿠렐레오피타투스속이다.
니누르타
𒀭𒊩𒌆𒅁
농업, 수렵, 전쟁의 신
Cropped Image of Carving Showing the Mesopotamian God Ninurta.png
아시리아누르는 칼루에 있는 니누르타 신전에서 돌을 던지며, 엔릴의 성소에서 데스티니스의 타블렛을 훔친 안쯔를 쫓는 천둥번개를 가지고 신을 보여준다(오스틴 헨리 라야드 기념물, 1853년 2시리즈, 1853년)
아보데니푸르에 있는 에스후메샤 사원
나중에 칼후, 아시리아 시대에
행성토성
기호쟁기와 파초새
마운트때때로 사자의 몸과 전갈의 꼬리를 가진 야수를 타는 모습이 보여진다.
부모님보통은 엔릴과 닌후르사그(Ninhursag)이지만 때로는 엔릴과 닌릴이 있다.
배우자Ninurta: 굴라
닌시르수(Ninsirsu: 바우
그리스어 등가크로노스[1]
로마 등가토성[1]

니누르타(수메르어: 𒀭𒊩𒌆𒅁: NIN.URTA, 이 이름의 "Lord [] Urta"는 알려지지 않은 이름이며,[2] Nin (irsu(수메르어: 𒀭𒊩𒌆𒄈ĝ: NIN.ĝ)로도 알려져 있다.IR2.SU는 "기수의 주"[3][4]라는 뜻의 고대 메소포타미아의 신으로, 농경, 치유, 사냥, 법, 낙서, 전쟁과 관련된 신으로, 수메르 초기부터 숭배되었다.초기의 기록에서 그는 농업과 치유의 신으로, 병든 인간을 치료하여 악마의 힘으로부터 해방시켜 준다.후대에 메소포타미아가 점점 군국화되면서, 비록 초기 농업의 속성들을 많이 간직하고 있었지만, 그는 전사 신이 되었다.그는 수석신 엔릴의 아들로 간주되었고 수메르에 있는 그의 주요 컬트 센터는 니푸르에 있는 에스후메샤 신전이었다.닌시르수는 라가시에 닌시르수의 신전을 재건한 라가시(재위 기원전 2144년–2124년)의 구다왕으로부터 영예를 안았다.

후에 니누르타는 가공할 전사로 아시리아인들에게 사랑받게 되었다.아시리아 왕 아슈르나시르팔 2세(재위 883–859 BC)는 칼루에 그를 위해 거대한 신전을 지었는데, 이 신전은 그때부터 그의 가장 중요한 컬트 센터가 되었다.아시리아 제국이 멸망한 후, 닌우르타의 동상이 허물어지고 그의 신전은 그가 아시리아 정권과 너무 밀접하게 연관되어 버렸는데, 많은 정복된 민족들은 이를 폭압적이고 억압적인 것으로 보았다.

서사시 루갈-에에서 니누르타는 말하는 메이스 샤루르를 이용하여 악마 아삭을 살해하고 돌로 티그리스 강과 유프라테스 강을 건설하여 관개에 유용하게 만든다.때때로 "수메르 게오르기카"라고 일컬어지는 시에서, 니누르타는 농부들에게 농업 조언을 제공한다.악카디안 신화에서 그는 안쯔가 새가 아버지 엔릴로부터 데스티니스의 타블렛을 빼앗은 후 신들을 상대로 신들의 챔피언이 되었고, 많은 작품에서 언급되었지만 완전히 보존되지는 않은 신화에서 그는 "슬레인 히어로즈"로 알려진 전사들을 죽였다.그의 주요 상징물은 초목새와 쟁기였다.

니누르타는 창세기 책에서 칼후와 결부되어 언급되는 '유능한 사냥꾼' 님로드의 모습에 영감을 주었을지도 모른다.반대로, 그리고 더 관습적으로, 신화 닌술타는 성서 님로드와 같은 역사적 인물에 의해 영감을 받았는지도 모른다.[5]그는 또한 니스로치(Nisroch)라는 이름으로 제2차 왕전에 언급될 수도 있다.[a]19세기에 칼루에 있는 니누르타 신전의 날개 달린 독수리 머리형 인물들의 아시리아식 석조 구조물은 흔히 "니스로치"로 확인되었고, 그것들은 그 시대부터 판타지 문학 작품들에 등장한다.

예배

닝기르수 신에게 바친 구데아 헌납판서: "엔릴의 용사 닝기르수를 위하여, 그의 사부 령도, 라고시의 엥시."
구데아 실린더는 기원전 2125년으로 거슬러 올라가며, 라가쉬의 구데아 왕이 어떻게 라가쉬에 있는 닌시르수 신전을 재건했는가를 지시받은 꿈의 결과로 묘사하고 있다.

니누르타는 기원전 3천년 중반에 고대 수메르인들에 의해 메소포타미아에서 숭배되었고,[6] 이 지역에서 가장 일찍 증명된 신들 중 하나이다.[6][2]그의 주요 컬트 중심지는 수메르 시립 니푸르 주의 에스후메샤 신전으로, 그곳에서 농업의 신이자 수석신 엔릴의 아들로 숭배되었다.[6][2][7][6][2][7]본래는 별개의 신이었을지 모르지만,[2] 역사적으로 수메르 도시 기르수 주에서 숭배되었던 닌치르수 신(神)[2]은 항상 닌구르타의 지역적 형태로 확인되었다.어시리학자인 제레미 블랙과 앤서니 그린에 따르면 두 신의 성격은 "밀접하게 얽혀 있다"[2]고 한다.라고시의 구데아 왕(재위 기원전 2144년–2124년)은 기원전 2125년에 이르는 닌시르수와[4] 구데아 실린더에 몸을 바쳤으며, 그렇게 하도록 지시받은 꿈의 결과로 어떻게 라가시에 닌시르수의 신전을 재건했는지 기록한다.구데아 실린더는 지금까지 알려진 수메르어로 쓰여진 가장 오래 살아남은 계정을 기록한다.[4]구데아의 아들 우르닌지르수는 그를 기리기 위해 닌지르수의 이름을 자신의 일부로 편입시켰다.[4]도시국가 기수의 중요성이 떨어지면서 닌시르수는 점점 '니누르타'[3]로 알려지게 되었다.비록 니누르타는 본래 농업의 신으로만 숭배되었지만,[4] 후세에 메소포타미아가 도시화되고 군국화되면서, 대신 점점 더 전사 신으로 보이기 시작했다.[4]그는 주로 공격적이고 호전적인 성격으로 특징지어졌다.[4][2]그러나 그럼에도 불구하고 그는 계속해서 치료자 겸 보호자로 보여졌고,[4] 그는 마귀, 질병, 그 밖의 다른 위험으로부터 보호하기 위해 주문으로 호출되었다.[4]

후대에, 사나운 전사로서의 니누르타의 명성은 그를 아시리아인들 사이에서 엄청나게 유명하게 만들었다.[6][8][4]In the late second millennium BC, Assyrian kings frequently held names which included the name of Ninurta,[6][4] such as Tukulti-Ninurta ("the trusted one of Ninurta"), Ninurta-apal-Ekur ("Ninurta is the heir of [Ellil's temple] Ekur"), and Ninurta-tukulti-Ashur ("Ninurta is the god Aššur's trusted one").[6]투쿨티-니누르타 1세(기원전 1243–1207년)는 한 비문에서 "나를 사랑하는 니누르타 신의 명령에 따라 사냥한다"[6][4]고 선언한다.마찬가지로 아다드 니라리 2세(기원전 911–891년)는 니누르타와 아슈르를 그의 통치권의 도덕적 정당성으로서 그들의 적들을 파괴했다고 선언하면서 그의 통치권을 옹호했다.[6][6]기원전 9세기에 아슈르나시르팔 2세(기원전 883–859년)가 아시리아 제국의 수도를 칼후로 이전했을 때,[6] 그가 그곳에 지은 첫 번째 신전은 니누르타에게 바쳐진 신전이었다.[6][9][8][10]

1853년 아시리아 제국의 닌우르타의 주요 컬트 중심지인 칼후 시의 원래 모습의 복원 1840년대 영국 고고학자 오스틴 헨리 라야드의 발굴에 근거한 것이다.

사원의 벽에는 돌로 된 구조 조각이 장식되어 있었는데, 그 중에는 안쯔가 새를 죽이는 닌우르타의 것도 포함되어 있었다.아슈르나시르팔 2세의 아들 샬마네세르 3세(기원전 859년–824년)는 칼후에서 니누르타의 지구랏을 완성하고 신에게 돌로 몸을 바쳤다.[6][4]조각에, 샬마네세르 3세는 그의 군사적 위업과[6] 니누르타에 대한 모든 승리를 자랑하며, 니누르타의 도움이 없었다면, 그들 중 누구도 가능하지 않았을 것이라고 선언했다.[6]아다드 니라리 3세(재위 811–783 BC)가 아수르의 아슈르 신전에 새로운 기부를 바칠 때, 그들은 아슈르의 도장과 니누르타의 도장으로 모두 봉해졌다.[6]칼후 시대의 아시리아 석조 구조물은 아슈르를 날개 달린 원반으로 보여주는데, 그 아래에 니누르타의 이름이 적혀 있어 두 사람이 거의 동등한 것으로 보였음을 보여준다.[4]

아시리아의 수도가 칼후에서 멀어지자 판테온에서 니누르타의 중요성은 쇠퇴하기 시작했다.[6][4]사르곤 2세는 니누르타보다 낙서의 신 나부를 총애했다.[6]그럼에도 불구하고, 니누르타는 여전히 중요한 신으로 남아 있었다.[6][4]아시리아의 왕들이 칼후를 떠난 후에도 옛 수도의 주민들은 계속해서 니누르타에 대한 경의를 표했는데,[6][4] 그들은 이를 "칼후에 사는 니누르타"라고 불렀다.[6]도시 기록에 따르면 선서를 어긴 사람들은 "칼루에 거주하는 니누르타의 무릎에 은 2마디와 금 1미나를 놓아야 한다"[6]고 되어 있다.이 조항의 마지막 입증된 예는 에사르하돈 왕(재위 681년 – 기원전 669년)의 마지막 해인 기원전 669년으로 거슬러 올라간다.[6]칼루에 있는 니누르타 신전은 아시리아 제국이 끝날 때까지 번창하여 가난하고 궁핍한 사람들을 고용하였다.[6][6][4]주요 컬트 인력은 샨자 프리스트와 수석 가수로 요리사, 관리인, 짐꾼의 부축을 받았다.[6]기원전 7세기 말, 신전 직원들은 에지다에 있는 나부 신전 직원들과 함께 법적 서류를 목격했다.[6]두 사찰은 콰푸와 관원을 공유했다.[6]

아이콘그래피

칼후 북서 궁전에서 나온 아시리아 날개 달린 태양 문양의 남성상; 일부 저자들은 이 그림이 니누르타일 것이라고 추측했지만, 대부분의 학자들은 이 주장을 근거 없는 것이라고 거부한다.

예술적 표현에서, 니누르타는 활과 화살을 들고 그의 마법의 말솜씨인 샤루르를 움켜쥐고 전사로서 보여진다.[4]그는 때때로 날개가 세워져 있고, 똑바로 세워져 있고, 공격할 준비가 되어 있다.[4]바빌로니아 예술에서 그는 사자의 몸과 전갈의 꼬리를 가진 짐승의 등에 서 있거나 타고 있는 모습이 자주 보여진다.[4]니누르타는 기원전 2천년 중반까지 농업의 상징성과 밀접한 관련이 있었다.[4]Kassite Period (기원전 1600년 — 1155년)c.의 쿠두루스에서는 쟁기가 닌시르수의 상징으로 자막되어 있다.[2]쟁기는 또한 네오아시리아 예술에도 나타나는데, 아마도 니누르타의 상징일 것이다.[2]네오아시리아 시대에는 닌우르타의 상징으로도 쓰이고 있다.[11]한 추측에 따르면 날개 달린 원반은 원래 기원전 9세기 동안 니누르타를 상징했으나 [8]후에 아슈르와 태양신 샤마쉬로 옮겨졌다고 한다.[8]이 생각은 날개 달린 원반에 있는 신이 새의 꼬리를 가진 것처럼 보이는 몇몇 초기 표현에 근거한다.[8]대부분의 학자들은 이 제안을 근거 없는 것이라고 일축했다.[8]기원전 8세기와 7세기의 천문학자들은 닌구르타(또는 프빌사우)를 궁수자리(Sagittarius)와 동일시했다.[12]또는, 다른 사람들은 그를 '화살'[12]이라는 뜻의 슈쿠두라고 아카드어로 알려진 시리우스 별과 동일시했다.[12]시리우스가 가장 눈에 잘 띄는 별인 카니스 메이저 별자리는 활과 화살 니누르타가 들고 다닌다고 믿어진 뒤 '보우'라는 뜻의 콰슈투로 알려졌다.[12]바빌로니아 시대에 니누르타는 토성과 연관되어 있었다.[13]

가족

기르수 여신의 석회암 흉상, 아마 니누르타의 왕비 바우, 뿔 달린 모자를 쓰고 있었을 것이다.

니누르타가 엔릴의 아들로 믿어졌다.[2]루갈-에에서 그의 어머니는 그가 닌후르사그로 개명하는 여신 닌마(Ninmah)로 확인되지만,[4][14] 안김 딤마에서 그의 어머니는 대신 닌릴 여신이다.[15]니누르타라는 이름 아래 그의 아내는 보통 굴라 여신이지만,[2] 니니르수로서 그의 아내는 바우 여신이다.[2]굴라는 치유와 의학의[16] 여신이었고 때때로 그녀는 파빌사우 신이나 작은 초목신 아부 신의 아내라고 번갈아 말하기도 했다.[16]바우는 "거의 라가쉬에서만"[17] 숭배되었고 때때로 자바바 신의 아내로 번갈아 확인되기도 했다.[17]그녀와 닌시르수는 두 아들이 있다고 믿어졌다:[17] 신 이갈리마와 슐샤가나.바우에게도 7명의 딸이 있었지만 닌시르수는 그들의 아버지라고 주장되지 않았다.[17]엔릴의 아들로 니누르타의 형제자매로는 난나, 네르갈, 니나즈,[18][19] 엔빌루루,[20] 때로는 이난나가 있다.[21][22]

신화

루갈에

이난나 여신에 이어 두 번째로, 니누르타가 아마도 다른 메소포타미아 신보다 더 많은 신화에 등장할 것이다.[23]니누르타의 공훈으로도 알려진 수메르 시 루갈-에에서는 아삭이라는 악마가 병을 일으키고 강물을 독살하고 있다.[14]니누르타의 말하는 메이스 샤루르는 그에게 아사그와 싸우라고 재촉한다.[4]니누르타는 돌로 된 전사들의 보호를 받는 아삭과 맞선다.[8][6][24][4]니누르타는 처음에는 "새와 같은 깃털"이었지만 샤루르는 그에게 싸움을 권한다.[4][4]니누르타가 아사그와 그의 군대를 죽인다.[8][6][24][4]그리고 니누르타는 자신이 물리친 용사들의 돌을 이용하여 산을 건설하는데,[8][6] 이 돌은 그가 설계한 것으로, 시냇물, 호수, 강이 모두 티그리스 강과 유프라테스 강으로 흘러들어 관개와 농업에 유용하게 쓰이게 한다.[8][4][14]니누르타의 어머니 닌마는 아들의 승리를 축하하기 위해 하늘에서 내려온다.[4][14]닌우타는 돌의 산을 그녀에게 바치고 "산의 여인"이라는 뜻의 닌후르사그의 이름을 바꾸었다.[4][14]서기의 여신 니사바가 나타나 니누르타의 승리와 함께 닌후르사그의 새 이름을 적고 있다.[4]마침내 니누르타는 영웅으로 기념되는 니푸르로 귀향한다.[6]이 신화는 용사 신으로서의 니누르타의 역할과 농업 신으로서의 그의 역할이 결합되어 있다.[8]루갈-e라는 호칭은 "오 킹!"을 의미하며, 원래의 수메르어안에 있는 시 오프닝 구절에서 유래한다.[6]니누르타의 공적은 학자들이 부여한 현대식 제목이다.[6]이 시는 수메르인이 너무 이해하기 어려운 것으로 여겨진 후에 결국 아카드어로 번역되었다.[6]

루갈-e의 동반작으로는 안힘 딤마(Angim dimma), 즉 니푸르로의 귀환(Ninurta's Return to Nipper)이 있는데,[6] 이 작품은 니누르타가 아사그를 살해하고 니푸르로 돌아온 것을 묘사하고 있다.[6]그것은 거의 서술이 없고 대부분 찬송작품으로, 니누르타를 삶보다 더 큰 용어로 묘사하고 그를 안신(安神)에 비유한다.[25][6]안김 딤마는 원래 우르 제3왕조(c.기원전 2112년~2004년)나 구 바빌로니아 초기(c.기원전 1830년~1531년)에 수메리아어로 쓰여진 것으로 추정되지만,[26] 가장 오래된 문헌은 구 바빌로니아 시대로 거슬러 올라간다.[26]그 본문의 수많은 후기 버전도 살아남았다.[26]바빌로니아 중기(c.기원전 1600년 - 1155년)에 아카드어로 번역되었다.[6][26]

안쯔 신화

천둥번개를 든 니누르타는 엔릴의 성역(Austen Henry LayardMonents of Nineveh, 2시리즈, 1853년)에서 데스티니스의 태블릿을 훔친 안쯔를 쫓는다.

안쯔와 데스티니의 구, 중, 후기 바빌로니아 신화에서 안쯔는 거대하고 괴물 같은 새다.[27][28][2]엔릴은 안쯔에게 자신의 성소의 수호자로서의 지위를 주지만,[27][29] 안쯔는 엔지를 배신하고 엔릴의 권위를 부여하는 엔릴의 소속 신성한 점토판인 [30][31][2]데스티니스의 타블렛을 훔치고,[32] 엔릴은 목욕 준비를 하고 있다.[33][31]강물이 마르고 신들은 힘을 빼앗긴다.[29]신들은 아다드, 게라, 샤라를 보내 안쯔족을 무찌르지만 모두 실패한다.[29][33][29][33]마지막으로 에아 신은 신들이 엔릴의 아들 니누르타를 보내야 한다고 제안한다.[29][33]니누르타:Babylon의 영웅신과 그의 arrows,[34][6][4]을 발사하지만 Destinies의 태블릿은 권력 time[6][4]고 Anzû 니누르타:Babylon의 영웅신의 화살이 공중에서 부서지고 원래의 구성 요소에:샤프트는 다시 등 숲, 야생 조류에 깃털과 그 화살촉 대가로 변하[34][6][4]을 되돌리게 만들기 위해 이러한 힘을 되돌리기에 Anzû과 마주 서 있다.그 채석장.[4]니누르타의 활도 숲으로 돌아가고 양털 활시위도 살아 있는 양으로 변한다.[4]

니누르타는 남풍을 향해 원조를 요청하고, 그것은 안쯔강의 날개를 뜯어낸다.[34][4]니누르타가 안쯔의 목을 베고 데스티니스의 타블렛을 가져간다.[4]다간 신은 신들의[33] 모임에서 니누르타의 승리를 알리며, 보상으로 니누르타에게는 평의회의 쟁쟁한 자리가 주어진다.[33][29][12]엔릴은 사신의 신 비르두를 보내 니누르타에게 데스티니스의 태블릿을 돌려달라고 요청한다.[35]비르두에게 보낸 니누르타의 답장은 단편적이지만, 처음에 그가 태블릿의 반환을 거절할 수도 있다.[36]하지만 결국, 니누르타는 데스티니스의 태블릿을 아버지에게 돌려준다.[29][37][2][6]이 이야기는 아시리아 왕실의 학자들 사이에서 특히 인기가 있었다.[6]

UET 6/1 2에 기록된 니누르타와 거북이의 신화는 원래 훨씬 더 긴 문학작품의 단편이다.[38]그 속에서 닌구르타는 안쯔를 물리친 후 에리두에서 엔키에게 존경을 받는다.[4][38]니누르타가 안쯔가에서 병아리를 데려왔는데, 엔키는 이 병아리를 칭찬한다.[4]그러나 니누타는 권력과 더 큰 찬사를 갈망하며 "전 세계를 목표로 삼았다.[4]엔키는 자신의 생각을 감지하고 거대한 거북을 창조하는데, 이 거북은 니누르타 뒤에 놓아주고 영웅의 발목을 물어뜯는다.[4][38][39]그들이 몸부림칠 때 거북이는 발톱으로 구덩이를 파는데, 그 구덩이는 둘 다 빠진다.[4][38][39]엔키는 닌우르타의 패배를 기뻐한다.[38][39]이야기의 끝은 없어졌다;[40][4] 이 계정의 마지막 읽기 쉬운 부분은 니누르타의 어머니 닌마로부터 온 한탄이다. 닌마는 그녀의 아들을 대신할 사람을 찾는 것을 고려하고 있는 것 같다.[38]샤를르 펜글라세에 따르면, 이 설명에서 엔키는 분명히 영웅으로 의도된 것이며, 자신을 위해 권력을 잡으려는 니누르타의 음모를 성공적으로 좌절시킨 것은 엔키의 최고의 지혜와 교활함을 과시하려는 의도라고 한다.[38]

다른 신화

기원전 3200년에 제작된 수메르식 원통밀봉인상은 앙시와 그의 견습공이 성스러운 무리를 먹이는 모습을 보여준다; 니누르타는 농업의 신이었고, "수메르식 게오르기카"라고 알려진 시에서 그는 농사에 대한 상세한 조언을 제공한다.

니누르타의 에리두 여행에서 니누르타는 니푸르에 있는 에쿠르 신전을 떠나 이름 없는 안내인이 이끄는 에리두의 아브즈로 여행한다.[41]에리두에서 니누르타는 신 안과 함께 모여 앉아 있고 엔키와[33] 엔키는 그에게 평생 나를 준다.[42]시는 니푸르타가 니푸르로 돌아오는 것으로 끝난다.[42]이 계정은 아마도 닌우르타의 컬트 동상이 한 도시에서 다른 도시로 옮겨지고 '가이드'가 컬트 동상을 운반하는 사람이라는 여정을 다루고 있을 것이다.[33]이 이야기는 이난나 여신이 에리두로 여행을 가서 엔키로부터 메스를 받는 다른 수메르 신화인 이난나와 엔키와 매우 흡사하다.[10]기원전 1700년에서 1500년 사이에 쓰여진 "수메르인 게오르기카"라고 알려진 시에서, 니누르타는 농작물을 심고, 가꾸고, 수확하는 방법, 모종을 위한 밭을 준비하는 방법, 그리고 심지어 농작물로부터 새들을 쫓아내는 방법 [2][43][4]등 농업 문제에 대한 상세한 조언을 전달한다.[2][4]그 시는 한 해 동안 거의 모든 농경 생활을 다루고 있다.[2]이 시는 마치 아버지로부터 아들에게 충고를 받는 것처럼 보이지만,[4] 마지막에는 "엔릴의 아들 니누르타의 지시사항이다.오 니누르타, 엔릴의 믿음직한 농부여, 당신의 칭찬은 좋은 것이오."[4]시 초기의 "아버지"는 그에 따라 닌우르타 그 자신임이 드러난다.[4]

슬레인 히어로즈의 신화는 많은 문헌에서 암시되어 있지만, 완전히 보존된 적은 없다.[2]이 신화에서 니누르타는 다양한 적들과 싸워야 한다.[44][4]블랙과 그린은 이 적들을 "엽기적인 작은 신들"이라고 묘사한다;[3] 그들은 여섯 개의 머리를 가진 야생 람, 야자수 왕, 그리고 일곱 개의 머리를 가진 뱀을 포함한다.[4][12]이 적들 중에는 죽은 자의 영혼을 저승으로 실어 나르는 마길음보트나 귀하게 여겨진 금속을 나타내는 강한 구리와 같은 무생물도 있다.[4][3]이 연이은 시련과 승리에 대한 이야기는 헤라클레스의 열두 노동자의 그리스 전설의 출처가 되었을지도 모른다.[12][4]

후기 영향

고대에

데이비드 스콧의 님로드(1832년).창세기 10:8–12에서 언급된 "위대한 사냥꾼"인 님로드(Nimrod)는 많은 학자들에 의해 닌술타(Ninurta) 자신이나 그의 이름을 딴 아시리아 왕 투쿨티-니누르타 1세(Tukulti-Ninurta I)에 의해 영감을 받은 것으로 믿어진다.

기원전 7세기 후반에 칼후는 외국 침략자들에게 붙잡혔다.[6][4]다른 많은 신들과 마찬가지로 니누르타도 아시리아 제국과 불가분의 관계가 되어버렸는데, 아시리아 제국은 잔인한 정책으로 인식되는 것 때문에 널리 미움을 받았다.[4]그 결과 그의 동상은 허물어지고[6][4] 그의 관자놀이는 버려지고, 칼후에서 가장 유명한 관자놀이를 포함하여 결코 복원되지 않았다.[6][4]그럼에도 불구하고, 니누르타는 결코 완전히 잊혀지지 않았다.[6][4]대부분의 학자들은 니누르타가 아마도 창세기 10:8–12에서 "유능한 사냥꾼"으로 언급된 성서 인물 님로드의 영감이었을 것이라는 데 동의한다.[45][43][46][47]히브리어로 니누르타라는 이름이 어떻게 님로드(Nimrod)가 되었는지는 아직 완전히 분명하지는 않지만,[43] 두 인물은 대부분 같은 기능과 속성을[48] 지니고 있으며, 니누르타(Ninurta)[43][6][4]는 현재 님로드의 이름에 대해 가장 그럴듯한 어원으로 간주되고 있다.칼후 시는 특히 창세기 10:11–12의 님로드와 관련하여 언급되고 있는데, 여기서 칼후 시는 "위대한 도시"[4]로 묘사된다.결국 칼후 시의 유적 자체가 아랍어로 남루드로 알려지게 된 것은 니누르타와의 연관성 때문이다.[6][4]

이후 구약성경에서 19:37과 이사야 37:38 모두 아시리아의 센나체리브 왕은 '니스로드'의 신전에서 아들 아드람멜렉과 셰레저에 의해 살해되었다고 보도되고 있는데,[47][6][8][12][46] 이는 '니로드'[6][8][12][46]의 낙서 오류일 가능성이 크다.이 가상의 오류는 히브리 문자 מ (mem)이 ס (samekh)로 대체되고 문자 ד (dalet)이 ך (kaf)로 대체되기 때문에 발생할 것이다.[6][12]관련된 글자의 시각적 유사성이 뚜렷하고, '니스로치'라는 이름을 가진 아시리아 신(神)[6][12][46][49]이 증명된 적이 없기 때문에, 대부분의 학자들은 이 오류를 그 이름에 대한 가장 유력한 설명으로 여긴다."니스로치"가 니누르타라면, 이것은 칼루에 있는 니누르타의 신전이 센나체립의 살인의 가장 유력한 장소가 될 것이다.[49]다른 학자들은 니스로치를 아시리아의 불의 신 누스쿠로 동일시하려고 시도했다.[47]한스 와일드버거는 언어학적으로 믿을 수 없는 것으로 제시된 모든 신원 확인을 거부한다.[47]

창세기본 자체가 님로드(Nimrod)를 노아의 홍수 이후 첫 번째 왕이자 도시를 건설한 왕으로 긍정적으로 묘사하고 있지만,[50] 히브리 성경의 그리스어 9부작 번역은 그를 거인으로[50] 지칭하고 '야훼 이전'이라는 뜻의 히브리어를 '하나님에 대한 반대'로 잘못 번역하고 있다.[50]이 때문에 님로드는 원형 우상화자로 구상하게 되었다.[50]AD 1세기 철학자 필로가 퀘이스티온에서 묘사한 유대인 미드래쉬의 초기 작품들은 님로드를 유대인 총대주교 아브라함이 이 프로젝트에 참여하기를 거부했다는 이유로 박해한 바벨탑 건물의 선동자로 묘사했다.[50]히포의 성 아우구스티누스는 그의 저서 신의 도시(The City of God)에서 님로드(Nimrod)를 "지구 태생의 생물체들을 속이고 억압하고 파괴하는 자"[50]라고 일컫는다.

현대적으로

칼후의 니누르타 신전에서 나온 독수리 머리 천재의 석조 조각; 그러한 묘사는 널리 퍼져있었지만, 잘못되어, 19세기에 니누르타로 확인되었고, 일반적으로 "니스로치"로 알려져 있다.

16세기에 니스로치는 악마로 보여졌다.네덜란드의 악마학자 요한 바이어는 니스로흐를 자신의 필모나키아 데몬움(1577년)에 지옥의 '치프 요리사'로 등재했다.[51]니스로치는 존 밀턴의 서사시 파라다이스 로스트(1667년 처음 출판) 6권에 사탄의 악마 중 하나로 등장한다.[52][53]눈살을 찌푸리고 때린 갑옷을 입고 있는 것으로 묘사되는 니스로치는 천사와 악마의 싸움이 평등하다는 사탄의 주장에 의문을 제기하며,[52] 악마로서 고통을 느낄 수 있다고 이의를 제기하여 사기가 꺾일 것이다.[52]밀턴의 학자인 로이 플래너건에 따르면 밀턴은 C의 히브리 사전을 참조했기 때문에 니스로치를 소심하게 묘사하기로 선택했을지도 모른다."니스로치"라는 이름을 "비행" 또는 "유혹을 완화"[52]로 정의한 스테파누스.

1840년대에 영국의 고고학자 오스틴 헨리 라야드는 칼후에서 날개가 달린 독수리 머리 게니로 만든 수많은 석조 조각들을 발견했다.[6][8]라야드는 세나체리브 살인사건에 대한 성경 이야기를 기억하면서 이들 인물들을 '니스로치'로 잘못 파악했다.[6][8]그러한 조각들은 19세기 나머지 부분 내내 대중 문학에서 "니스로치"로 계속 알려져 있었다.[6][8]에디스 네스빗의 1906년 고전 아동 소설 부적의 이야기에서 어린이 주인공들은 독수리 머리를 한 '니스로치'를 불러 안내한다.[6]니스로치는 포탈을 열고 "두려움 없이 앞으로 걸어가라"고 조언하며 "그 이름을 말하는 사람들을 위해 위대한 이름의 하인이 할 수 있는 일이 또 있을까?"[6]라고 묻는다.미술사를 소재로 한 일부 현대 작품들은 여전히 옛 오인화를 반복하고 있지만,[8] 현재 근동 학자들은 일반적으로 '니스로치' 인물을 '그리핀데몬'으로 지칭하고 있다.[8]

이 지역을 잠시 정복하던 2016년 이슬람국가 이라크와 레반트(ISIL)가 칼후에서 아슈르나시르팔 2세의 닌구라트를 철거했다.[9]이 행위는 ISIL이 이슬람에 대한 그것의 호전적인 해석과 양립할 수 없다고 여겨지는 고대 유적을 파괴하려는 오랜 정책과 일치했다.[9]미국 오리엔탈 연구학교(ASOR)의 문화유산 이니셔티브의 성명에 따르면 ISIL은 이 절의 파괴를 미래의 선전에 이용하고[9] 지역 주민들의 사기를 떨어뜨리기 위해 파괴했을 수도 있다.[9]

2020년 3월 고고학자들은 기르수 유적에서 닝기르수에게 바치는 300개가 넘는 깨진 의식용 도자기 컵, 그릇, 항아리, 동물 뼈, 의식 과정 등이 가득한 5000년 된 컬트 지역을 발견했다고 발표했다.그 유물 중 하나는 나무껍질로 만든 눈을 가진 오리 모양의 청동 조각상이었는데, 이것은 난세에게 바친 것으로 보인다.[54][55]

참고 항목

참조

메모들

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인용구

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참고 문헌 목록

외부 링크