마투라 미술

Art of Mathura
마투라 미술
'카트라 기석'이요.[1] 아바야 무드라에 있는 석가모니 보살 좌상에는 "아모하시(...)"라는 글귀가 새겨져 있다.[2] 북사트랩스, 1세기 말 CE.[3] 이것은 소위 카파르딘 동상 중에서 가장 훌륭하고 가장 잘 보존된 것이다.[4]
Mathura is located in South Asia
Mathura
마투라
인도마투라 시의 위치, 마투라 예술의 발전 중심지.

마투라 미술은 인도에서 힌두교와 함께 불교, 자이나교가 번성했던 시기인 기원전 2세기 인도 중북부 마투라 시를 중심으로 한 조각의 형태로 거의 전적으로 살아남은 인도 미술의 특정 학파를 일컫는다.[5] 마투라는 "세 신앙 모두를 위한 일탈적 아이콘을 제작한 최초의 예술 중심지"였으며,[6] 적어도 굽타 시대까지는 인도에서 종교적 예술 표현의 선구적 중심지였으며, 아대륙 전역에서 영향력을 발휘했다.[7]

연대기적으로 마투란 조각은 마우리안 제국의 예술(기원전 322년, 185년)[8] 이후 두드러지게 된다. 규모나 소재, 스타일 모두 이전의 마우리안 스타일로 「샤프 브레이크」를 나타낸다고 한다.[8] 마투라는 기원전 2세기부터 인지도 높은 붉은 사암상을 숭배하고 인도 전역에 수출하는 등 인도의 가장 중요한 예술 제작 중심지가 되었다.[8] 특히 신성한 인물에게 특히 머리와 팔을 다체로 하는 독특한 인도 관습이 처음에는 베딕 문자에서 파생된 것처럼 힌두교 인물에만 국한된 CE를 전후하여 예술에서 처음으로 보편화된 것은 마투라에서였다.[6]

마투라의 예술은 CE 1세기부터 발달한 간다라그레코불교 예술과 대조를 이루는 경우가 많다.[8] 특히 부처 이미지의 기원과 각 예술학교의 역할에 대한 논쟁이 있다. 아마도 CE 1세기 경에 불상을 창조하기 전에는 바르후트나 산치에서 볼 수 있는 인도 불교 미술은 본질적으로 부처의 표상을 피하면서도 오히려 법의 수레바퀴보디나무와 같은 그 상징에 의존하는 등 비원적인 것이었었다.

마투라는 4세기에서 6세기의 굽타 미술까지 조각의 중요한 중심지였다. 이 시간 이후 조각의 대부분은 힌두교 인물들이었다.

역사

초기 역사

Mathura 의인화학적 아르트팩트. 구리 사재기 문화 (제2천년 CE) 마투라 박물관.

아주 초기 신들의 묘사는 인더스 계곡 문명의 예술에 나타나는 것 같지만, 베딕 시대의 인도-아리안 이주와 맞물린 다음 천년은 그러한 유적이 없다.[9] 초기의 베다 종교는 의인적 표현에 쉽게 빌리지 않았던 순수하게 '공들인 희생을 통한 자연의 초자연적 힘'을 숭배하는 데만 초점을 맞추었다는 의견이 제기되었다.[10][11] 다양한 예술작품은 인간학적 특성을 나타내는 구리 사재기 문화(2천년 CE)에 속할 수 있다.[12] 이러한 유물의 정확한 의미, 또는 심지어 그들이 속해 있던 문화와 시대적 의미에 관해서도 해석은 다양하다.[12] 예술적 표현의 일부 예는 흑·홍기 문화(기원전 1450~1200년)나 회칠기 문화(기원전 1200~600년) 중 추상적인 도기 디자인에도 나타나며, 마투라 지역을 비롯한 넓은 지역에서 발견된다.[12]

마투라에서 발견된 초기 발견의 대부분은 기원전 1천년 중반의 "도시화 2기"에 해당하며, 인더스 계곡 문명이 붕괴된 후 약 천 년의 간격을 두고 있다.[12] 다양한 신에 대한 의인적 묘사는 기원전 1천년 중반에 시작된 것으로 보이며, 아마도 인더스 계곡의 아케메네이드 정복에서 시작된 외래 자극의 유입과 불교, 자이나교, 지역 대중 숭배 집단과 같은 베디즘에 도전하는 대안적인 지역 신앙의 부상 때문일 것이다.[9]

마우리안 시대

마투라는 파탈리푸트라 동인도 지역에 수도가 있었던 마우리아 제국 시대(기원전 320년~180년)에는 비교적 중요하지 않은 인도 중북부 도시였던 것 같지만, 메가스테네스에 의해 여전히 "위대한 도시"라고 불렸다.[13][8] 그 기간 동안 파탈리푸트라, 카우삼비, 비디샤, 아마라바티 등 다른 도시에서는 모리아 미술과 건축이 번성하였지만, 마투라에는 모리아 시대로 확실하게 연대를 할 수 있는 석조 조각이나 건축의 알려진 예가 없다.[14][8] 발굴조사 결과 최초의 건축물은 기원전 3세기경 마우리아 시대 말기에 만들어진 흙벽으로 이루어져 있었다.[13] 마투라는 기원전 150년에서 100년 경에 문화 및 도시 중심지로 부각된 것 같다.[15]

테라코타상(기원전 4~2세기)

테라코타 봉헌상 하리티 마투라 여신일 수도 있다. 넓은 엉덩이와 환상적인 꽃 머리장식은 다산과 풍요를 향한 헌신을 암시한다. 그녀의 머리에는 연꽃 줄기가 있고, 아이들은 그녀에게 달라붙어 있다.[16] 높이: 25.7cm(10.1㎛) 기원전 3-2세기 마투라.[17]

마투라에는 마우리안 시대의 석조 조각이나 건축물이 알려져 있지 않지만, 비교적 질 좋은 테라코타 조각상은 발굴에서 마우리안 층으로부터 회수되었다.[18] 이는 마우리아 제국 시대 마투라에서 어느 정도의 예술적 창작이 있었음을 암시할 수 있을 것이다.[18] 테라코타 조형물의 창작은 돌을 조각하는 것보다 훨씬 쉬웠다고 생각되어, 예술적 표현의 주류가 되었다.[19] 마투라에서는 기원전 4-2세기 후반의 지층에서 최초의 스타투테트가 발견되었으며, 그들의 생산은 보훈 탱크와 사당의 테라코타 미니어처와 함께 거의 천 년 동안 지속된 것으로 보인다.[20]

테라코타스는 일반적으로 여성의 신이나 어머니의 여신으로 보이는 것을 보여주었고, 2세기부터는 정교한 머리장식을 통해 여성들을 보여주었다.[19][21] 샤타파타 브라흐마나의 고대 베디어 원문은 그러한 조각상들을 "넓게 뻗은, 부드러운 가슴살과 가느다란 웨이브"라고 묘사하고 있으며, 특히 지구 여신 프리티비아디티가 "전 세계의 용기와 후원자"로서, "모든 신의 섭리"라고 표현하고 있다.[16] 그들의 머리장식은 종종 연꽃줄기로 장식되어 있으며, 다산과 아름다움을 상징하는 원뿔형 연꽃 암술과 함께 완성된다.[16] 연꽃은 후기에 여성의 신성으로 남을 것이다.[16] 일부 테라코타 스타튜트에는 어린이나 아이들이 여신에게 매달리는 모습이 담겨 있어 다산의 상징으로서의 역할을 강조하기도 한다.[16] 작고 쉽게 제조된 인물이 특징인 이들 여성 여신들의 숭배는 본질적으로 국내적인 것으로 보인다.[20] 일부 역사학자들은 이 불상이 불교가 주로 아이들과 함께 하리티 여신을 묘사하는 유명한 종교였던 마우리안 시대의 불교 신앙 어머니 여신 숭배와 관련이 있다고 주장했다. 그녀는 모성애의 여신으로 존경받고 있으며, 불탑과 차이트의 수호신으로 여겨진다.[22]

기원전 4세기에서 3세기의 테라코타에도 외국인들의 몇몇 인물들이 등장하는데, 이 인물들은 단순히 "외국인" 혹은 그들의 외적인 특징 때문에 페르시아인이나 이란인으로 묘사된다.[23][24][25] 이 조각상들은 이 기간 동안 인도인들과 이란 사람들의 접촉이 증가한 것을 반영할 수 있을 것이다.[24] 이들 중 몇몇은 마우리안 시대에 인도를 방문하여 마투라의 모델들에게 그들의 독특한 민족적 특징과 유니폼으로 영향을 준 외국 군인들을 대표하는 것으로 보인다.[26] '페르시아 귀족'이라는 별명이 붙은 기원전 2세기까지 거슬러 올라가는 테라코타 스타투트 중 하나는 코트, 스카프, 바지, 터번을 쓰고 있는 것을 볼 수 있다.[27][28][29][23]

테라코타 토기 생산은 기원전 3-2세기에 주형의 채택과 함께 진화했다.[30][19]

인도 신의 초기 묘사 (기원전 190-180년)

인도의 신에 대한 초기 묘사
기원전 3-2세기 티클라의 암벽화에 나타난 삼카르샤나, 바수데바, 그리고 여성 여신 에카남샤.[31]
인도-그리스아가토클레스의 동전에 대한 인도의 신들: 기원전 190~180년경 삼카르샤나바수데바.[32][33] 이것들은 이러한 신들의 "최초 모호하지 않은" 이미지로 간주된다.[34]

다양한 신들의 의인적인 묘사는 기원전 1천년 중반에 나타나기 시작한 것으로 보인다. 파니니파탄잘리시바, 스칸다, 비사카, 바수데바, 아르주나의 묘사를 언급하는 것 같다.[35] 특히 발라라마-삼카르샤나-바수데바-크리슈나에 대한 숭배는 마투라에서 유래한 것으로 보이며, 거기서부터 5대 브리시니 영웅의 일원으로 추앙받으며 퍼져나갔다.[36]

석조 조각이 도입되기 전에는 인도의 신성을 나타내기 위해 점토나 나무를 사용하는 오래된 전통이 있었을지도 모르는데, 그것은 본래 파괴한성 때문에 살아남지 못했다.[37] 일반적으로 여성의 다산성을 보여주는 테라코타 조각상 외에도 인도의 신들을 나타내는 초기 유적은 없다. 아마도 인도에서 가장 일찍 알려진 마투란 신들의 묘사는 마투라에서 남쪽으로 약 170km 떨어진 티클라에서 마투라에서 투마인, 우자인으로 가는 길목에 있는 바위 그림일 것이다.[31] 이 암벽화는 기원전 3-2세기의 것으로, 이 암벽화에 수반된 브라미 비문의 고색을 바탕으로 하고 있다.[31] 여기서 신들은 독특한 머리장식을 한 도티를 입고 있으며, 발라라마를 위한 쟁기와 메이스의 일종, 바수데바를 위한 메이스와 수레바퀴와 같은 속성을 지니고 있는 것이 보인다. 세 번째로 작은 캐릭터가 추가되어, 브리스니 3인조라고 할 수 있는 것을 여성의 인격으로, 차트라 왕실 우산을 들고 있는 듯한 에카남샤 여신으로 생각된다.[31]

이러한 신들의 "가장 초기 모호하지 않은" 이미지는 인도-그리스아가토클레스의 동전과 함께 나타나는 간접적인 증언으로, 인도양식으로 인도의 신들의 이미지가 새겨진 동전을 발행했고, 기원전 180~190년경 그리스어 및 브라흐미어 각본의 전설과 함께 나타난다.[34][33][38][32] 이 동전들은 아마 마투라에서 유명한 바수데바를 묘사하고 있으며, 북서부 카로시 문자보다는 이 지역에서 사용되고 있던 브라흐미 문자(Brahmi 문자)를 사용하고 있기 때문에 마투라 그 자체로는 아니더라도 마투라에서 멀지 않은 지역에서 발행되었을 것이다.[39] 인도-그리스인들그리스 예술에는 그러한 제약이 없었기 때문에 인간의 형태가 아닌 상징만을 통해 신들을 표현하는 베디크 전통을 깨는 데 큰 역할을 했을지도 모른다.[11]

The depictions of Indian deities, as witnessed by the Indo-Greeks transferred on their coinage, are generally thought to refer to Balarama-Samkarshana and Vāsudeva-Krishna, shown together with their rather unambiguous attributes, especially the Gada mace and the plow for the former, and the Vishnu attributes of the Shankha (a pear-shaped case or conch) 및 후자를 위한 수다르샤나 차크라 휠.[33][40] 이러한 신들에 대한 숭배는 인도의 다른 지역으로 확산되기 전에 마투라에서 유래된 것으로 알려져 있는데,[36][39] 특히 크리슈나와 그의 동생 발라라마가 마투라에서 태어나 브리스니바수데바 아나다둔두비(Vasudeva Anakadundubhi)에게까지 전해진다.[41] 동전을 앞지르다가 지금은 잃어버렸던 인도의 현지 이미지가 판화상들에게 모델 역할을 했을 것으로 생각된다.[40] 오스문트 보파라치(Osmund Bopearachchi)에 따르면 이들 신들의 파라솔 같은 머리장식은 사실 마투라후기 보살상에서도 볼 수 있듯이 반달 파라솔을 위에 얹은 샤트라(chattra)를 축으로 잘못 표현한 것이라고 한다.[40] 비록 그 스타일은 일반적으로 인도인이지만, 그 부츠나 딱지갑은 인도-그리스 인들에 의해 첨가되었을지도 모른다.[32] 신들의 우두머리들 또한 울부짖는 리본들로 장식되어 있다.[32]

아가토클레스판탈론의 동전에도 인디언 드레스를 입은 춤추는 여신이 등장하는데, 라크슈미로 해석되는 경우가 많다.[33] 해리 포크의 말에 따르면 헬리오도로스 기둥의 헌납에서도 알 수 있듯이, 외국 신들에 대한 그러한 헌신은 그리스인들에게 논리적인 실천이었는데, 이 지역 혐오자들의 힘을 적절히 하기 위해서였다: "그것은 힌두교에 대한 "전환"으로 간주되어서는 안 되며, 오히려 가장 도움이 되는 지역 전쟁 포로를 찾아낸 결과로 간주되어서는 안 된다.rs, 외국 가운을 입고 자신의 전통을 고수하다."[42]

마투라의 초기 석조 조각상(기원전 180~70년)

기원전 180-70년 마투라 주변의 주요 지방과 불교 중심지.[43]

기원전 180년 이후의 시기는 일반적으로 인도 동부의 마우리안 제국을 대체한 힌두 숭가 제국(기원전 180~80년)의 이름에서 '숭가 시대'로 불렸다. 이것은 현재 다소 불충분한 것으로 여겨지고 있는데, 이는 아마도 성가대가 마투라에서 통치한 적이 없기 때문이다: 성가대가 마투라에서 존재한다는 문학적, 숫자적, 경구적 증거가 없다.[44]

마우리아 제국이 멸망하고 인도 동부의 선가 제국이 대체한 후, 인도-그리스인들이 인도를 침공했을 때 기원전 160년경부터 기원전 60년경까지는 인도-그리스인들이 마투라 일대를 점령하였다는 증거가 있으며, 성가스는 남아 있다. 마투라 [43][8]동쪽 1988년 발견된 마투라에서 발견된 비문인 [45][46]'야바나라야 비문'에는 '야바나 패권(야바나라야)의 116년의 마지막 날'이 언급돼 있어 기원전 57년경까지 내려간 기원전 2-1세기 인도-그리스인들의 존재를 암시하고 있다.[43] 이와는 반대로 성가대들은 비문적 유골이나 동전이 발견되지 않아 마투라에서 결석한 것으로 생각되며, 마투라 지역의 동쪽에 근거지를 두고 있었다.[43] 미트라 왕조의 현지 인도 통치자들의 동전, 그들의 이름은 '-미트라'로 끝나지만 '킹'과 같은 호칭은 사용하지 않는 것으로, 같은 시기와 일반 지역(기원전 150~50년, 대부분 손크 지역에 있음)에서도 알려져 있으며, 인도-그리스와 지류 관계에 있었을 가능성이 있다.[47][48]

이 지역을 둘러싼 '인도-그리스 패권' 당시 마투라에서 석조 예술과 건축이 제작되기 시작했다.[49][8] 일부 저자들은 인도-그리스 문화적인 요소들이 이러한 작품들에서 특별히 눈에 띄지 않으며 헬레니즘적인 영향력은 인도의 다른 지역보다 더 중요하지 않다고 생각한다.[50] 다른 사람들은 헬레니즘적인 영향이 생동감 및 인물의 사실적 세부사항(모리아 미술의 경직성에 비해 진화된 진화), 기원전 150년부터의 원근법 사용, 헤라클스의 매듭과 클럽과 같은 우상적 세부사항, 드레스의 물결무늬 주름, 바카나리아풍 장면 묘사 등에서 나타난다고 생각한다.[8][51]

초기 마투라 통계학
기원전 150-100년
"무드가르파니" 야크샤("메이스홀더"), 기원전[58] 100년
"아그니파니" 야크샤("불의 소유자"), 기원전[55] 100년
뱀의 신 나가
기원전[56] 150년
이 거대한 조각상들은 높이가 약 2미터다.[52] 많은 사람들이 다음과 같은 속성에 대해 알고 있다. 머드가르파니는 오른손에 진흙탕 메스를 가지고 있고 왼손에는 작은 입신자나 아이를 가지고 있었으며,[53][54] 불신 아그니는 불꽃이 돋아난 아우레올을 가지고 있고 왼손에는 물 플라스크를 들고 있었고,[55] 나가는 목련으로 형성된 후드를 가지고 있었다.[56] 마투라 박물관

"마투라 조각은 예술, 문화, 종교사의 여러 질적 특징으로 구별된다. 마디야데사에서 마드라간다하라로 이어지는 고속도로에서 도시의 지리적 위치는 문화의 다양성에 큰 기여를 했다. 마투라는 초기 인도 예술 바르후트와 산치의 전통의 만남의 장이 되었고, 이란과 인도-박트리아나 북서부 간다하라 미술의 강력한 영향도 함께 했다. 페르세폴란드 수도에는 인간의 머리 모양과 볼루트가 있고, 전투 모티브가 있는 것이 이란의 친근함을 나타낸다. 이러한 영향들은 바르후트 사탑과 산치 사탑에서도 볼 수 있듯이 초기 인도 조각에서 외국 문양이 전반적으로 포화상태에 이른 데 일부 기인한다고 말했다.

Vasudeva Shrarana Agrawala, Masterpieces of Mathura sculpture[59]

마투라의 예술은 인도의 나머지 지역에 걸쳐 엄청난 영향력을 갖게 되었고, "기원전 2세기부터 가장 두드러진 예술 제작 중심지"[8]였다. There is a remarkable unity in the style of artistic production across northern India during this early period, circa 150 BCE: the early style of Mathura is highly similar to contemporary examples found in Bharhut, Sanchi Stupa No. 2, Vidisha, Bhaja, Pauni, Amaravati, Jaggayyapeta, Bhubaneswar, Udayagiri (in Orissa), Pataliputra, Sarnath, Bhīta (n알라하바드)[60]카우삼비.[61]

거대한 의인화상(BCE 2세기)

마투라 학파의 초기 미술 작품으로는 기원전 2세기에서 1세기까지 거슬러 올라가는 지구 신성한 곳에 있는 기념비적인 조각품약샤가 있다. 약샤는 인도 역사 초기에 중요한 사이비 종교의 대상이었던 것 같은데, 약샤스의 왕 쿠베라, 마니브하드라, 무드가르파니 등 많은 사람들이 알려져 있다.[62] 약샤족은 넓은 계급의 자연 영으로, 대개의 경우 자비롭지만 때로는 장난스럽거나 변덕스러우며 물, 다산, 나무, 숲, 보물, 황야와 연결되어 있으며,[63][64] 민중숭배의 대상이었다.[65] 그들 중 다수는 후에 불교, 자이나교 또는 힌두교에 편입되었다.[62]

기원전 2세기에, 약샤는 전형적으로 약 2미터 혹은 그 이상의 높이로 거대한 컬트적 이미지를 창조하는 데 주안점이 되었는데, 이것은 아마도 석재에 있는 최초의 인도의 의인화된 생산물로 간주된다.[51][62] 이 조각상들의 거대한 크기와 품질은 그들이 단순히 시골의 인기 있는 숭배 집단의 대상이 될 수 없었으며 오히려 도시 워크숍에서 제작되었고 부유한 도시 공동체에 의해 사당에서 숭배되었다는 것을 보여준다.[66] 비록 고대 약사상이 좋은 상태로 남아 있는 경우는 거의 없지만, 문체의 활기에 찬사를 보내왔으며, 본질적으로 인도의 자질을 표현하고 있다.[51] 그들은 종종 배가 고프고, 두 팔을 가지고 있고, 사나워 보인다.[62] 기원전 150년 경에 양식적 배경과 지형적 배경에서 유래된 파크햄 약샤는 높이가 2.59미터로 기념비적이다.[67][68][69] 비문에는 "구니카의 제자 고미타카에 의해 만들어졌다. 마니브하드라 회중("푸가")의 멤버인 8형제가 세운다. 이 비문은 이 불상이 약사 마니브하드라(약사 마니브하드라)를 상징한다는 것을 나타낸다.[70] 야샤는 종종 무기나 속성으로 묘사되는데, 기원전 100년 경의 약사 무드가르파니는 오른손에는 진흙탕 메스를 들고 있고, 왼손에는 작은 입신자나 아이가 손을 잡고 기도하는 모습이 그려져 있다.[53][62] 흔히 거대한 야크샤 스타토리의 양식이 인도의 후기 신상과 인간상을 창조하는 데 중요한 영향을 미쳤다고 제안한다.[37] 야샤족에 해당하는 암컷은 야시니스족으로, 종종 나무와 아이들과 연관되어 있으며, 인도 예술에서 관능적인 형상이 되었다.[62]

휘장의 기하학적 주름이나 동상의 반트라포스토 보행 자세와 같은 헬레니즘적인 영향이 제안되었다.[51] 존 보드먼에 따르면, 기념비적인 초기 야크샤 조각상의 드레스 자락은 그리스 예술에서 유래되었다고 한다.[51] 존 보드먼은 이 조각상들 중 한 개의 휘장을 묘사하면서 "그것은 지역적인 선행자가 없고 그리스 후기 고풍적 매너리즘과 가장 닮았다"고 쓰고 있으며, 이 디자인이 알려진 인근 박트리아헬레니즘 예술에서 유래되었을 가능성이 있음을 암시한다.[51] 인도-그리스계 하에서는 약샤의 숭배도 디오니소스바키아 숭배와 관련이 있었을 것이다.[71] 알렉산더 대왕이 인도 북부의 니사라고 불리는 도시를 방문했을 때부터 그리스인들은 지역의 헌신적인 관행이 디오니소스에 대한 그들의 숭배와 비슷하다고 여겼다.[72] 그들은 아마 헬레니즘적인 디오니시아크 이미지를 야크샤의 지역 숭배와 혼동한 싱크로틱 예술을 장려했을 것이다.[73]

인도 북부 여러 곳에서 볼 수 있는 이 원형에서 조각된 거대한 약사상 제작에서 마투라의 예술은 이 시기 질과 양면에서 가장 앞선 것으로 평가받고 있다.[74] 이후 천년이 바뀔 무렵부터 야슈카스와 나가스는 예배의 중심에서 자비롭고 강력한 신에서 불교, 자이나교, 힌두교의 주요 종교에서 보조 수행원 역할을 하는 무서운 악마적 존재로 진화했다.[66] 그들은 또한 국내적 차원에서 이교의 지속을 암시하면서 새로운 종교에 의해 제거되면서 규모가 훨씬 작아졌다.[66]

단순 구제(기원전 150-100년경)

기원전 150년 경의 마투라 약시(Mehrauli Yakshi)는 마투라(Mathura)[75][76]의 약시(약시)이다.

기원전 150~100년 경의 마투라에서는 바르후트나 산치 부도의 것과 비슷한 양식의 다양한 구조물을 발견할 수 있다.[77] 마투라에 있는 다나브후티가 쓴 헌사 비문은 난간의 기부와 불교도 삼하로 가는 관문을 기록하고 있다.[44][78] 그것은 이제 없어졌다.[79] 마투라 비문의 다나브후티는 약 322km 떨어진 바르후트 비문에 나오는 다나브후티 왕과 같은 인물일 수 있으며, 이는 두 지역 사이의 문화적, 종교적, 예술적 연관성을 암시할 수 있다.[61][80] 구조물은 보통 다소 단순하고 난간이나 발루스터의 구조적인 요소인 석조 장벽이나 "베디카"가 아마도 오늘날까지 남아있지 않은 큰 부도를 중심으로 세워졌을 것이다.[81]

초기 조각품 중 최고 품질의 작품 중 하나인 '메라울리 약시'가 마투라 문화권 메라울리에서 발견됐다.[82] 높은 릴리프성과 능숙하게 조각된 조각상은 살라반지카 포즈에서 나뭇가지를 잡고 있는 약시니라고 불리는 여성 자연 신성을 보여주며, 긴 이중 땋은 머리칼이 대들보 아래로 내려간다.[76][82] 이 조각품은 아마도 스투파와 같은 신성한 장소의 난간을 장식하곤 했을 것이다.[82] 그녀는 기원전 150년까지 거슬러 올라가 산치살라반지카 약시니스를 1세기 이상 장식한다.[83][76][82] 동시에 약시 조각 중에서 가장 예술적으로 아름답고 초기의 것으로서, 피부의 매끈함과 대조되는 디테일한 패터닝으로, 마투라와 인도 전체의 야시 조각의 오랜 전통의 시작에 서 있다.[82] 메흐라울리 약시는 더 둥근 부피와 마투라 스타일의 특징, 조각에 대한 기술력이 있지만 바르후트에서는 약시스와 유사한 점이 많다.[82]

다른 조각상들도 바흐트의 등가물들과 유사하기 때문에 기원전 150년 경으로 날짜가 잡혔다. 마투라 박물관에서 열린 날카로운 선과 굳은 표정을 한 남자 차우리의 경우다.[84] 존 마셜 경은 마투라와 바르후트의 초기 구제를 같은 전통의 일부로 여겼으며, 이를 바르후트-마투라 학파라고 불렀고, 산치 구제는 산치 말와 학파라고 부르는 제2의 전통이었다.[85]

복잡한 서술적 완화 (기원전 100년경)

난간 안(왼쪽)에 있는 링가, 간달바스의 날개 달린 생물들에 의해 숭배되고 있다. 기원전 100년경.[91]

By 100 BCE, the reliefs represent more complex scenes, defining, according to Sonya Rhie Quintanilla, an age of "iconic diversification and narrative maturation", as shown by the Kankali Tila architrave representing centaurs worshipping a Jain stupa, the dance of Nilanjana, and the renunciation of Rsabhanata, or the Katra architrave representing Br성스러운 경내에 항아리를 든 [92][93]아민들 같은 시기의 또 다른 안도감은 플랫폼의 난간과 양치목 아래 있는 링가 시바교에서 남성 숭배자들의 초기 묘사인 간달바스에 의해 숭배되는 것을 보여준다.[91]

이 중 몇 가지가 자인 조각의 첫 번째 알려진 사례다.[94] 이러한 안도감은 더 깊이 있고, 그 구성이 더 풍부함을 보여준다.[93] 이러한 서술적 구제의 예는 거의 남아 있지 않지만 바르후트, 산치 또는 아마라바티의 더 잘 알려진 서술 구제에 못지않게 정교하고 복잡하다.[95][93] 보드가야와 같은 다른 곳과 마찬가지로 마투라 구제에 등장하는 센타우르들은 일반적으로 서양의 차입금으로 간주된다.[96]

인도-시톈 시대(기원전 60년-기원전 90년경)

왕조 제작물인 마투라 사자 수도라주불라와 그의 친척들의 통치와 불교에 대한 그들의 후원을 광고하고 있다. 기원전 2년 6월.[99]
현대 인도-그리스의 지배자 스트라토(기원전 25년 ~ 10년, 상단)와 인도-시스의 지배자 마투라 라주불라(기원전 10년 ~ 10년, 하단)의 동전이 마투라의 한 마당에서 함께 발견되었다.[100][101] 라주불라의 동전은 스트라토의 동전에서 유래되었다.[102]

기원전 70년경부터 마투라 지역은 하가마샤, 하가나, 라주불라 휘하의 인도-시티아 북부 사트랩에 떨어졌다.[47] 이 시기에 마투라는 "인도에서의 챠카 문화의 위대한 중심지"[103]로 묘사된다. 그 시기부터 예술적 창작의 측면에서 정확히 알려진 것은 거의 없다. 마투라의 통치자인 인도-시티아누 라주불라는 동전을 만들었는데, 동시대 인도-그리스의 통치자 스트라토 2세의 복제품이며, 왕의 효시와 반대편에 아테나를 표현하였다.[102] 인도-시타이인들은 불교를 후원한 것으로 알려져 있지만, 인도 북서부와 서부의 비문과 고고학적 유적에서 볼 수 있을 뿐만 아니라, 마투라의 쿠샤나 이전 조각에 대한 공헌에서도 볼 수 있다.[104]

기원전 1세기 말

기원전 1세기 말에 만들어진 몇몇 예술 작품들은 약시 조각과 같은 매우 섬세한 솜씨를 보여준다.[105] 인도-시스의 통치자 라주불라는 또한 인도-시스의 왕조의 사건들과 불교에 대한 지지를 기록하는 유명한 마투라 사자 수도로 알려져 있다. 우리 시대의 전환기에 마투라 시의 예술적 성취 상태를 보여주는 흥미로운 사례이기도 하다. 수도는 아소카의 기둥의 사자를 연상시키는 두 마리의 사자를 묘사하고 있지만, 훨씬 구불구불한 스타일로 묘사하고 있다. 그것은 또한 불교 트리라타나 상징을 중앙에 전시하고 있으며, 인도-시타 통치자들이 불교에 관여했음을 더욱 확인시켜 준다. 트리라트나는 헬레니즘 우상화의 한 요소인 화염팔메트에 들어 있으며, 헬레니즘이 인도 예술에 미친 영향의 한 예다.[106]

간다하라 일대를 중심으로 북서쪽 먼 곳에서 사용된 대본인 카로슈티에 마투라 사자 수도가 새겨져 있다는 사실은 당시 마투라에서 북서쪽 예술가들이 존재했음을 증명한다.[107]

CE 1세기 마투라 조각 양식

Sodasa, 마투라의Indo-Scythian 통치자의 이름으로 헌정의 명각, 그리고 Rajuvula(8 같은 명각, 조각 작품들은에 알려져 있)[109]의 아들과 Sodasa 그의 화폐뿐만 아니라의 날짜로 알려져 있어 다른Indo-Scythian 지도자들과 그의 관계를 통해 알려져 있으며,의 풍부함이 Sodasa f를 의미한다unctiCE 1세기 전반 마투라의 통치 기간 동안 마투라에서 조각 양식을 확인하는 역사적인 표식으로서의 역할을 했다.[110][106] 이 비문들은 산스크리트어로 처음 알려진 비문 중 일부와도 일치한다.[111][112] 다음 역사적 표기는 쿠샨족의 통치하에 있던 카니쉬카의 통치와 일치하는데, 그의 통치는 기원전 127년경에 시작되었다.[110] 소다사 시대 마투라의 조각 양식은 상당히 독특하며, 기원전 50년 전후의 전기의 양식이나 기원전 2세기 쿠산 제국의 후기의 양식과는 현저하게 다르다.[110]

원형 상태 기록

모라 조각품 (c. 15 CE)
모라 우물에 새겨진 사트라프 소다사(15CE)는 3구의 동상과 장식된 문잠이 있는데, 모두 브리시니 영웅들을 위해 지어진 신전과 관련이 있는 것으로 생각된다.[113] 왼쪽: 아마 5명의 브리스니 영웅 중 한 명인 모라, 15CE, 마투라 박물관의 모습일 것이다.[114][115][116][117] 맞아. 모라는 포도 무늬로 문합을 새겼는데, 역시 섭씨 15도 정도야.[118]

마투라에서 서쪽으로 약 7km 떨어진 모라에서 발견된 '비르시니 영웅'의 토르소 등 소다사 시기의 여러 가지 원형 통계학적 예가 발견되었다.[119] 이 조각상들은 근처에 있는 모라 우물 비문에 언급되어 있는데, 북방 사트라프 소다사의 이름으로 만들어졌는데, 이 조각상들을 Bhagavatam이라고 부른다.[120][121][122] 동상 파편들은 5명의 브라이시니 영웅들 중 몇 명을 나타내는 것으로 생각되는데, 아마도 마투라의 고대 왕들은 후에 비슈누와 그의 아바타에 동화되었을 가능성이 있거나,[115][123] 마찬가지로 자인 문헌에서 잘 증명된 아크루라가 이끄는 5명의 자인 영웅들도 똑같이 가능하다.[119] 사실, 브리시니스파의 숭배는 약사파의 숭배와 흡사하게 교차종교적이었을지도 모른다.[119]

발견된 두 개의 봉인되지 않은 수컷 토르소는 높은 장인정신과 인도 스타일 그리고 의상이다.[123] 그들은 맨몸이지만 두꺼운 목걸이를 하고 있을 뿐만 아니라 묵직한 청어를 쓴다.[119] 발견된 두 토르소는 작은 변이들과 유사해, 그것들이 시리즈의 일부였을 수도 있다는 것을 암시하는 것으로, 브리스니 해석과 일치한다.[117] 이들은 마투라에서 발견된 약사상과 일부 조각적 특징을 공유하고 있으며, 기원전 2세기, 1세기 무렵에 만들어진 원형 조각이나 의복 양식과 같은 조각적 특징을 가지고 있지만, 실제의 스타일과 솜씨의 디테일은 분명히 소다사 시대에 속한다.[119][115] 브리시니 조각상 역시 1.22m 정도밖에 완성되지 않았을 것이기 때문에 거대한 형태의 조각상들은 1.22m 정도 완성됐을 것이다.[119] 모라 브리시니스(Mora Vrishnis)는 그 시대의 동상들을 예술적으로 벤치마킹하는 역할을 한다.[119]

자인 구제

소다사의 칸칼리 틸라 판
소다사의 자인 칸칼리 틸라또는 "소다사의 통치 중"이라고 새겨진 "아모히니 구호품"은 CE 15년경이다. 박물관 럭나우[118], SML J.1
타블렛의 브라흐미 명기:
Gupta ashoka m.svgGupta ashoka h.svgGupta ashoka kss.jpgGupta ashoka tr.jpgGupta ashoka p.svgGupta ashoka s.svgGupta ashoka sho.jpgGupta gujarat daa.jpgGupta ashoka s.svg
마하크사트라파시아오다사
사트라프소다사

이 시기의 많은 조각품들은 자인종교와 관련이 있는데, 소다사라는 이름으로 소다사의 칸칼리 틸라 판과 같이 수많은 안도감이 일탈적인 장면을 보여준다.[110] 이 중 대부분은 아야가파타라고 불리는 봉헌제다.[124]

"아야가파타스"라고 불리는 자인 봉헌판은 수두룩하며, 초기 판들 중 일부는 기원전 50-20년 경으로 날짜가 잡혔다.[125] 그것들은 아마도 부처님의 첫 번째 알려진 마투라 이미지의 프로토타입이었을 것이다.[126] 이들 중 상당수는 마투라의 칸칼리 틸라 자인 탑 주변에서 발견되었다.

아야가파타에서 디자인 모티브로 눈에 띄는 것은 "페르시아-아케메니아식" 양식의 기둥 대문자로, 측면 볼루트, 불꽃 팔레트, 뒤로 물러나는 사자 또는 날개 달린 스핑크스 등이 있다.[127][128]

포도 및 화랑 설계(15CE 동그라미)

장식된 문잠자리 바수데바 신에게 바쳐진 바수 문잠바 역시 소다사의 통치를 언급하고 있으며, 비슷한 연대기적, 종교적 맥락에서 모라 우물의 비문과 관련하여 발견된 모라 문잠바와 비슷한 조각이 있다. 마투라의 이것들과 많은 비슷한 문짝들의 장식은 포도넝쿨로 이루어져 있다. 그것들은 모두 15CE경 소다사의 통치 시대까지 거슬러 올라가며, 다른 마투라 조각상들의 자료 평가를 위한 확실한 날짜의 예술적 참고 문헌을 구성한다.[118] 포도 디자인은 북서쪽의 간드라 지역에서 도입되었고, 아마도 사트랩 지배자들의 북쪽 맛과 관련이 있을 것이라는 주장이 제기되었다.[139] 이러한 디자인들은 또한 마투라에서 북부 예술가들의 작품의 결과일 수도 있다.[139] 간다라의 포도 디자인은 일반적으로 헬레니즘 예술에서 유래된 것으로 여겨진다.[140]

서예(기원전 1세기 말 - 기원전 1세기 CE)

인도-시타이인들이 소개한 새로운 서예 양식의 표본으로, 기원전 15년 경 마투라 부근에 있는 미르자푸르 비문의 일부분이다.[143][144]
Gupta ashoka svaa.jpgGupta ashoka mi.jpgGupta ashoka sya.svgGupta ashoka m.svgGupta ashoka h.svgGupta ashoka kss.jpgGupta ashoka tr.jpgGupta ashoka p.svgGupta ashoka sya.svgGupta ashoka shu.jpgGupta gujarat daa.jpgGupta ashoka s.svgGupta ashoka sya.svg
스바미샤 마하크타트라파시아 주다사야
"주님과 그레이트 새트랩 주다사"[145][146]

브라미 문자의 서예는 마우리아 제국 시대부터 기원전 1세기 말까지 사실상 변화가 없었다.[144] 인도-시티아인들은 북부 인도에서의 그들의 설립에 이어 브라흐미 작문의 방식에 "혁명적 변화"를 도입했다.[144] 기원전 1세기에는 브라흐미 문자의 모양이 더욱 각지고, 문자의 수직 세그먼트가 균등화되었는데, 이는 코인 전설에서 뚜렷이 보이는 현상이며, 그리스어와 시각적으로 더 유사하게 대본을 만들었다.[144] 이 새로운 활자체에서, 편지는 "신사하고 모양새가 좋다"[144]고 쓰여 있었다. 잉크 사용으로 인해 각 획의 시작점이 두꺼워진 특징을 가진 잉크와 펜 글씨의 도입 가능성은 각 획의 시작 부분에 삼각형 모양의 형태를 만들어 석문 글씨를 통해 재현되었다.[144][147] 이 새로운 문체는 특히 마투라에서 만들어진 수많은 헌신적인 비문에서 볼 수 있다.[144] 브라미 문자의 이 새로운 서예는 다음 반세기 나머지 아대륙에 채택되었다.[144] "신펜식"은 1세기 CE로부터 빠른 진화를 시작했으며, 지역적 편차가 나타나기 시작했다.[144]

부처님의 첫 모습 (CE 15년경부터)

"이사푸르 불상"은 아마도 CE 15년 전으로 추정되는 난간 기둥부처상을 가장 일찍 표현한 것으로 알려져 있다.[148]

기원전 2-1세기경 바르후트산치에서는 부처님 스스로, 아니 때로는 전생의 모습을 보여주지 않고 빈 왕좌나 샹크라마 경로와 같은 일부 상징을 제외하고는 부처님 자신을 보여주지 않은 채 묘사되어 왔다.[149] 이 예술적 장치는 아마도 천년이 바뀔 무렵 간다하라와 마투라에서 동시에 부처님의 갑작스런 출현으로 끝이 났다.[149]

부처님(비마란 관틸랴 테페 불교 동전은 다른 후보자들일 가능성이 있다)의 첫 번째 표현일 가능성이 있는 "이사푸르 불상"은 15CE경 소다사 시대까지 양식적 근거에 근거한 것으로, 그는 "로카팔라스석가모니 부처에게 알ms 그릇을 제공"[150]이라고 알려진 표준적인 장면에서 안도감을 나타낸다. 이 초기 동상의 상징성은 여전히 잠정적이며, 특히 자인, 마투라의 초기 그림적 전통에 크게 의존하고 있으며, 쿠샨 제국의 풍부한 표준화된 디자인과는 아직 거리가 멀다.[150] 다음 세기의 불상 조각에 비해 다소 겸손하고 아직 기념비적인 것은 아니며, 산치바르후트의 예술에서 볼 수 있는 부처님에 대한 불교 미술의 화려한 양극화 전통으로부터 진화를 나타내는 최초의 시도의 하나일 수도 있다.[150] 이 불상의 묘사는 Jain의 당시의 모습과 매우 유사하며, 예를 들면, Jina Parsvanatha아야가파타있는 것을 구제하는 것과 같은 것으로, 또한 CE 15년 경에 찍은 것이다.[138][129]

기원전 1세기부터 마투라에서 볼 수 있는 자인 성도들의 모습은 태도가 매우 비슷하고, 부처의 거의 투명한 아주 얇은 옷도 지나스의 나체와 시각적으로 크게 다르지 않기 때문에 부처님의 첫 마투라 이미지의 원형이었던 것으로 생각된다.[126] 이곳에서는 불상이 이후의 많은 불상들의 특징이 될 수도 있는 법복을 입고 있지 않다.[126] 다리를 꼬고 앉는 자세는 일찍이 바르후트, 산치, 보드가야의 교사들이 다리를 꼬는 고행자 또는 교사의 구제에서 비롯되었을지도 모른다.[151] 또한 마우스(기원전 90~80년)나 아에스(기원전 57~10년)의 동전에서도 볼 수 있듯이, 북서쪽에서 온 스키타이 왕들이 앉아 있는 모습을 묘사한 것에서 다리가 엇갈린 불상이 유래되었을 수도 있다는 주장도 제기되었다.[151]

이들 마투라 조각상의 정확한 신원에 대한 논란이 거듭되고 있는데, 일부는 이 조각상이 단지 보살상일 뿐이라고 주장하는데, 이것은 실제로 마투라에서 발견된 조각상들의 대부분의 비문에 사용된 정확한 용어인 것이다. 마투라 유형의 조각상 한두 개만이 부처님을 직접 언급하고 있는 것으로 알려져 있다.[152] 이는 불교에서는 비나야(사르바스티바다 초기 불교의 학칙)에 표현된 불교의 비유니콘주의로 알려져 있는 부처님을 인간적으로 보여주는 것에 대한 고대 불교의 금지에 부합할 수 있다.""불교의 육체를 형상화하는 것은 허용되지 않기 때문에 부처님이 분신하기를 기도한다.내가 보살 수행자의 이미지를 만들 수 있는 개미 그게 받아들여질 수 있을까?" 부처님께서 대답하셨다. `보살상을 만들어도 좋다.'[153] 그러나 이사푸르 부처와 후기 인드라살라 부처(CE 50-100 CE)의 장면은 부처가 깨달은 에 일어난 것으로 여겨지는 사건들을 가리키며, 따라서 아마도 부처님을 젊은 보살이나 단순한 수행 보살이라기 보다는 부처님을 대표하는 것일 것이다.[154]

기타 구호품
"인드라살라 아치트라브"는 인드라살라 동굴의 부처에 관한 세부사항으로, 베딕 신 인드라 50-100 CE가 참석한다.[155]

CE 50-100 CE의 연대를 받은 불교 '인드라살라 아치트라브'는 인드라사가 참석한 인도살라동굴의 불상, 반대편 보디나무에 대한 헌신의 장면으로, 마투라 불교미술에서 여전히 부처님의 인간상을 주저하고 있는 또 하나의 사례다.[155] 이 절의 불교적 특성은 바르후트산치가의 구원 이후 불교의 일반적인 모습인 보드가야의 특별 축조된 절 안에 있는 보디나무를 묘사함으로써 잘 드러난다.[155] 인드라살라 동굴에서 부처님을 명상 속에 묘사한 것도 특징적으로 불교적이다.[155] 부처는 후기 '카파르딘' 불상의 속성은 이미 갖고 있지만 후기 '카파르딘' 불상의 속성은 후기 후기 '후기'의 속성은 후기 '카파르딘' 불상들의 속성은 이미 가지고 있다.[3]

불교의 "인드라살라 아치트라브"는 구산시대 이전인 50-100CE의 부처와 보디나무를 중심으로 하여 양면의 중앙에 배치되었다.[155][156] 부처는 인도라살라 동굴 한쪽에 있는 베딕 신 인드라가 참석한다.[155]
베딕신

브리시니 영웅들의 영웅 숭배나 약샤의 교차종교 숭배 외에 힌두 예술은 CE 1세기부터 2세기까지 완전히 발전하기 시작했을 뿐, 그 이전까지 예술적 표현에 대한 예는 극히 적다.[157] 세 명의 베드신인 인드라, 브라흐마, 수리아는 부처 자신이 아직 인간적인 형태로 보여지지 않고 그의 상징인 '태생'이나 '트라야스트리아 천국'에서의 하산, 혹은 '인더'에서의 퇴각 등을 통해서만 부처님의 생애를 기념하는 장면에 수행원으로서 사실 불교 조각에서 처음 그려졌다.드라살라 동굴.[157] 이러한 베다 신들은 CE 1세기경부터 마투라의 불교 구원에 나타나는데, 인드라밀레와 같은 왕관을 쓰고 있는 인드라살라 동굴부처에 참석하여 손을 맞잡는다.[157]

초기 "카파딘" 통계자료(1세기 말 CE)
초기 "카파딘" 통계 기사
나이다라는 이름의 "크샤트라파 부인"Mathura Katra fragment A-66 inscription 'Namdaye Kshatrapa'.jpg의 이름으로 된 부처 비석의 카트라 파편.[3][158][159]
북새트랩 시대인 '카트라보살바비'에 새겨진 글귀가 새겨져 있다.[3]

수행원들과 함께 부처님을 보여주는 '카파르딘'의 초기 유형은 '크샤트라파스' 또는 '북사트라파스' 시대부터 쿠샨 이전의 것으로 추정된다.[3] 비문이 새겨진 불상의 여러 가지 부서진 기단은 크샤트라파스 덕분이다.[3] 이러한 비석의 일부분은 '사르바스티바다스의 수용을 위해 모든 지적인 존재의 복지와 행복을 위해' 보살상을 바친 나흐다라는 이름의 '크샤트라파 아가씨'로 기증자의 이름이 언급되면서 발견되었으며, 유명한 '카트라비'와 동시대적인 것으로 여겨진다.[3][159]

이 초기 사례들 중 하나는 부처가 브라흐마인드라 신들에 의해 숭배되고 있다는 것을 보여준다.[3]

유명한 '가트라보살비'는 크샤트라파 시대에서 유일하게 온전한 '가파르딘' 보살상을 형상화한 것으로, '가파르딘' 불상의 기초형식으로 여겨지며, '유형의 고전적 진술'이다.[3]

결론적으로, 일반적으로 '카파르딘'형이라고 알려진 수행원들을 거느리고 앉아 있는 보살 좌상은 쿠샨족이 도착하기 전인 인도-시티아 북부 사트랩들이 여전히 마투라에서 통치하고 있던 시기에 발전한 것으로 보인다.[160] 이러한 유형은 후비슈카 시대까지 쿠샨 시대에 계속되었다가, 부처가 수도원 외투인 '삼가티'를 입고 있는 모습을 그린 완전한 형태의 불상에게 추월당했다.[160]

쿠샨 시대(ca. 90-300 CE)

카니시카 왕조 동상
마투라의 마투라 성소에서 메이스을 들고 긴 코트와 부츠를 신은 쿠샨 황제 카니슈카 1세(c. 127–150 CE)의 동상. 코트 밑단을 따라 다음과 같은 비문이 나 있다.
Gupta ashoka m.svgGupta ashoka haa.jpgGupta allahabad raa.jpgGupta ashoka j.svgGupta allahabad raa.jpgGupta ashoka j.svgGupta allahabad dhi.jpgGupta allahabad raa.jpgGupta ashoka j.svgGupta ashoka d.svgGupta ashoka v.svgGupta ashoka pu.jpgGupta ashoka tr.jpgGupta ashoka kaa.svgGupta ashoka nni.jpgGupta ashoka ssk.jpg
마하라자 라자드히라자 데바푸트라 카지카
"대왕, 왕, 신의 아들, 카니쉬카"[161][162]
마투라 박물관

마투라는 비마 카데피스(90-100CE) 통치 때부터 쿠샨 제국의 일부가 되었고, 이후 쿠샨 제국의 남부 수도가 되었다. 독립 불상은 이 무렵에 대량 생산되는데, 아마도 기원전 2세기 말부터 마투라, 바르후트, 산치 등의 불교 조각에 만연했던 양극화에서 벗어나게 하는 교조적 변화 때문일 것이다.[163] 스왓에 있는 부카라 부타비마란 관이부카라앉힌 부처와 같은 초기 이미지에 따르면 간다하라의 그레코부타 예술도 이 무렵에 쿠샨족의 지배하에 완전히 발전한 것으로 보인다.[163] 2008년 간드라(현대 파키스탄)의 타실라에서 독특한 마투라 붉은 사암에 담긴 두 번째 조각품이 발굴되었다.[164]

마투라 쿠샨족의 왕조 예술

쿠샨족은 왕실 초상화를 적극적으로 홍보했는데, 박트리아에서 마투라 지역에 이르는 왕조 조각에서 볼 수 있다.[165] 쿠샨 통치자, 특히 비마 카디스, 카니쉬카 1세의 기념비적인 조각상이 마투라의 마트 신전 폐허에서 발견되었다. 이 조각상들은 정면과 무술의 자세가 특징인데, 카니쉬카가 그의 검과 거대한 메스를 단단히 쥐고 있는 것이 보여진다.[165] 그들은 인도의 따뜻한 기후와 상관없이 당시 중앙아시아 유목민들의 전형적인 복장을 한 두꺼운 코트와 무거운 승마화를 신고 있다.[165] 그 코트들은 아마도 부를 상징하는 수백 개의 진주로 풍성하게 장식되어 있다.[165] 이러한 쿠샨 왕조의 웅대한 전시에는 초자연적인 섭정적 칭호가 곁들여졌는데, 카니쉬카의 동상은 브라미 문자 속에 "대왕, 왕, 신의 아들, 카니쉬카"라는 문장이 새겨져 있다.[162][165]

어느 정도까지는 쿠샨족이 인도 생활에 점차 적응함에 따라 그들의 옷은 점차 가벼워졌고, 바지나 부츠, 무거운 튜닉, 무거운 허리띠 등 유목 복장의 특징적인 요소들을 일반적으로 유지했음에도 불구하고 보다 덜 정면적이고 자연스러워졌다.

"카파르딘"보살좌상(2세기 CE)

수행원들과 함께 앉은 보살상
("가니쉬카 대왕 4년")
수행원이 있는 「김벨 보살좌상」, 마투라 CE 131. 킴벨 미술관
받침대 위에는 브라흐미가 다음과 같이 새겨져 있다.
Gupta ashoka m.svgGupta ashoka haa.jpgGupta allahabad raa.jpgGupta ashoka j.svgGupta ashoka sya.svgGupta ashoka kaa.svgGupta ashoka nni.jpgGupta ashoka ssk.jpgGupta ashoka sya.svgGupta ashoka sam.jpg𑁕
마하라자샤 카니시카샤 샘 4
가니쉬카 대왕 4년
[166][167][168]

불교와 불교 미술은 북새트랩의 후원으로 CE 1세기 동안 이미 마투라에서 두각을 나타내고 있다.[169] 쿠샨족은 부처님의 의인적 이미지를 채택하여, '자신하고 강력한 이미지'를 대규모로 사용하여 표준화된 표현 방식으로 발전시켰다.[170]

쿠샨족의 초기 불상 표현은 '카파르딘' 보살형 '카파르딘'의 것으로, 머리 위에 꼰 머리털을 가리킨다.[171] 부처는 왕자의 삶을 포기한 후, 터번과 보석을 버린 후, 깨달음과 부처 이전에, 후대의 "삼가티"의 수도원복보다는 보통 숄과 도티만 입고 있기 때문에 그의 모습을 보여준다.[171] 이 불상들은 새겨질 때, 아주 드문 예 한두 가지를 제외하고는 불상보다는 반드시 "보살보살"을 언급한다.[171] 보살상에 초점을 맞춘 것은 불교에서는 비나야(Sarvastivada 초기 불교의 학파 규칙)에 표현되어 있는 부처님 자신을 인간적인 형태로 보여주는 것에 대한 고대 불교의 금지에 부합했을 것으로 생각된다.""이미지 제작이 허용되지 않기 때문에부처님의 몸뚱이에, 나는 부처님께서 내가 보살님을 모시는 상을 만들 수 있도록 허락해 주시기를 기도한다. 그게 받아들여질 수 있을까?" 부처님께서 대답하셨다. `보살상을 만들어도 좋다.'[153]

날짜가 새겨진 "카파르딘" 형태의 조각상은 카니쉬카 2년에서 39년(129-166CE)까지 다양하다.[171] 사르나스에서 발견되었지만, 마투라의 작업장에서 옮겨온 것으로 생각되는 발라보살은 그 시기의 가장 오래된 예다.[172] 이 조각상은 쿠샨의 통치자 카니슈카의 통치 하에 예술적 성취의 상태를 분명히 구현하고 있다. 발라 보드보보살은 또한 마투라의 다른 알려진 조각상들과 스타일이 거의 동일하지만, 확실히 그 비명과 함께 유래되었다. 이것은 또한 '가니쉬카 4년'이라고 새겨진 김벨 보살 좌상의 경우로, 헌납 비문에는 '보살'이라고 묘사되어 있다. '가니쉬카 39년'(166CE)을 넘어서는 '가파르댕 보살'이라고 새겨진 불상은 알 수 없으며, 그 이후로는 양쪽 어깨를 덮은 수도원복을 입은 간달란 활자가 굽타 시대에 널리 보급되어 현재는 보살이라기보다는 부처 이름으로 만들어지고 있다.[171]

이 조각상들의 양식은 보통 몇 세기 전으로 거슬러 올라가는, 이전의 기념비적인 약사상을 연상시킨다. 반대로 헬레니즘이 인도 미술에 미친 다른 알려진 사례에도 불구하고, 헬레니즘 스타일에서는, 만약 어떤 것이라도, 이런 종류의 조각상에서는 거의 볼 수 없다. 특히 간다하라그레코불교 예술은 거의 영향을 받지 않은 것 같다.[173]

마투라의 삼존불상을 제외하고, 정교한 양식의 삼존불 좌상이 간디하라로부터도 알려져 있는데, 간디스카 5년 브뤼셀 불상과 같은 쿠샨 초기에도 속한다.[174][175]

부처님 동전 (Circa 130 CE)

카니슈카의 동전(127–150 CE)의 반대편에 있는 불상 묘사(그리스어 βδΔο "Boddo"에 전설 포함)

그의 수도인 마투라에서 또는 북서쪽인 페샤와르에서, 카니쉬카에서는 최초로 알려진 동전으로 불상을 표현했으며, 실제로 이 경우 정확하게는 카니슈카 시대(127–150CE)까지 연대를 할 수 있는 최초의 알려진 불상 표현 중 하나를 발표했다. 비마란 관은 보통 50CE로 날짜가 정해지지만, 카니쉬카 동전보다 확실성이 떨어진다.

불상의 쿠샨 동전은 6개만이 금으로 알려져 있다(6번째 동전은 고대 보석 조각의 중심 조각이며, 하트 모양의 루비 돌로 장식된 카니쉬카 불상으로 구성된다). 이 동전들은 모두 카니슈카 1세 아래에서 금으로 채굴되었으며, 로마 아우레우스와 거의 비슷한 약 8gm의 디나르와 약 2gm의 4분의 1 디나르(오볼 크기)의 두 개의 다른 종파로 되어 있다. 부처는 수도원복, 안타라바사카, 우타라상가, 외투 상하티를 입고 있다. 일반적으로, 이 동전들에 대한 부처의 표현은 이미 매우 상징적이며, 초기 간디하라 조각품에서 볼 수 있는 보다 자연주의적이고 헬레니즘적인 이미지와는 상당히 구별된다. 몇 가지 디자인에서 콧수염이 뚜렷하다. 오른손 손바닥에는 차크라 자국이 있고, 이마에는 우르나가 있다. 한 줄, 두 줄, 세 줄로 형성된 아우렐라가 그를 둘러싸고 있다. 부처가 동전에 두 어깨를 덮은 풀 가운은 마투란 모델이 아닌 간달란 모델을 암시하고 있으며 스타일은 분명히 헬레니즘이다.

가니쉬카는 또한 다른 종류의 불화를 발행했는데, 이것은 "미륵불"과 "미륵불"에 앉은 "미륵불"을 상징한다. 그러나 미륵불은 불교의 대포에 따르면 부처가 아니라 보살이라는 점에 유의해야 한다.

"삼가티"의 수도원복을 입은 불상(2세기 중반 이후)

마투라 박물관의 2세기경 "삼가티"의 석가모니 드레스를 입은 마투라 입상 불상

가장 최근에 새겨진 "카파르딘 보살상"은 카니쉬카 (166년 CE)가 시작한 시대의 39년이다.[171] 그 무렵부터 마투라의 예술은 두 어깨를 덮은 수성복을 입은 부처의 모습을 채택했는데, 이는 간다하라의 예술에서 유래된 것으로 보인다.[171] CE 1~2세기 경의 간다하라 미술의 조각상이 삽타리시 틸라 동상과 같은 마투라에서 발견되어 지역 미술에 영향을 미쳤을 가능성이 있다.[177][178]

이 입상들은 새겨질 때 '보석보살'이 아닌 '부처'를 언급한다.[171] 몇몇은 2세기 CE로 거슬러 올라가며, 후에 굽타 미술에서 볼 수 있는 특징을 보여주며, 특히 늘 얇은 수도원피스가 부처의 몸에 달라붙는 것처럼 보이는 특징을 보인다.[171] 이 불상들은 간다하라그레코불교 예술에서 볼 수 있는 특징과 태도를 보여준다: 불상의 머리는 후광으로 둘러싸여 있고, 옷은 양 어깨를 덮고, 왼손은 부처의 가운을 들고, 다른 손은 압비야 무드라를 형성하고, 옷의 주름은 간다라 양식의 전형적인 모습이다.s.[179][171]

많은 점에서 마투라의 입상은 약샤가 시작한 지역 조각 전통과 간다하라의 그레코불교 미술에서 나온 불상의 헬레니즘 디자인이 결합한 것으로 보인다.[179]

이 시기부터 조각품의 질이 떨어지기 시작하는데, 아마도 쿠샨 제국의 점진적인 쇠퇴 때문일 것이다.[171]

처음 알려진 마하야나 비문 및 조각 (153 CE)

초기 마하야나 비문
초기 알려진 마하야나 비문: "후비슈카 26년"(153CE)[182]에 "아미타불"이라는 이름이 처음 나타난 것으로 알려진 대좌. 브라흐미 문자:
Gupta allahabad bu.jpgGupta ashoka ddh.jpgGupta ashoka sya.svgGupta ashoka a.svgGupta ashoka mi.jpgGupta ashoka t.svgGupta allahabad bh.svgGupta ashoka sya.svg
"부드다시야 아미타바시야"
아미타불의[183]

불교의 마하야나 지부와 관련된 가장 초기 알려진 비문도 이 무렵에 나타나는데, '후비시카 26년'(153CE)에 '아미타불'이라는 이름이 처음 알려진 상보살좌가 새겨져 있다.[182] 동상의 유골은 마투라 외곽의 고빈드나가르에서 발견되었다.[183] 비문의 관련 구절브라흐미 대본에 "부드다시야 아미타시야"라고 명기되어 있다.[183]

화려한 보살 (2-4세기 CE)

화려한 보살
화려한 보석을 가진 보살좌상. 마투라, CE 2기
머리 파편, 마투라, CE 2-3번지
쿠샨은 보석으로 장식된 보살 주위에 헌신한다. 쿠샨 황제 바시슈카(재위 c. 247–265 CE)로 추정되는 "바스코샤나 22년"이라고 새겨진 동상 받침대.[185][186]

후에 화려한 형태의 보살은 앉거나 서 있는 부조에서 볼 수 있는 것으로 알려져 있는데, 이는 간드라라의 예술에서 볼 수 있는 보석으로 장식된 왕자의 보살 유형과 밀접한 관련이 있는 것으로 보인다.[187][188] 이러한 유형의 동상은 247년–265년 경을 통치한 "쿠샨 황제 바시슈카 28년"에 새겨져 있다.[189] 이 보살상들의 보석에는 무거운 목걸이와 화려한 터번, 구슬로 만든 완장, 작은 사리장치로 가슴을 가로지르는 끈이 있다.[188] 이들 조각상의 왕자의 장신구는 힌두교의 신 비슈누수리아를 묘사하기 위해 다음 시기에 채택되었다.[188]

기타 조각 작품

마투라 조각은 일반적인 이상주의적 사실주의와 같은 많은 헬레니즘 요소와 곱슬머리, 접힌 옷과 같은 주요 디자인 요소들을 포함하고 있다.

"The second strong element of Mathura art is the free use of the Hellenistic motifs and themes; e.g, the honey-suckle, acanthus, Bacchanalian scenes conceived round an Indianised pot-bellied Kubera, garland-bearing Erotes, Tritons, Heracles and the Nemean Lion, the Eagle of Zeus and the Rape of Ganymede, were strictly classical subjects but rendered 감탄할 만한 통찰력과 자유를 가진 마투라 예술에서."

Vasudeva Shrarana Agrawala, Masterpieces of Mathura sculpture.[59]

특정한 마투란 적응은 따뜻한 기후 조건을 반영하는 경향이 있는데, 그것은 옷의 유동성이 높기 때문에 점진적으로 양쪽이 아닌 한쪽 어깨만 덮는 경향이 있다. 또한, 얼굴형은 더 인도적이 되는 경향이 있다. 고대 인도의 헬레니즘의 바네르지는 "한편으로는 인도의 옛 예술 바르후트산치의 직접적인 연속인 마투라 학파의 혼합적 성격과 다른 한편으론 간다하라에서 파생된 고전적 영향"을 묘사하고 있다.[191]

그러나 어떤 경우에는 네메아 사자를 목 졸라 죽이는 헬레니즘 동상의 경우처럼, 마투라에서 발견된 헤라클레스의 경우, 그리고 현재 콜코타 인디언 박물관에서도, 바카나리아 장면에서도 분명한 영향을 느낄 수 있다.[192][193][194] 비록 간다하라의 예술에서 영감을 얻었지만, 헤라클레스의 초상화는 완벽하게 정확하지 않고, 그가 싸우고 있는 사자의 가죽을 입고 있는 모습을 이미 보여주고 있기 때문에, 주제적인 문제에 대한 이해 부족을 보여줄 수도 있다.[195][196]

포도주를 마시고 아첨하는 카로얄이[check spelling] 등장하는 수많은 바카나리아 풍경은 간데하라의 예술에서도 비슷한 장면들을 반영하고 있으며, 디오니시아크 숭배와 관련이 있는 듯하지만 인도의 신 쿠베라를 대표한다.[197] 조각된 바카나리아 판넬은 위쪽 가운데에 새겨진 원형 움푹 패인 부분에서 볼 때 그릇을 받치는 받침대 역할을 한 것으로 보인다.[198] 그것들은 아마도 불교 사당이나 그 근처에 세워졌을 것이다.[198]

쿠샨족 휘하의 마투라에서 힌두교 예술

차투르부우하
"4대 방출"
앞면
뒤로
차투르부유하: 바수데바와 다른 브리시니 씨족 구성원들.[205] 바수데바는 가운데에 묵직하게 장식된 메스를 옆구리에 끼고 소꼬리를 들고, 형 발라라마는 뱀 두건 아래 오른쪽에, 아들 프라디움나는 왼쪽(잃어버린)에, 손자 아니루다(Aniruddha)[205][206]는 위에 올려놓고 적당하게 서 있다. 불상의 뒷면에는 나뭇가지가 있는 나무의 줄기가 나타나 있어 신과의 족보 관계를 잘 보여준다.[207] 2세기 CE, 마투라 박물관.

힌두 예술은 CE 1세기부터 2세기까지 완전히 발전하기 시작했으며, 그 이전까지 예술적 표현에 대한 예는 극히 적다.[157] 힌두 예술에 대해 알려진 거의 모든 사례들이 마투라와 간다하라 지역에서 발견되었다.[208] 힌두 예술은 마투라의 불교 예술에서 첫 영감을 찾았다. 명의 베다 신 인드라, 브라흐마, 수르야는 실제로 기원전 2세기~1세기 불교 조각에서 처음으로 묘사되었는데, 부처 자신이 아직 인간의 형태로 보여지지는 않았지만, 그의 탄생 장면, 트라야스리히에서 그의 하산 장면과 같은 의 상징을 통해서만 부처의 삶을 기념하는 장면에서 수행자로 묘사되었다.인드라살라 동굴에 있는 그의 은신처인 벤, 또는 그의 은신처.[157] 쿠샨 시대 힌두 예술은 불교 미술의 일반적인 균형과 단순함과 대조적으로 힌두교의 독창적인 양식적, 상징적 요소들의 풍부함을 점진적으로 통합했다. 그 차이점은 스타일보다는 아이콘그래피에 나타난다.[209] 일반적으로는 쿠샨 시대 마투라에서 브라흐마니칼 신들에게 다음과 같은 표준형식이 주어진 것으로 간주된다.

"마투라 예술가가 기발함과 창의력을 최상으로 발휘한 것은 바로 그 유물론적 브라흐마니즘의 다양한 신들과 여신들의 시각적 렌더링에 있다. 비스누, 시바, 수르야, 삭티, 가나파티 등 거의 모든 주요 컬트 아이콘들과 함께, 신앙의 많은 부신들이 조직적인 방식으로 이곳 인도 예술에서 처음으로 가시적인 형태를 부여받았다. 이것과 그 당시 만들어진 일탈적 이미지의 다양성과 다양성을 볼 때, 쿠사나스의 통치와 맞물린 기독교 시대 초기 3세기 동안의 마투라의 역사는 브라흐마니컬 조각의 발달에 있어서 혁명적이라 할 수 있다."

Pran Gopal Paul and Debjani Paul, in Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations[210]

바수데바의 컬트 이미지

이제 스타투테트의 유형은 바수데바에 다시 붙였는데, 세 가지 속성(마이스, 휠,[211] 소크), 아바야 무드라(Abhaya mudra)와 아우레올(Aureole)이 없는 3-4세기.

바수데바의 컬트 이미지는 그 기간 동안 계속 제작되었는데, 이 마투란 신에 대한 숭배는 CE 4세기까지 비슈누의 그것보다 훨씬 더 중요하다.[211] 2세기와 3세기에 만들어진 조각상들은 4개의 팔을 가진 바수데바가 그의 속성을 가지고 서 있는 것을 보여준다: 바퀴, 메이스, 소라, 그의 오른손이 아바야 무드라에서 경례를 하는 것이다.[212] 굽타 시대와 함께 비로소 비슈누의 예배에 초점을 맞춘 조각상들이 나타나기 시작했는데, 바수데바의 조각상과 같은 우상화를 사용했지만 오른손은 아바야 무드라 제스처를 하는 대신 비자푸라카 감귤류를 들고, 어깨부터 아우렐레가 추가되었다.[211][213]

CE 1~2세기 경의 마투라에서는 몇 가지 트라이애드가 알려져 있는데, 바수데바와 사카르차아차(Saṃkarṣaṇa)가 그들의 속성과 함께 가운데 서 있는 암컷과 함께 에카남샤로 생각된다.[214][215]

이 시기 일부 조형물은 '차투르-비유하'('바수데바의 4대 발산')의 이미지가 등장하면서 '비유하 교리'(Vyuhavada, '방출의 독트린')가 등장하기 시작했음을 암시한다.[216] 마투라 박물관의 유명한 "카투르비유하" 동상은 그에게서 나오는 삼카르사나, 프라디움나, 아니루다와 함께 바수데바를 중심 신으로 보여주려는 시도다.[205][206] 구제 뒷면에는 카담바 나무 가지가 새겨져 있는데, 족보 관계가 각기 다른 신이라는 것을 상징적으로 보여준다.[205] 바수데바와 후에 비슈누를 묘사한 것은 화려한 보살이 풍성한 보석과 화려한 머리장식을 가진 형태에서 유래한 것이다.[188]

고팔라-크리슈나 삶의 현장 부재

한편 크리슈나의 인생 이야기를 묘사한 구제물, 크리슈나 릴라스 장면은 쿠샨 시대에는 극히 드물거나 어쩌면 존재하지 않을 수도 있다: 그러한 구제물은 아버지 바수데바(Vasudeva)가 아들 크리슈나를 데리고 야무나 해역을 가로지르는 것을 보여 주었을 뿐이지만, 그 해석조차 경합되고, 날짜도 귀속될 수 있다.굽타 후기까지 [217]할 수 이 시기 동안 합병 크리슈나의 다른 주요 성분인 고팔라-크리스나에 관련된 동상들이 마투라에는 부재하고 있어, 구프타 시대(6세기 CE)말까지 인도 북부에 이 숭배 집단이 거의 부재했음을 암시한다.[218] 고팔라-크리슈나의 전설적인 삶에 대한 첫 번째 주요 묘사는 CE 6-7세기 인도 남부의 바다미 조각에 등장한다.[219]

쿠샨 왕가의 마투라에서 자인 아트

굽타제국 시기(4~6세기)

마투라, 구프타 제국 시대, CE 5세기경 붉은 사암에 입상하는 부처. 마투라 박물관.[224]

쿠샨 제국의 쇠퇴와 삼우다라굽타(재위 335/350-375 CE) 휘하의 굽타 제국의 인도 북부 점령에 이어 마투라의 예술은 번창과 진화를 거듭했다. 마투라 학교는 베네레스 학교와 함께 굽타 제국 미술의 양대 주요 학교 중 하나가 되었으며, 마투라 학교는 가장 중요하고 가장 오래된 학교가 남아 있다.[225] 마투라 지구 카리의 얼룩덜룩한 붉은 돌을 사용하고, 외국의 영향을 받아 간데하라 예술의 전통과 마투라 쿠샨족의 예술을 이어간 것이 특징이다.[225]

마투라의 예술은 기원전 4세기에서 6세기 사이에 굽타 제국 동안 계속해서 더 정교해졌다. 마투라의 분홍색 사암 조각상은 굽타 시대(4~6세기 CE)에 진화하여 모델 제작에서 매우 높은 실행 정밀도와 섬세함에 도달하여 차분하고 평온함을 보였다.[226] 드레이핑을 매우 섬세하게 표현하고 분홍 사암을 사용함으로써 강화된 일종의 광채와 함께 스타일은 우아하고 세련되게 된다.[226] 불상의 머리 모양을 표현하기 위해 사용된 상징적인 조개 모양의 곱슬머리, 불상의 머리 둘레에 장식된 할로에서 볼 수 있듯이, 예술적인 디테일은 현실성이 떨어지는 경향이 있다.[226] 굽타의 예술은 종종 인도 불교 예술의 정점으로 여겨져 불교적 이상을 아름답게 표현한다.[226]

굽타 예술은 또한 부처님 자신과 신에게 주어진 높은 중요성, 관음보살 같은 보살이나 브라메틱 영감의 신신, 그리고 자타카 이야기를 통해 풍성하게 묘사되었던 부처님 삶의 사건들에 대한 관심이 적은 것이 특징이기도 하다. 바르후트산치 미술(기원전 2세기~1세기) 또는 간다하라그레코불교 미술(기원전 1~4세기)에 있다.[225]

마투라의 굽타 예술은 인도 북부 전역에서 외국의 영향력의 감소와 함께 매우 영향력이 있었다.[225][226] 그것은 또한 아시아의 다른 거의 모든 에서 불교 미술의 발전에 매우 큰 영향을 미쳤다.

굽타스 산하의 마투라에서 힌두 예술

비슈누의 우상화
(5세기 CE)
바수데바-크리슈나의 속성을 지닌 네 팔의 비슈누, 그리고 보조 아우렐레. 5세기 CE, 우타르 프라데시.[211]
비슈누와 그의 아바타(Vaikunta Chaturmurti): 비슈누 자신 또는 인간의 형태로는 바수데바-크리스나, 사자로는 나라심하, 멧돼지로서는 바라하. 마투라, 5세기 중반 CE. 보스턴 박물관.[211]
Visnu Visvarupa: 세 머리의 우주 창조자로서 비슈누를 인간 머리로 보여주며, 그의 창조적 힘에 기인하는 발출의 상징인 아우레올에 수많은 존재들을 거느리고 있는 아바타(나라시마의 사자 머리, 바라하의 멧돼지의 입마개)와 나란히 비슈누를 인간 머리로 보여준다. 5세기 CE, 반카리, 마투라.[211]

마투라에서 힌두 예술과 관련된 굽타스의 첫 번째 창조는 사무드라굽타의 후계자인 찬드라굽타 2세 휘하의 380년 CE에 시바 링가 두 개가 설치된 것을 기록한 기둥이 새겨져 있다.[228]

비슈누의 우상화 연구

CE 4세기까지 바수데바-크리스나에 대한 숭배는 비슈누에 대한 숭배보다 훨씬 더 중요했던 것 같다.[211] 굽타 시대와 함께, 비슈누의 예배에 초점을 맞춘 조각상들이 나타나기 시작하는데, 초기 바수데바-크리슈나의 조각상들을 바탕으로 한 진화의 형태다.[211] 비슈누 카투우라나("4-Armed") 등 CE 4세기부터 등장하는 비슈누의 조각상들 중에는 바수데바-크리스나의 속성과 우상화를 사용하지만 어깨부터 아우레올레를 더한다.[211]

Other statues of Vishnu show him as three-headed (possibly with an implied fourth head in the back), the Vaikuntha Chaturmurti type, where Vishnu or his human emanation Vāsudeva-Krishna is shown with a human head, flanked by the muzzle of a boar (his avatar Varaha) and the head of a lion (his avatar Narasimha), two of his most important and ancient 그의 아우레올에 [211]깔린 아바타들 카슈미르 조각상 뒤편에는 네 번째 아바타가 나타나기도 하는데, 아바타 트리비크라마를 보여주지만, 마투라의 기사에는 결코 나타나지 않는다.[211] 최근 장학금에서는 이들 '비슈누' 동상들이 여전히 최고신 비슈누 자신이 아닌 인간 모양의 중심 신으로 발현된 바수데바 크리슈나를 보여준다고 보고 있다.[229][211]

비슈누는 인간의 머리로 비슈누를 보여주며, 다시 멧돼지의 머리로 사자 머리를 한 비슈누의 입마개를 곁들였지만, 그의 창조력에서 비롯된 수많은 창조와 출산의 상징인 아우레올에 수많은 존재들을 가지고 있다.[211] 이 조각품들은 5세기 CE로 연대를 정할 수 있다.[211]

락슈미 통합

CE 3-4세기에는 번영과 행운의 독립적인 여신이었던 락슈미비슈누의 왕비로 바이슈나바 판테온에 편입되었다.[230] 그리하여 그녀는 힌두교의 부, 행운, 번영, 아름다움의 여신이 되었다.[231]

굽타스 아래 자인아트

알촌 훈족의 침입으로 쇠퇴 (6세기 CE)

후나 미히라쿨라는 본질적으로 마투라 미술학교를 말살했다.[233]

굽타 제국의 쇠퇴는 기원전 460~530년경 후나스 알촌 훈스의 침략과 광범위한 파괴와 그에 따른 사회의 붕괴를 동반하였다. 이 사건들은 인도의 고전 문명의 종말을 고한다.[234] 마투라의 예술은 후나족이 가져온 파괴에 크게 시달렸으며, 북서부의 간데하라의 예술도 그랬고, 후나 미히라쿨라의 지배하에 두 예술학교 모두 거의 전멸되었다.[233][need quotation to verify]

중세(7~16세기)

중세시대가 뒤따랐는데, 힌두 예술은 마투라와 인도 전체의 예술에 크게 보급되었다. 인도 아대륙에서 불교의 쇠퇴가 동반되었다.

여러 가지 면에서 굽타 미술은 아름답고 우아한 창작으로 마투라 예술의 절정을 나타내었다.[235] 중세에는 굽타 예술을 모방하는 노력이 있었으나 조각의 기술 수준은 현저히 떨어졌다.[235] 굽타 미술에서 발견되는 많은 자질들은 조각품의 침울함, 우아한 날씬함, 유연함 등 이 시기에 사라지기 시작한다.[236] 나라가 해체되면서 예술도 해체되면서 예술적 표현은 거칠어지고 형식적이며 정형화되었다.[236] 어떤 퇴폐적인 효과는 장식의 증가, 왕관의 확대, 팔의 곱셈, 그리고 수반되는 신들의 풍부함에 의해 얻어진다.[236] 인간의 형상을 연출하는 것은 다소 인위적이고 양식적이 되어, 커브드한 트리항가 포즈에 크게 의존하게 된다.[236]

중세 힌두 예술

중세 자인 미술

자인상은 가즈니 마흐무드가 마추라를 자른 지 약 60년 후인 삼바트 1134 (1077 CE)를 새겼다. 칸칼리 틸라, 마투라.[237]

자인 미술은 그 기간 동안 꽤 활동적이었으며, 몇몇의 유명하고 오래된 미술 작품들이 있었다.[237]

마흐무드 가즈니 (1018 CE)의 마추라 자루

1018년, 가즈니 주의 마흐무드는 마추라 시에 쓰레기를 버렸는데, 마추라 시는 "무의하게 베이고, 황폐해지고, 더럽히고, 파괴되었다"[238][239]고 한다. 특히 알우트비는 작품 타리크에야미니에서 마흐무드 가즈나비가 마투라의 '위대한 웅장한 사원'을 파괴했다고 언급했다.[240] 16~17세기 힌두스탄의 역사를 쓴 무함마드 카심 힌두 샤에 따르면 마투라 시는 인도에서 가장 부유했으며 바수데바-크리슈나에 봉헌됐다. 가즈니 주의 마흐무드에게 습격당하자 '우상들'은 모두 불타 없어지고, 스무 날 동안 금과 은은 부츠를 위해 제련되고, 성읍은 불타버렸다.[241]

이러한 파괴에도 불구하고, 일부 자인 조각상들은 도시의 1018 포대 이후 수십 년까지 거슬러 올라가기 때문에, 그 이후에도 어느 정도의 예술적 연출은 계속되었다.[237]

초기 근대기(16~21세기)

현대 시바 착석

초기 근대기의 마투라의 예술은 비교적 적은 수의 예술 작품들로 더 낮은 활동 기간을 거치고 있었다.

참조

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