자인 학교와 분교

다음에 대한 시리즈 일부
재인주의
제인스 역사 타임라인
철학 아네칸타바다 우주론 아힘사 카르마 달마 모카 케발라 예나나 드라비야 타트바 브라마카리아속 아파리그라하 구나스타나 사사라
윤리학 자이나교의 윤리 마하브라타스 (주요 서약) 아히사 (비폭력) 사티아 (진리) 아스테야 (비스틸링) 브라흐마카리아 (차이스티) 아파리그라하 (무소유) 아누브라타스 (또 다른 서약) 사마야카 살레카나
자인 기도 바크타마라 스토트라 미카미덕카담 아모카라만트라 자이 지넨드라
주요 수치 24 티르감파라스 리샤바 파르시바 마하비라 아리한트 가나다하라 쿤다쿤다 싯다세나 사만타브하드라 하리브하드라 야쇼비자야
주요 종파 학교 및 분교 디감바라 śtābara
자인문학 사마야사라 (디감바라) 프라바차나사라 (디감바라) 아가마 (슈웨탐바라) 타트바르타 수트라 드라브야삼그라하 (디감바라) 칼파 수트라 (슈웨탐바라) 우타라디아야나 (슈웨탐바라) 치바카 친타마지 실라파티카람 발라야파티
축제 디왈리 마하비르 잔마 칼랴낙 파류샤나 삼바타리
순례자 티르스 아부 팔리타나 기르나르 식하르지 샤라바나벨라골라
기타 사원 자인기 자인 기호 파라사파로파그라호 지바남 주제 목록
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자이나교는 인도의 종교로 전통적으로 티르코마라라고 알려진 24명의 영적 스승들에 의해 전파된다고 믿어진다. 대체로 자이나교는 두 개의 주요 사상 학교인 디감바라와 스베탐바라로 나뉜다. 이것들은 더 나아가 서로 다른 하위섹트와 전통으로 나뉜다. 실천에는 차이가 있지만 각 종파의 핵심철학과 주요 원칙은 같다.

슈미즘

전통적으로 자이나교의 원래 교리는 푸르바라는 경전에 담겨 있었다. 푸르바는 14개였다. 이것들은 최초의 티르코파라인 리샤바나타에서 유래된 것으로 여겨진다.^[1] 기원전 4세기경에 12년간의 기근이 있었다.^[2] 당시 찬드라굽타 마우리아는 마가다의 통치자였고 바드라바후는 자인 공동체의 우두머리였다. 바드라바후는 신하를 거느리고 카르나타카로 남하했고, 데술라바드라는 또 다른 자인 지도자의 뒤를 이었다. 이 기간 동안 그 교리에 대한 지식은 사라지고 있었다. 파탈리푸트라에는 안가라는 11개의 경전이 편찬되고, 디트티바야 12호 앙가에는 테불바드라의 신자들이 14개의 푸르바 잔해를 적어놓은 협의회가 결성되었다. 바드라바후 추종자들이 돌아왔을 때, 그들 사이에 앙가스의 진위 여부를 놓고 논쟁이 있었다. 또한 마가다에 머물던 사람들은 벌거벗은 채로 남아 있는 상대에게는 받아들일 수 없는 하얀 옷을 입기 시작했다. 디감바라와 스베탐바라 종파는 이렇게 생겨났다. 디감바라는 스베탐바라가 흰 옷을 입은 벌거벗은 사람들이다. 디감바라에 따르면, 푸르바스와 앵가스가 유실되었다고 한다. 시간이 흐르면서 스베탐바라의 대포도 길을 잃고 있었다.^[3] 마하비라의 열반 이후 약 980~993년 후, 발라비(현 구자라트)에서 발라비 협의회가 개최되었다. 이것은 데바르디 카사마슈라마나가 맡았다.^[3][4] 12번째 앙가, 디티바야도 잃어버린 것으로 밝혀졌다. 다른 앙가들은 적어두었다.^[3] 이것은 전통적인 분열설이다.^[5] 스베탐바라에 따르면 8개의 분열(니바나)이 있었다.^[6]

디감바라 전통에 따르면 가나드하라는 푸르바 14명과 앙가 11명을 알고 있었다. 푸르바에 대한 지식은 마하비라와 앙가가 마하비라 이후 약 683년 후인 약 436년 후에 상실되었다.^[7] 앙가에 속하지 않는 본문은 앙가바하스라고 불린다. 14명의 앙가바하스가 있었다. 첫 번째 4개의 앙가바하스, 사마이카, 차투르비마스비카, 반다나, 프라티크라마나는 스베탐바라의 두 번째 물라수트라 부분에 해당한다. 스베탐바라 문헌에서 발생하는 앙가바하스의 문자는 다사바이칼리카, 우타라디아야나, 칼파바하라뿐이다.^[8]

차이점.

서로 다른 고대 자인 문헌을 거부하거나 받아들이는 것 외에 디감바라와 śv타아라는 다음과 같은 다른 중요한 면에서 다르다.

• śvētambaras는 그들의 관습과 복장 규범을 추적하여, 그들이 오직 4개의 구속만을 가르쳤다고 믿는 23번째 티르코파타의 가르침(그 주장, 학자들은 자인 수도 생활을 논하는 고대 불교 문헌에 의해 확인된다고 말한다)에 따라 추적한다. 마하브라는 디감바라가 따르는 다섯가지 맹세를 가르쳤다.^[9][10][11] 디감바라 종파는 śvētambara 해석에 동의하지 않으며,^[12] 파르쉬바나타와 마하바드라의 가르침에서 차이론을 배척한다.^[10]
• 디감바라스는 파르쉬바나타와 마하바드라는 둘 다 결혼하지 않은 상태라고 믿고 있는 반면, ś바나타는 23일과 24일이 정말로 결혼했다고 믿고 있다. śvētambara 버전에 따르면, 파르쉬바는 프라브하바티와 결혼했고,^[13] 마흐바브라는 프리야다르샤나라는 딸을 낳은 야쇼다와 결혼했다.^[14][15] 두 종파는 마하바드라의 어머니 트리살라의 유래는 물론,^[14] 어머니가 자궁에 있을 때 얼마나 상서로운 꿈을 꾸었는지 등 티르코마라 전기의 내용에도 차이가 있다.^[16]
• 디감바라는 리샤바, 바수푸지야, 네미나타가 앉아있는 동안 전지현상에 도달한 세 명의 티르코파라와 다른 티르코파라들이 서있는 금욕적인 자세였다고 믿는다. 이와는 대조적으로, śēāāaras는 앉는 자세의 세 사람이 리샤바, 네미, 마하브라였다고 믿고 있다.^[17]
• 디감바라의 우상화는 평범하고, vā따라 아이콘은 좀 더 생동감 있게 장식되고 색칠이 되어 있다.^[18]
• pvtrtambara Jain 문헌에 따르면, 칼파수트라스 이후부터, 그것의 수도 공동체는 사두(남성 멘디제트보다 여성)보다 사두(sadhvis)가 더 많았다. 근대의 타파 가흐에서 사두 대 사두(사두 대 수도사)의 비율은 3.5 대 3.5 대 1이다.^[19] śvētambara와는 대조적으로, 디감바라 종파 수도원 공동체는 주로 남성이었다.^[20]
• 디감바라 전통에서 남성 인간은 금욕주의를 통해 자신의 영혼이 재탄생에서 해방될 수 있는 잠재력을 가진 정점에 가장 가까운 존재로 간주된다. 여성은 카르미즘의 공적을 얻어야 하고, 인간으로 다시 태어나야 하며, 그래야 자이나교의 디감바라 종파에서 영적 해방을 이룰 수 있다.^[21][22] śvātambaras는 여성도 금욕적인 관행을 통해 사사로부터 해방될 수 있다고 믿으면서 디감바라족에 동의하지 않는다.^[22][23]
• śvātambaras 주에서는 제19대 티르코파라 말ī나타는 여성이었다.^[24] 그러나 디감바라는 이를 거부하고, 말리나타를 남자로 숭배한다.^[25]

디감바라

디감바라(하늘의 옷)는 자이나교의 양대 종파 중 하나이다.^[26] 이 자인교의 종파는 사불랍하드라에 의해 편찬된 자인 아가마의 권위를 배척한다.^[27] 그들은 간다르 고타마 다음으로 스물세 번째 스승인 다라세나 때쯤에는 앙가 한 명만 알고 있었다고 믿는다. 이는 마하비라가 죽은 지 약 683년 후의 일이었다. 다라세나의 제자 아차리아 푸스파단타와 부타발리 다음으로. 그들은 자이나교의 디감바라 종파의 가장 오래된 경전 중 하나인 샤트칸다가마를 적었다. 또 다른 가장 존경받고 가장 오래된 경전은 카세이파후다.^[28][29] 디감바라 전통에 따르면 마지막 자이나 티르코파라인 마하비라는 결혼하지 않았다. 그는 부모의 허락을 받고 서른 ^[30]살에 세상을 떠났다 디감바라는 깨달음을 얻은 후에 마하비라는 굶주림, 갈증, 수면과 같은 인간의 활동으로부터 자유로워졌다고 믿는다.^[31] 디감바라 승려의 전통은 어떤 옷도 입지 않는다. 그들은 떨어진 공작새 깃털과 물박으로 이루어진 빗자루만 가지고 다닌다.^[32] 디감바라 전통의 가장 중요한 학자 몽크 중 하나는 아차리아 쿤다쿤다쿤다였다. 그는 사마야사라와 프라바찬사라와 같은 프라크리트어 문헌을 저술했다. 사만타브하드라(Samantabhadra)와 싯다세나 디바카라는 이 전통의 다른 중요한 승려였다.^[33] 디감바라는 주로 남부 인도, 분델칸드 지역(마디야 프라데시, 라자스탄, 우타르 프라데시 등)에 존재한다. 디감바르 전통은 물라 상과 카슈타 상 두 가지 주요 질서로 나뉜다. 오늘날 유명한 디감바라 아차랴스 중에는 아차랴 비드야사가르, 아차랴 바드만 사가르, 아차랴 비다난다 등이 있다.^{[citation needed]}

디감바르 전통은 바타라카스가 이끄는 두 개의 수도원 명령인 물라 상과 카슈타 상이 있다. 다른 주목할 만한 수도원 명령으로는 17세기에 등장한 디감바라 테라판스(Digambara Terapanth가 있다.^[34] śvētambaras는 그들만의 상어를 가지고 있지만, 사두 상어(남성 수성 단체)가 지배적인 디감바라와 달리, 그들은 주요한 사두 상어와 사두비 상어(원숭이와 수녀)를 가지고 있다.^[35]

수도원주문

물라 상은 고대 수도원이다. 물라는 문자 그대로 뿌리 또는 독창적인 것을 의미한다.^[36] 위대한 아차리아 쿤다쿤다쿤다는 물라 상과 연관되어 있다. Mula Sangh에 대한 가장 오래된 언급은 430 CE이다. 물라 상은 몇 갈래로 갈라졌다. 바타라카 인드라난디의 슈루타바타라와 니타르에 따르면 아차랴 아하드발리는 자인 승려 협의회를 조직하여 여러 집단에게 이름(가나 또는 상하)을 지어 주었다. 4대 그룹은 난디 가나, 세나 가나, 데바 가나, 심하 가나였다. 샤라바나벨라골라, 무도비드리, 훔바지의 바타라카족은 난디 가나에 속한다.

카슈타 상하는 한때 북인도 서인도 여러 지역에서 지배했던 수도원 명령이었다. 카슈타라는 마을에서 유래했다고 한다. 카슈타 상하의 기원은 델리 지방에서 온 여러 문헌과 비문에 로하차랴가 기인하는 경우가 많다.^[37] 카슈타상 구르바발리는 마하비라 경의 열반 이후 683년 정도까지 살았던 디감바라 전통에서 아차랑아를 알고 있던 마지막 인물로 로하차랴를 지목하고 있다.^[38] 북인도에서의 디감바라 명령 몇 건은 카슈타 상하의 것이었다. 아그라왈 제인은 카슈타 상하의 주요 지지자였다. 그들은 로하차랴에 의해 시작되었다. 카슈타 상하에는 난디타트 가흐차,^[39] 마투라 상하, 바가다 가차, 라타바가다 가차 등 여러 가지 주문이 있다. 그 유명한 시인이자 프라티쉬타차랴 라이구는 그왈리오르의 카슈타 상흐 바타라카스의 제자였다. 그왈리오르 요새에 있는 자인상을 조각한 바위는 대부분 카슈타 상 바타라카스에 의해 봉헌되었다.

디감바르 테라판스 하위섹트는 1664–1667년 바타카라에 반대하여 암라 바운사 고디카와 그의 아들 조드라지 고디카가 결성하였다. 바타카라는 자이나교의 사제 계급으로 도서관과 다른 자이나 제도의 유지에 책임이 있다.^[40] 디감바라 제인스 중 테라판 제5의 하위섹트는 자이푸르 지역(산가네르, 엠버, 자이푸르 지역 그 자체)을 중심으로 생겨났다.^[34] 고디카 듀오는 엠버의 바타라카 나렌드라키르티에 반대 의사를 표명했다. 작가 Daulatram Kasliwal과 Pandit Todarmal^[41])은 Terapanth 운동과 관련이 있었다. 그들은 다양한 작은 신들과 여신들에 대한 예배를 반대했다. 일부 테라판티 관습은 예배에 꽃을 사용하지 않는 것과 같이 디감바라 족 사이에서 점차 북인도 전역으로 퍼져나갔다.^[42] 바크타람은 '미티야트바 칸단 나탁'(1764)에서 이 사원을 시작한 집단은 집단적으로 신전을 지은 13명의 개인들을 포함, 테라판트(Thirten Path)라는 이름을 붙였다고 언급하고 있다. 그러나 찬다 카비의 「카비타 테라판트 카우」에 의하면, 창립자들이 13점에 대해 바타라카와 의견이 맞지 않아 테라판트라고 명명되었다. 1692년 카마에서 테라 판이 산가네르에서 사람들에게 보낸 편지에는 거절당한 13가지 의식이 언급되어 있다. 이것들은 박타람의 불상 (1770년)에 언급되어 있다. These are– authority of Bhattarakas, Use of flowers, cooked food or lamps, Abhisheka (panchamrita), consecration of images without supervision by the representatives of Bhattarakas, Puja while seated, Puja at night, Using drums in the temple and Worship of minor gods like dikpalas, shasan devis (Padmavati etc.) and Kshetrapal. 이러한 관행을 계속 지켜온 디감바라 제인스를 비스판티라고 부른다.

타란 판스는 타란 스바미에 의해 1505년 번델칸드에 세워졌다.^[43] 그들은 우상숭배를 믿지 않는다. 대신 타라나판타 공동체는 타란 스와미가 쓴 경전에 기도한다. 타란 스바미(Taran Svami)는 타란 타란(Taran Taran)이라고도 하는데, 타란 타란(Taran Taran)은 수영하는 사람들을 반대편, 즉 열반(Nirvana)으로 도울 수 있는 사람이다. 차드마스타 바니에는 그의 삶에 대한 신비한 이야기, 아마도 자서전일 것이다. 그의 14권의 언어는 프라크리트어, 산스크리트어, 아파브람샤의 독특한 혼합물이다. 그의 언어는 아마 아차랴 쿤다쿤다쿤다(Acharya Kundakunda)의 책을 읽은 데서 영향을 받았을 것이다. 타란 스바미가 작곡한 본문 중 6편에 대한 논평은 1930년대에 브라흐마카리 시탈라 프라사드가 썼다. 다른 글에 대한 논평도 최근에 쓰여졌다. 타란판티 집안에서 태어난 오쇼는 그에게 가장 큰 영향을 준 책으로는 슌야 스바바바와 싯디 스바바바를 포함시켰다.^[44] 이것은 타란판 수가 매우 적다. 그들의 사당은 차이트랄라야(혹은 니사이/나시아라고도 한다. 제단(비마나)에는 우상이 아닌 책이 있다. 타란판 이 가족은 원래 6개 공동체에서 왔다.

스베탐바라

śvāāara(백의상)는 자이나교의 두 주요 종파 중 하나이다. śvētambara는 금욕주의자들이 벌거벗은 디감바라와 구별되는 하얀 옷을 입는 금욕주의자들의 관행을 설명하는 용어다. śvētambaras는 디감바라스와는 달리 금욕자들은 나체를 연습해야 한다고 믿지 않는다. 스베탐바라 수도승들은 보통 흰 옷을 입고 나체주의가 더 이상 실용적이지 않다는 것을 유지한다. śvētambaras는 또한 여성들이 목샤를 얻을 수 있다고 믿는다. śvētambaras는 제19대 티르코파라 말리낫이 여자였다고 주장한다. 일부 śv타라 승려나 수녀들은 흰 천이나 머하파티로 입을 가려서 말을 할 때도 아힘사를 실천한다. 그렇게 함으로써 그들은 작은 유기체를 흡입할 가능성을 최소화한다. śvētambara 전통은 Acharya Teculibhadra Suri의 혈통을 따른다. 칼파수트라(Kalpa Sutra)는 고대의 라인어 중 일부를 언급하고 있다.

두 주요 자인 전통은 시간이 지남에 따라 하위 전통으로 발전했다. 예를 들어, śvētambara의 헌신적인 숭배 전통은 무르티푸자카스(Murti-pujakas)라고 일컬어지는데, 자인 사원에 거주하거나 주변에 사는 사람들은 데라바시(Deravasi)나 만디라마기가 되었다. 지정된 수도회의 장소에서 신전을 피하고 영성을 추구하는 사람들은 Tethakavasasī로 알려지게 되었다.^[45][46]

Śvētāmbarins who are not Sthānakavāsins are called Murtipujaka (Idol-worshipers). 무르티푸자카는 그들의 데라사가 빈 방 대신 티르코파라스의 우상을 담고 있다는 점에서 스타나크바시 스베탐바라스와는 다르다. 그들은 우상을 숭배하고 그것에 대한 의식을 치른다. 무르티푸자카 단성교와 숭배자들은 기도할 때 입 위에 헝겊조각인 무하파티를 사용하지 않는 반면, 스타나크바시는 영구적으로 착용한다. 오늘날 가차스라고 불리는 고전적인 명령 중에서 가장 두드러진 것은 카라타라, 타파, 트리스튀틱이다. 1880년 타파 가차의 비야얀산수리의 주요 개혁은 방랑하는 승려들의 질서를 회복하려는 운동을 주도했고, 이로 인해 야티 제도들이 거의 멸종 위기에 처하게 되었다. 아차리아 라젠드라수리는 트리스투티크 질서에 있는 샤라마나 조직을 복원시켰다.

무르티푸자카 스베탐바라 수도원 명령

무르티푸자카 종파의 승려들은 여섯 가지 명령 또는 가차로 나뉜다. 다음은 다음과 같다.^[47]

• 카라타라 가차 (1023 CE)
• 안칼라 가차 (1156 CE)
• 트리스튀틱 가카 (1193 CE)
• 타파 가차 (1228 CE)
• 비말라 가차 (1495 CE)
• 파르스바칸드라 가차(1515 CE)

Kharatara Gaccha는 Shvetambara Gacchas 중 하나이다. 문자 그대로 신성한 본문을 따르고 있어 비디상하(회)라고도 한다.^[48][49] 바르다마나 수리^[49](1031년)에 의해 설립되었다. 그의 선생님은 절에 사는 승려였다. 그는 문자를 따르지 않는다는 이유로 그를 거절했다.^[48] 그의 제자 지네슈바라는 1023년 아나힐바다 파탄에서 차이트아바시스의 지도자 수라차랴를 공개 토론에서 물리쳤기 때문에 명예 타이틀 '카라타라'(샤프 위트드 또는 피어스)를 얻었다. 그래서 가카는 그의 타이틀을 얻었다.^[49] 또 다른 전통은 지나다타 수리(1075–1154)를 가카의 창시자로 간주하고 있다.^[49] Kharatara 금욕주의자들은 신성한 본문을 그 단어에 따른다. 그들은 기본적인 슈베탐바라 캐논과 다른 카라타라 선생님들의 작품을 따른다.^[48]

트리스투티크 가카는 아차리아 라젠드라수리에 의해 타파 가차(Tapa Gaccha)가 창설되기 전의 무르티푸자카 스베탐바라 자인 종교집단이었다. 1194년에 설립되었다. 고대에는 아가마 가카로 알려져 있었다. 트리스투티크는 비록 도우미 신에 대한 제물은 큰 의식 동안 만들어졌지만 대부분의 의식에서 티르감파라스에 대한 헌신을 믿었다. 트리스투티크 가카는 아차리아 라젠드라수리에 의해 개혁되었다.

타파 가카는 스베탐바라 자이나교의 가장 큰 수도원이다. 1229년 아차리아 자갓 찬드라수리에 의해 설립되었다. 그는 메워의 통치자로부터 '타파'(즉 명상적인 것)라는 칭호를 받았다. 비야야난다 수리는 스베탐바라 승려들 사이의 떠돌이 질서를 되살리는 데 책임이 있었다. 이 개혁의 결과로 오늘날 대부분의 스베탐바라 자인 스님들은 타파 가카에 속한다.

1476년 아이돌 숭배에 반대하는 운동을 시작한 론카 샤하(Lonka Shaha)에 의해 대규모 분쟁이 시작되었다. 사타카바시(Thetakavasasī)는 1653 CE에 즈음하여 용암지라는 상인이 세운 자이나교의 한 종파로, 어떤 동상에도 기도하지 않는다.^[50] 그 종파는 본질적으로 론카의 가르침에 근거한 종파의 개혁이다.^[51] 사타카바시스는 śvśtambara canon 32개를 제외하고는 모두 거절한다.

테라판스(Terapanth)는 스베탐바라 자인주의 하의 또 다른 개혁적인 종교 종파다. 스와미 비칸지 마하라지로도 알려진 아차리아 비크슈에 의해 설립되었다. 스와미 비칸지는 이전의 Sthanakvasi 성인으로 아차랴 라후나타에 의해 입문했다. 그러나 그는 Sthanakvasi 금욕의 종교적 관습의 여러 측면에 대해 그의 구루와 차이를 가지고 있었다. 그리하여 그는 자인 스님들의 관행을 바로 잡는다는 모토로 스타나크바시 종파를 떠났고, 결국 1760년 6월 28일 라자스탄 주의 우다이푸르 지역에 있는 작은 마을 켈와에서 테라판스가 그를 통해 건국되었다. 이 종파 역시 비이성적이다.^{[52][53][54][55]} 아차랴 비카나지가 13가지 종교 원리, 즉 5개의 마하브라타(위대한 서약), 5개의 삼염(규정), 3개의 굽티스(통제나 구속)에 스트레스를 주었기 때문에, 그의 하위섹트는 테라판타 (13의 길)로 알려져 있었다. 이와 관련하여, 하위섹트에 테라판타(Terapanta)라는 용어를 사용하는 것에 대해 두 가지 다른 해석이 제시되었다. 한 가지 설명에 따르면, 판타에는 창건 당시 승려 13명과 평신도 13명밖에 없었던 것으로 언급되고 있다. 다른 설명에 따르면 테라는 문자 그대로 "네 것"을 의미하는 테라에서 유래되었다고 한다. 테라판스는 하나의 아차리아의 지휘 아래 조직된다. 테라판스는 창시자 아차랴 비카나지로부터 현재까지 아차랴를 제1차 아차랴로 11명만 계승하고 있었다. 또한, 테라판 제국은 마리아다 마호타사바라고 알려진 축제를 정기적으로 관찰한다. 이 독특한 축제는 매년 마하의 밝은 반월 7일에 기념된다. 현재 마하샤르만은 테라판도의 열한 번째 아차랴이다.

18세기경, śvētambara와 Digambara 전통은 분리된 테라판티 운동의 출현을 보았다.^[46][56][57] śvētambara Terapanth는 18세기에 Acharya Bikshu에 의해 시작되었다. 테라판스에는 아차랴가 하나 있을 뿐인데, 이것은 그것의 독특한 특징이다.^[58]

다른이들

Raj Bakta Marg 또는 Kavi Panth 또는 Schrimadia는 1901년^[59] 그가 죽은 후 그의 추종자들에 의해 Srimad Rajchandra의 가르침에 기초한다. 그들은 Digambara와 Shvetambara 전통을 결합한다.^{[citation needed]} 전 스타나카바시 승려 간지 스와미는 1934년 디감바라 자이나교의 한 갈래로 여겨지는 간지판스를 세웠다.^{[citation needed]} 다다 바관이 제정한 아크람 비그난 운동은 자인-바이슈나바 힌두 싱크로트주의 운동으로 여겨지지만 라잔드라 등 자인 경전의 가르침에서 영감을 얻는다.^[60] 그들은 스스로를 자인이라고 부르지 않는다.^{[citation needed]}

야파니야는 현재 멸종된 카르나타카 서부의 자인주문이었다. 자인 신전을 위해 기증한 팔라시카의 카담바 왕 Mrigesavarman(AD 475–490)이 그들을 언급하는 첫 번째 비문은 야파니야스, 니르그란타스(디감바라스), 쿠르차카스(알려지지 않음)^{[citation needed]}의 종파에게 보조금을 주었다. 야파니야스를 언급한 마지막 비문은 카르나타카 남서부의 툴루바 지역에서 발견되었는데, 사카 1316년 (1394년 CE) 날짜였다.^[61] 야판야는 2세기 CE의 지배력에 올라 디감바라나 스베탐바라와 합병한 데칸으로 이주한 후 쇠퇴하였다.^[62]

참조

인용구

원천

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