하다드

Hadad
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Adad(adad)
기상, 허리케인, 폭풍, 천둥, 비의 신
Ramman.png
아다드 동상을 들고 있는 아시리아 병사들
거주지천국
기호.선더볼트, 황소, 사자
개인정보
부모님가장 일반적인 전통:아누
가끔 Enlil, Nanna, Sin, Ningal도 있다.
형제의우투, 이난나
컨소시엄살라 주, 메딤샤 주
아이들.기빌 또는 게라
등가물
그리스어 등가물제우스
로마식 등가물목성
노르드어 등가물토르
힌두교에 상당하는 것인드라
가나안 등가물바알
켈트어 등가타라니스
히타이트 당량테슈브
고대 근동의 신들
고대 이집트인
아라비아어
에블라이트
엘라마이트
후리안
레반틴
(캐나다 및 우가리트)
메소포타미아어
고대 근동의 종교

Hadad (Ugaritic: 𐎅𐎄 Haddu), Adad, Haddad (Akkadian: 𒀭𒅎 DIM) or Iškur (Sumerian) was the storm and rain god in the Canaanite and ancient Mesopotamian religions.그는 기원전 [1][2]2500년에 에블라에서 "하다"로 증언되었다.레반트에서, 하다드는 아모리인에 의해 메소포타미아로 소개되었고, 그곳에서 그는 아다드 ([3][4][5][6]아시리아-바빌로니아) 신으로 알려지게 되었다.아다드와 이슈쿠르는 보통 후리아의 신 [8]테슈브에게 사용된 것과 같은 기호인 로그 문자 — im[7] IM으로 쓰여진다.하다드는 또한 피다르, 라피우, 바알제폰,[9] 또는 단순히 바알(주)로 불리기도 했지만, 이 호칭은 다른 신들에게도 사용되었다.황소는 하다드의 상징적인 동물이었다.그는 수염을 [10][11]기른 채 종종 곤봉과 벼락을 들고 황소 뿔이 달린 머리장식을 [12][13]하고 있었다.하다드는 히타이트의 폭풍신 테슈브뿐만 아니라 그리스 신 제우스, 로마 신 주피터(그리고 소아시아의 둘리체 근처 컬트 센터에서는 주피터 돌리케누스라고 불리고 있었다)와 동일시되었다.

바알의 서사시로도 알려진 바알 대계(Baal Cycle)는 폭풍의 신 하닷이라고도 불리는 가나안 지역의 바알 신에 대한 이야기를 모은 것이다.이 이야기 모음집은 기원전 1400년에서 1200년 사이이며 오늘날 시리아의 고대 도시 우가리트에서 발견되었다.

아카드와 수메르의 아다드

In Akkadian, Adad is also known as Rammanu ("Thunderer") cognate with Aramaic: רעמא Raˁmā and Hebrew: רַעַם Raˁam, which was a byname of Hadad.람마누는 이전에 많은 학자들에 의해 나중에 하다드와 동일시된 독립적인 아카드 신으로 잘못 받아들여졌다.

북부 메소포타미아에서 시작되었지만, 아다드는 [14]남쪽의 Ishkur를 지정한 것과 같은 수메르 문자 IM에 의해 확인되었다.그의 숭배는 제1차 바빌로니아 [15]왕조 이후 메소포타미아에 널리 퍼졌다.아다드/이슈쿠르는 폭풍우의 분노로 위협적이고 일반적으로 생명을 주고 [16]자비롭다고 특징지어진다.

슈루팍에서 발견된 신들의 목록에는 이슈쿠르라는 형태가 나타나지만, 아마도 수메르에서는 폭풍과 비가 드물었고 그곳의 농업은 대신 관개에 의존했기 때문일 것이다.엔릴과 니누르타의 신들도 Ishkur의 특색을 떨어뜨리는 폭풍우 신의 특징을 가지고 있었다.그는 때때로 둘 중 한 명 또는 다른 한 명의 조수나 동료로 나타난다.

엔키는 운명을 나눠줄 때 이슈쿠르를 우주의 조사관으로 삼았다.일화에서 이시쿠르는 "위대한 빛나는 황소, 당신의 이름은 천국"으로 거듭 선언되고 또한 카르카라의 영주 아누의 아들, 풍요의 영주 엔키의 쌍둥이 형제, 폭풍을 타는 영주, 하늘의 사자라고도 불린다.

아다드/이슈쿠르는 때때로 달의 신 난나/신의 아들이며 우투/샤마쉬와 이난나/이슈타르의 형제이다.Ishkur는 때때로 [17]Enlil의 아들로 묘사되기도 한다.

황소는 고대 바빌로니아 시대[18](기원전 2천년기 전반)에 시작된 아다드/이슈쿠르의 신성한 동물로 묘사되었다.

아다드/이슈쿠르의 배우자(수메르 초기 및 훨씬 이후의 아시리아어 문헌에서 모두)는 곡물의 여신 살라로, 때때로 다가누 신과도 관련이 있다.그녀는 또한 초기 문헌에서 Gubarra로 불렸다.불의 신 지빌(Akadian에서는 Gerra)은 때때로 Ishkur와 Shala의 아들이다.

시리즈의 일부
고대
메소포타미아 종교
Chaos Monster and Sun God
원시 생물
법령을 내리는 일곱 신
다른 주요 신들
소신
반군과 영웅
정령과 괴물
이야기

그는 미탄니아인들이 같은 수메르 문자 [8]IM으로 지정한 아나톨리아의 폭풍우 신 테슈브와 동일하다.때때로 아다드/이슈쿠르는 아모리인들의 신인 아무루 신과 동일시 된다.

아다드/이슈쿠르의 컬트의 바빌로니아 중심지는 남쪽의 카르카라였고, 그의 주요 신전은 다음과 같다.E.Kar.kar.a; 그의 배우자 샬라는 E.라는 이름의 사원에서 숭배되었다.두르쿠. 아시리아에서 아다드는 전사적인 면과 함께 개발되었습니다.중세 아시리아 제국 동안, 티글라스-필레세르 1세 (기원전 1115–1077년)의 통치 기간 동안, 아다드는 아수르에 그가 아누와 공유했던 이중 성역을 가지고 있었다.아누는 종종 호출에서 Adad와 연관된다.아다드라는 이름과 다양한 대체 형태와 이름(다두, 비르, 다다)은 아시리아 왕의 이름에서 종종 발견된다.

Adad/Ishkur는 찬송가, 주술, 봉헌 비문의 두 가지 측면을 보여줍니다.한편으로, 그는 적절한 시기에 비를 내리게 함으로써 땅을 비옥하게 만들고, 다른 한편으로 그가 보내는 폭풍은 재앙과 파괴를 가져오는 신이다.그는 번개와 벼락(때로는 창 모양)이 있는 기념비와 원통형 봉인(때로는 뿔 달린 투구를 쓰고), 찬송가에는 전체적으로 신의 음침한 모습이 그려져 있다.자연을 지배하고 있는 두 신의 자연스러운 결합으로 인해, 태양신 샤마쉬와 그의 관계는 그에게 태양신에게 속한 특성 중 일부를 주입하는 것으로 이어졌다.

알베르토 그린에 따르면, 카시테 시대와 마리 지역에서 시작된 아다드에 대한 묘사는 이쉬쿠르의 더 평화롭고 목가적인 [20]성격과는 대조적으로 파괴적이고 폭풍우가 치는 성격과 무시무시한 전사 [19]신으로서의 역할을 강조한다.

샤마쉬와 아다드는 일반적으로 신탁과 점의 신이 합쳐졌다.신들의 뜻이 제수 동물의 간을 검사하여 결정되든, 물통 속의 기름 방울의 작용을 관찰하든, 천체의 움직임을 관찰하여 결정되든, 점괘와 관련된 의식에서 반드시 발동되는 것은 샤마쉬와 아다드이다.마찬가지로 왕의 연보와 봉헌문에서도 신탁을 언급할 때 샤마쉬와 아다드는 항상 신으로 불리며, 그러한 경우에 그들의 일반적인 호칭은 벨레 비리(bele biri)이다.

우가리트의 하다드

Baal과 Thunderbolt의 비석, 기원전 15-13세기.라스 샴라(고대 우가리트)의 아크로폴리스에서 발견됩니다.
페르가몬 박물관, 기원전 775년 삼알 근처의 게르드신에서 발견된 거대한 신 하다드

종교적 문헌에서 바알/하다드는 비를 다스리고, 따라서 번식력을 결정하는 힘을 가진 식물의 발아를 지배하는 하늘의 군주이다.그는 그 지역의 농업인들에게 생명과 성장의 수호자이다.바알의 부재는 가뭄, 기아, 죽음, 혼란을 야기한다.

우가릿의 문헌에서 판테온의 최고신 엘은 렐 산에 살고 있고, 그곳에서 신들의 모임이 만난다.

바알 대계통은 단편적이고 동시대인에게 분명했을 많은 미지의 것을 남긴다.현존하는 초기 부분에서는 엘과 바알 사이에 일종의 불화가 있는 것으로 보인다.엘은 그의 아들 중 한 명인 얌 왕자와 나하르 판사를 신들의 왕으로 만들고 얌의 이름을 yw에서 mdd'il로 바꾸는데, 이는 엘의 달링이라는 뜻이다.엘은 그의 권력을 확보하기 위해, 얌은 바알을 왕좌에서 몰아내야 할 것이라고 얌에게 알린다.

이 전투에서 바알은 다소 쇠약해졌지만, 신성한 장인 코타르와 카시스가 두 개의 마법 몽둥이로 얌을 때리고, 얌은 쓰러지고 바알은 싸움을 끝낸다.'아타르트'는 바알의 승리를 선언하고 바알/하다드를 lrkb 'rpt("구름 위의 라이더")로 경례한다.이것은 현대 영어 성경 편집자들이 시편 68.34절에 야훼에게 적용한 구절이다.'아타르트'의 권유로 바알은 "산탄"을 내고 얌은 죽었고 열은 확실하다고 선언한다.

다음 구절은 바알이 많은 머리를 가진 해룡 로탄을 이긴 것을 언급하고 있다.본문의 공백으로 인해 로탄이 얌의 다른 이름인지 아니면 다른 유사한 이야기의 언급인지는 알려지지 않았다.지중해 지역에서 농작물들은 바람, 폭풍, 그리고 바다에서 오는 홍수로 인해 종종 위협을 받았는데, 이것은 고대인들이 왜 이 우주의 존재의 분노를 두려워했는지를 보여준다.

바알/하다드를 위해 레바논 산과 시리온에서 나는 삼나무와 은과 금으로 만든 궁전이 지어졌습니다.그의 새 궁전에서 바알은 다른 신들을 위한 큰 잔치를 연다.코타르와 카시스의 독촉에 바알은 다소 마지못해 궁전의 창문을 열고 천둥과 번개를 칩니다.그리고 그는 엘의 또 다른 아들인 모트 '죽음'(가뭄과 저승의 신)을 잔치에 초대한다.

하지만 모트는 모욕당했다.인간의 살과 피를 먹는 사람은 빵과 포도주에 만족하지 못할 것이다.모트는 바알을 산산조각 내고 바알을 삼키겠다고 위협한다.심지어 바알도 죽음에 맞설 수 없다.여기서의 갭은 해석을 의심하게 만든다.샤프시 '태양' 여신의 조언에 따라 바알은 암소와 교제하고 그 결과 생긴 송아지를 모트에게 선물로 입힌 후, 자신은 무력한 그늘로 가장하여 저승으로 내려갈 준비를 하는 것으로 보인다.바알의 명백한 죽음 소식은 엘마저 슬퍼하게 만든다.'아나트, 바알의 누나는 바알의 시신을 발견한다 아마도 송아지의 시체일 것이다' 그리고 그녀는 장례 잔치로 시신을 묻는다.아타르 신은 바알의 자리를 대신하도록 임명되었지만, 그는 서투른 대체자이다.한편, '아낫은 모트를 찾아 칼로 쪼개서 불에 태운 후, 새들이 먹을 수 있도록 그의 유해를 들판에 버린다.하지만 샤프쉬가 바알을 되찾기 전까지 지구는 가뭄으로 갈라져 있다.

7년 후 모트는 돌아와서 샤프쉬가 모트에게 엘이 바알을 지지한다고 말했을 때 비로소 멈추는 전투에서 바알을 공격한다.그래서 모트는 즉시 바알/하다드에게 항복하고 바알을 왕으로 인정한다.

이집트의 하다드

아메르스트 파피루스에서 바알 세폰(하닷)은 이집트 신 호루스와 동일시된다: "제폰에서 바알이 너에게 축복을 내려라", 아메르스트 파피루스 63장 7장 3절과 11장 13장 14절: "제폰에서 호루스가 우리를 도와라."펠루시움에서 제우스 카시오스의 동상이 [21]하포크라테스의 이미지로 여겨졌기 때문에 고전 자료들은 이 이름을 제우스 카시오스로 해석한다.제우스 카시우스는 아폴로로부터 몇가지 특성도 물려받았다.그들은 또한 시리아와 터키 국경의 카시우스 산이나 이집트 펠루시움 근처의 카시온 산과 관련된 티폰과의 갈등을 회상한다.바알이 호루스와 그의 라이벌 세트 둘 다와 동일시 될 수 있었던 이유는 이집트에서는 폭풍의 요소가 이방인이나 외부인의 신으로 여겨졌기 때문이다.따라서 이집트인들은 그들의 고향 신 세트를 다른 이웃 신과 동일시할 수 있는 더 나은 대안이 없었기 때문에 그들은 잠정적으로 그를 하닷과 연관시켰다.그가 폭풍신이었기 때문에, 그러나 바알(하다드)이 특별히 비와 천둥의 특성으로 여겨지지 않고 대신 일반적으로 하늘의 신으로 인식될 때, 그것은 산에 사는 주요 신으로서 그의 형태인 "바알 자폰"에 의해 구체화된다(예를 들어 우가리트의 왕이 이집트에 보낸 14세기 편지).파라오는 바알 자폰을 아문(Amun)[22]과 동등한 존재로 간주한다.)의 경우 자폰은 이집트 호루스와 더 유사하다(바알사민에 필적한다).다른 해석은 세트가 Hykos에 의해 Hadad와 연관되었다는 사실에 근거할 수도 있다.세트는 원래 "Baal"(많은 신들 중 하나 - 티레의 바알)이라는 호칭으로 언급되기도 했던 다른 신을 언급했을 가능성이 높으며, 그들은 이국적이고 적절히 강조되어 있었기 때문에 특히 이집트에서 폭풍과 같은 특징을 보였다.대신 그의 날씨 특징이 다른 cu에서는 그다지 두드러지지 않았을 것이다.그와 동등한 것을 숭배했지만 셈 문화에서 식별할 수 있는 유일한 폭풍신은 하다드와 히타이트 수텍(테슈브의 대체 이름으로 가설되었지만 여전히 불분명한 전쟁신)이라는 점에서 이집트 신의 특징과 일치했다.히타이트인과 셈틱 힉소스인 모두 이집트 땅에서 그들의 신들을 데려온 외국인이라는 사실로 인해 그럴듯하게 여겨졌고, 그들의 주요 신은 우연히 폭풍과 같은 특징을 보였고 이집트에 온 외국인들과도 관련이 있었다.이집트인들은 세트를 가지고 있었다.이는 테슈브가 이전에 확립된 신들의 아버지인 쿠마르브를 대체하는 히타이트의 "쿠마르비 주기"와 마찬가지로 젊은 지배자와 새로 임명된 신들로 대표되는 새로운 세대의 신들에 의해 대체되는 판테온 전 족장의 신화적 모티브를 다시 한 번 반영할 것이다.i. Amherst XII/15에서는 이전과 동일한 식별이 다시 한 번 언급된다: "호루스의 제폰에서 온 바알"(BT mn hr Shpn Hr).

아람과 고대 이스라엘의 하다드

기원전 제2천년기에, 얌하드 또는 할랍의 왕(현재의 알레포)은 존경의 표시로 할랍 [23]성채에 위치한 하다드의 신전에 전시될 마리 왕으로부터 이쉬타르 상을 받았다.알레포의 왕은 자신을 "하다드의 사랑받는 자"[24]라고 불렀다.이 신은 아시리아 왕 샬만에세르 1세의 비석에는 "알레포의 신"이라고 불린다.

하다드라는 요소는 그 지역의 왕들이 지었던 수많은 신학적 이름에 등장한다.베닷의 아들 하닷은 모압 땅에서 미디안 사람을 물리친 에돔의 네 번째 왕이다.아람 왕 하다데셀(Hadad-is-help)은 다윗에게 패배했다.다마스쿠스의 후대 시리아 왕들은 일련의 이집트 왕들이 자신들을 암몬의 아들이라고 부르는 데 익숙했던 것처럼 습관적으로 벤-하다드 또는 하다드의 아들 칭호를 사용한 것으로 보인다.예를 들어, 아람의 왕 벤 하닷은 유다의 왕 아사가 북부 이스라엘 [25]왕국을 침략하기 위해 고용했다고 전해진다.기원전 9세기 또는 8세기에 아람 왕 벤 하다드의 아들'이라는 이름이 알레포 [26]북쪽 마을 브레드쉬에서 발견된 멜카르트에게 바친 현무암 비석에 새겨져 있다.하닷은 이스마엘의 열두 아들 중 일곱째였다.

아람어 연호, 구남아랍어 연호, 히브리어 연호, 아카드어 라마누(Thunderer)가 관련지어져 있으며, 아마 아람어와 히브리어로 라마누로 발음되었을 것이다.히브리어 철자법과 마소레틱 발성법 림몬은[27] '포메그라네이트'를 의미하는 히브리어 단어와 동일하며 의도적으로 철자를 틀리고 원문을 패러디한 것일 수 있다.

하다르림몬의 [28]애도라는 문구 중 일부 필사본에서 하르다림몬이 열등하다는 말이 발견되어 많은 논란이 되고 있다.제롬과 모든 오래된 기독교 통역가들에 따르면, 그 애도식은 메기도의 계곡에 있는 하다드 림몬이라고 불리는 곳에서 일어난 어떤 것에 대한 것이다.언급되는 사건은 일반적으로 요시야의 죽음(또는 타르검에서와 같이 아합이 하다드림몬의 손에 의해 죽은 것)으로 여겨졌다.그러나 우가리트어 문헌이 발견되기 전부터 일부에서는 하다드림몬이 아도니스나 타무즈처럼 죽어가는 신흥신일 수 있다고 의심하고 있으며, 이는 아도니스 [29]축제와 같은 아다드에 대한 애도를 암시하는 것일 수도 있다.T. K. Cheyne는 Septuagint가 단순히 림몬으로 읽힌다고 지적하고, 이것은 Migdon(Megiddo)의 부패일 수도 있고, 그 자체가 Tamuz-Adon의 부패일 수도 있다고 주장한다.그는 "그날 예루살렘에 큰 슬픔이 있을 것이다, 타무즈 아돈을 위해 우는 여자들의 애도처럼." (아돈은 "주님"[30]을 의미한다.) 라는 구절을 만들 것이다.이러한 추측을 해결할 추가 증거는 아직 밝혀지지 않았다.

산추니아톤

Sanchuniathon의 설명에 따르면 Hadad는 한때 Adodos로 불렸지만 대부분 Demarss로 불리고 있다.이것은 아마 하다드와 [31]병행하여 나타나는 우가리트어 dmrn에서 유래한 혼란스러운 형태이거나 아마 하다드 라만의 그리스 부패일 것이다.Sanchuniathon의 Hadad는 Sky가 임신하고 있을 때 Dagon 신에게 주어지는 첩의 아들이다.이는 하다드의 혈통에 대한 두 가지 설명을 결합하려는 시도로 보이며, 그 중 하나는 하다드가 다곤의 아들이었다는 우가리트 전통이다.아카드 신 아다드는 아누의 아들(하늘)이라고도 불린다.대응하는 히타이트의 신 테슈브도 마찬가지로 아누의 아들이다.

Sanchuniathon의 설명에 따르면, 폰토스와 처음 싸우는 사람은 Sky이다.그 후 스카이는 하다드와 동맹을 맺었다.Hadad는 분쟁을 넘겨받았지만 패배했고, 불행하게도 이 문제에 대해서는 더 이상 언급되지 않았다.산추니아티온은 우가리의 전통에 동의하며, 우가리의 모트인 무트를 엘의 아들인 "죽음"이라고도 부른다.

성경에 나오는 하다드

성경에서 하다드는 이스라엘 민족의 신인 야훼의 비신앙자들에게 숭배받는 신으로 여러 번 언급된다.

출애굽기(출애굽기)에서 이스라엘 사람들은 황금 송아지 모양의 숭배상을 숭배했고, 그들은 그것을 "황소 엘"이라고 불렀는데, 이것은 엘로힘이라는 용어와 같은 이름을 가진 카난 신, 혹은 단순히 "엘"이라는 용어와 관련이 있다.이와 같이 이스라엘 자손은 이전에 야훼께 드린 공경심을 하닷에게 바쳤다.하닷은 이스라엘 사람들의 거짓 우상과 하닷 사이의 관계를 보여주는 황소들과 연관되어 있다.거짓 우상이 사실은 [citation needed]하다드라는 것을 분명히 말하지 않더라도 암시하고 있다.하다드는 유대-기독교에서 [32][citation needed]이스라엘 민족의 하나님이 가지고 있는 것과 같은 권력과 권위를 원하는 신으로 특징지어진다.

왕기에서, 북부 이스라엘 왕 아합의 아내인 이세벨은 그녀가 입양한 나라에서 하닷의 옹호자로 일했다.그녀는 어떤 신이 더 강력하고 권위적인지를 두고 예언자 엘리야와 갈등을 빚는다.결국 엘리야는 야훼의 우월함을 증명할 수 있게 되고, 결국 끔찍한 죽음을 맞는 [citation needed]아합과 이세벨로부터 이스라엘 백성들을 다시 지배하게 된다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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레퍼런스

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외부 링크

Wikisource는 1911년 브리태니커 백과사전 기사 "Hadad"의 텍스트를 가지고 있다.
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