샤파시

Shapash
고대 근동의 신들
고대 이집트인
아라비아어
Eblaite 및 시리아어
엘라마이트
후리안
레반틴(캐나다 및 우가리트)
메소포타미아어
고대 근동의 종교

샤파슈(Shapshu 또는 Shapsh)는 가나안 태양신이다.그녀는 또한 그녀의 유력한 [a]아버지인 높은 신 [1]: 323 엘의 왕실 사자로 일했다.우가리트어 말뭉치에서 그녀의 가장 흔한 별명은 nrt 'ilm shpsh(샤파시, 신의 등불)', rbt shpsh(위대한 부인 샤파시), shpsh(영원한 샤파시)[2]이다.판테온 목록에서는 KTU 1.118과 1.148에 샤파시가 아카드 샤마시와 [3]: 361–362 동일하다.

컬트

메소포타미아의 샤마쉬나 우투와는 달리 아라비아의 샴스와 마찬가지로 샤파쉬는 여성 태양신이었다.우가리트어 문헌의 증거와 더불어, Amarna 문자 EA 323은 태양의 신 UTU를 위한 수메르 문자를 여성 명사(sha tiram UTU,[4]: 115, n111 19행)로 사용한다; 이 문자의 아슈켈론의 Yidya와 함께 증명된 것으로 보아 샤파시를 지칭할 수 있다.마찬가지로 Tyre의 Abimilki에서 파라오에게 보내는 편지 EA 155에는 여성 UTU(LUGAL UTU darītum, 6, [5]: 180, n110 44행)가 포함되어 있다.툴리드-샴시(샤마쉬-가베-(나-)[b] 출생)와 움마-샤마쉬(샤마쉬-is-my-motos)와 같은 옛 아카드 이름은 북서 셈족의 태양 [6]여신에서 유래한 기원전 제3천년의 여성 태양 여신 전통을 나타낼 수 있다.

우가리트어

샤파시는 우가리아 종교의 주요 신이었다.우가리트의 왕에게 보낸 편지(KTU 2.42)에서 샤파시(shpsh 'lm)는 [7][8]: 131 바알 다음으로 공식화된 신 목록에서 두 번째로 이름을 올렸다.제물 목록의 증거는 샤파쉬가 우가리트에서 제물을 받는 주요 신들 중 하나였다는 것을 암시한다.그녀는 '샤프슈 pgr wrmrmnm'(샤파시, '장례제물', '주권자')[9]: 347 의 밤 동안의 역할과 관련된 신성한 별명 pgr을 받았고, 그녀는 전교조 1.161에서 [10]: 52, 106–108 왕위 계승식 동안 일련의 제물을 받았다.그녀는 또한 점괘(KTU 1.78)와 마법의 문자(KTU 1.100)[9]: 322 로도 알려져 있다.

우가리트에는 샤파쉬와 관련된 신학적 이름들이 66개의 개인 이름들을 포함하며, 후리아의 태양신 시미게도 9번 등장한다.그녀의 이름은 바알, 엘, 레셰프의 [11]이름 다음으로 개인 이름에서 네 번째로 많이 볼 수 있다.

Shapash는 Ugarite corpus에 배우자가 있는 것으로 알려져 있지 않지만, 주문 텍스트 KTU 1.100의 "m.p"l.lt"는 "mh"("mother")[12]: 197 로 그녀를 지칭한다.

샤파쉬를 부르는 주문문서가 몇 개 있다.주문형 KTU 1.100에서 '말과 암말의 엄마'(mm.pll.p)lt)로 불리는 캐릭터가 뱀에 물린 문제에 대한 도움을 샤파쉬(존댓말의 의미일 수 있지만, 그녀의 엄마)에게 도움을 요청하고 있는데, 그녀의 아이들이 명백히 위험에 처해 있기 때문이다.샤파시는 어머니와 신들 사이에서 중재자 역할을 하며, 그들의 주거지에 있는 10개의 다른 신들을 방문했고, 조라누 신의 요새에 도착할 때까지, 조라누는 어떤 대응책도 가장 먼저 취한다.①오라누는 여러 가지 식물을 모아 뱀을 물리치고 어미의 자손의 죽음을 막을 수 있다.오라누와 [12]: 188–204 어미의 결혼으로 마법의 지식을 공유하는 조건으로 주문은 끝난다.태블릿의 가장자리에 쓴 글귀는 이것을 [3]: 378–387 '뱀에게 물린 것에 대한 스펠'이라고 묘사한다.KTU 1.82에서 뱀에 물리는 것에 대한 또 다른 주문인 샤파시는 Tunnan, Resheph, Mot, 다양한 뱀, 그리고 [13][12]: 111 Toranu의 생물로부터 희생자를 보호하기 위해 바알, 아나트와 함께 소환된 세 개의 양성 신들 중 하나이다.Shapash를 호출하는 또 다른 주문은 KTU 1.107로, 그녀와 Ooranu가 텍스트 초반에 등장한다.그녀는 뱀에 물린 한 소년이 그녀에게 독을 [12]: 157–164 제거해 달라고 요청하자 질문을 한다.

기원전 17-15세기 원통물범 AO[c] 20138은 샤파쉬 또는 아린나의 [14]히타이트 태양 여신으로 생각되는 파도와 같은 태양 광선을 방출하는 여성 신을 묘사하고 있다.아지제는 아린나의 태양여신의 특징적인 머리장식이 없고 사판산의 [8]: 133 두 봉우리라고 해석하는 두 개의 산봉우리가 있기 때문에 샤파시라는 신분을 밝히기를 선호한다.

청동기 시대의 시리아

에블라에서는 한 쌍의 태양신들이 숭배되었고, 그 이름은 수메르 문자를 사용하여 기록되었습니다.dUTU와 그의 파트너 UTU.SAL. 철기시대 아람 세파이어 스텔은 사마의 신부를 누르(u)라고 부르지만, 샤파시의 [15]: 213–214 가장 일반적인 대명사 nrt 'ilm shpsh'에 해당할 수 있다.[16] 에블라에서는 샤파시를 지칭하는 신학적 이름은 알려져 있지 않다.페티나토에 의해 Ibbi-Sipish로 번역된 개인은 이제 Ibbi-Zikir로 더 정확하게 번역되고 있으며, 지키르는 신적 [15]: 214 이름 외에는 알려지지 않은 신이다.

에마르에 있는 수메르 문자 UTU 아래에 적어도 하나의 신이 알려져 있지만, 그들의 본고장 이름, 성별, 그리고 다른 시리아 신들과의 관계는 여전히 [17]불분명하다.

철기 시대 페니키아

The sun god in iron age Phoenicia is consistently written as šmš (Phoenician: 𐤔𐤌𐤔), rather than špš, and is attested in both male and female forms.팔레스트리나의 에트루리아 베르나디니 무덤에 있는 기원전 7세기 페니키아 그릇과 '샤파시의 [18]피엔시아 아이보리'는 둘 다 여성 태양 여신을 묘사하고 있지만, 바알베크의 태양 숭배는 남성 신을 중심으로 하고 있다.아지즈는 메소포타미아나 그리스 종교 헬리오스의 문화적 영향이 신을 [8]: 193 남성으로 식별하게 했을 수도 있다고 주장한다.

기원전 6세기 에슈무나자르 2세 석관과 같은 장례 비문은 "태양 아래 생명"인 t št shmsh를 언급하고 있으며, 또한 영원의 시핏바 비문에 새겨진 shpsh'lm을 상기시키는 영원한 태양(shmsh lm)을 언급하고 있다.그리고 죽은 [8]: 161–165 자들.

zb š shmsh(태양을 위한 희생물)라는 이름의 달은 라티움에서는 기원전 5세기/6세기, 기원전 300년, 키프로스에서는 기원전 3세기 라르나카스 티스 라피투우에서 확인된다.피르기에 있는 페니키아 문헌 중 한 줄에 4-5행은 '태양의 제물인 달의 [테바리 벨라누스, 그녀의 신전에 선물로...'[4]: 104 [8]: 183–185 라고 쓰여 있다.

기원후 2세기에, 파우사니아스는 태양을 아폴로라고 지칭한 아이기움의 한 시도니아인과의 대화를 보고하면서,[19] 신들에 대한 그리스인과 페니키아인의 개념을 대비시키면서, 그들이 아스클레피오스의 아버지이자 유일한 부모라고 묘사했다.

신화 속

주요 기사: Baal Cycle

바알 대계에 샤파쉬가 처음 등장하는 것은 전교조 1.2ii에서 그녀는 아타르에게 엘의 유언으로 왕위에 올랐다는 소식을 전하고 엘이 엘의 결정에 반대하여 왕위를 차지하려 할 경우 일어날 수 있는 결과를 경고할 수도 있다.페이지는 이 장면에서 자신의 역할을 아타르와 [20]얌의 충돌을 성공적으로 방지하는 절제된 목소리로 해석한다.

이후 서사시 '전교조 1.4 vii 21-27'에서 바알은 사절들에게 샤파쉬와 함께 저승에 있는 모트에게 메시지를 전달하기 위해 여행하라고 지시한다.여기서 그녀는 산 자와 죽은 자의 세계를 잇는 가교 역할을 한다.

전교조 1.6i8-18에서 바알의 시신을 발견한 아나트는 울기 시작한다. 이때 샤파시는 아나트가 그의 시신을 어깨 위로 들어 올려 사판산으로 옮겨 매장할 수 있도록 돕는다.샤파쉬가 아나트에 대해 도움을 준 것은 그녀의 동정심 어린 성격을 반영하거나 샤파쉬가 매일 여행을 하는 지하세계 [d]입구에서 그의 시신을 발견한 결과일 수도 있다.아나트는 심지어 샤파쉬에게 바알의 [21]: 127 시체를 회수하는 동안 지하 세계를 밝히기 위해 밝게 타라고 할 수도 있다.

전교조 1.6기둥 iii에서 엘은 바알이 아직 살아있다는 꿈을 꾼다.아나트를 통해 그는 샤파쉬에게 신을 찾도록 명령한다.바알과 모트가 제6열에서 최후의 대결을 벌일 때, 어느 쪽도 다른 쪽보다 우위를 점할 수 없다.샤파시가 끼어들어 모트에게 엘이 바알을 군주로 지정했다고 경고한다.모트는 엘의 뜻을 거스르거나 샤파쉬를[e] 화나게 할 생각에 너무 겁을 먹고 바알에게 왕위를 물려주며 갈등을 끝낸다.서사시의 마지막 구절인 전교조 1.6iv 45-54는 샤파시를 위한 찬송가로 구성되어 있다.이 찬가에서, [22]신들과 Rpum은 샤파쉬의 아래이며,[23][3]: 34–146 샤파쉬가 살아 있는 세계와 지하 세계를 비추고 있을 때 태양 아래 그들의 위치를 언급하는 것으로 보인다.

찬송가의 마지막 구절(49-54)은 코타르와 카시스 신과의 연관성을 암시하지만, 이 연관성의 본질에 대한 번역은 작가마다 크게 다르다.많은 오래된 번역문에는 '코사루, 당신의 동반자'와 같은 대사가 포함되어 있지만, 와이어트는 '코타르-하시스, 조타(껍질)를 번역한다!태양 바크의 [3]: 145 존재를 전제로 한 조종사 코타르 앤 하시스, 라무니는 '코아루, 당신의 주문 캐스터/그리고 당신의 전문가 (아수'[2]: 201 를 선호한다.Coogan과 Smith의 번역은 Rahmouni의 번역과 비슷하다: 'Kothar는 당신의 마술사이고 Hassis는 당신의 디바이다.'[24]

성경에

, hebrew֣shesheshesheshesheshe(셰메시)라는 단어는 히브리어에서 몇 안 되는 이중 성별 단어 중 하나로, 구약성서에 남성적(창세기 19:23 등)과 여성적([25]예: 판례 19:14) 명사로 나타난다.말라치 4장 2절에서는 신의 계몽을 위해 세메시 세다카(Shemesh sedaqah, "의 태양" fem.)의 이미지를 사용하고 있으며,[26]: 213–215 이와 같은 사례는 가나안인의 태양 숭배가 야훼의 예배에 포함되었음을 시사하는 데 사용되어 왔다.그러나 데이는 야훼에게 적용되는 태양어는 야훼가 태양과 동일시 되는 것과 같지 않으며, 야훼와 세메스를 결합한 히브리어 이름과 엘 또는 바알의 이름을 결합한 것과는 대조적으로 야훼와 세메스를 결합한 히브리어 이름은 없다고 지적한다.그는 그의 이름의 어원, 베스셰메시 근처의 출생지, 시편 19편의 세부 사항, 그리고 삼손의 일곱 가닥의 머리카락과 그의 [27]: 156–163 머리로부터 나오는 일곱 개의 빛으로 묘사된 헬리오스의 유사성에 근거하여 삼손의 캐릭터가 태양 영웅의 전통을 반영할 수 있다고 생각한다.

태양의 숭배는 에제키엘 8장 16절에서 18절까지 규탄된다.태양에 바치는 말과 병거가 요시야에 의해 파괴된 2왕 23장 11절에 언급되어 있다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 전교조 1.6 iv 10의 샤파쉬에 대한 아나트의 주소를 참조하라. "tkk '아버지, 시어'는 존댓말일 수 있다.'라무니', 2007 페이지 369 참조
  2. ^ CDLI P416456에서 볼 수 있는 Ur III 태블릿에서
  3. ^ 루브르 박물관:https://collections.louvre.fr/en/ark:/53355/cl010144854
  4. ^ Wiggins, 1996 페이지 332에서 논의된 바와 같이, 전교조 1.6 ii 20, shd [sh]l] mmt, 'Mot의 영역(?)'을 참조한다.
  5. ^ 후자의 해석에 대해서는 Wyatt, 2002 페이지 143 주 117을 참조한다.

레퍼런스

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