유대 기독교인

Judeo-Christian
다른 용도에 대해서는 유대-기독교(동음이의)를 참조하십시오.

유대-기독교라는 용어는 기독교가 유대교에서 유래한 것, 기독교가 유대교 성경의 "구약성서"를 구성하기 위해 유대교 경전을 인정한 것, 또는 두 종교가 공유하는 유대-기독교 윤리의 유사점 또는 공통점 때문에 기독교와 유대교를 함께 묶는 데 사용됩니다.'주드 æ로 크리스천'이라는 용어는 19세기 유대인이 기독교로 개종한 것을 뜻하는 단어로 처음 등장했습니다.

미국에서, 그 용어는 미국이 공산주의에 반대하는 통일된 미국의 정체성을 가지고 있다는 것을 암시하기 위한 시도로 냉전 기간 동안 널리 사용되었습니다.

아브라함 종교라는 용어를 사용하여 아브라함에게 귀속되는 신앙들(바하 ʼ 신앙, 이슬람교, 사마리아교, 드루즈교, 유대교와 기독교 외에 다른 종교들)의 공통된 집단을 지칭하는 것은 때때로 문제가 있다고 여겨집니다.

역사

"주드 æ로 크리스찬"이라는 용어는 1821년 10월 17일자 알렉산더 맥콜의 편지에 처음 등장합니다.이 경우의 용어는 유대인이 기독교로 개종하는 것을 가리켰습니다.[3]이 용어는 유대인을 개종시키기 위해 유대인 전통을 준수하는 교회의 한 유형을 가리키며 1829년 조셉 울프에 의해 비슷하게 사용되었습니다.[4]마크 실크는 19세기 초에 이 용어가 "사도 바울의 뜻에 반대하고 유대인의 율법과 의식을 유지하기를 주장한 예수의 초기 추종자들을 지칭하는 데 가장 널리 사용되었다"고 말했습니다.[5]

프리드리히 니체는 유대인과 기독교인의 세계관 사이에 존재하는 연속성의 무시된 측면들을 묘사하고 강조하기 위해 독일어 용어 "Judenchristlich" (유대인-기독교인)을 사용했습니다.이 표현은 1895년에 출판되었지만 몇 년 전에 쓰여진 적그리스도에 등장합니다. 니체의 주장에 대한 보다 완전한 발전은 이전 저작인 도덕의 계보에서 찾을 수 있습니다.

1939년 조지 오웰(George Owell)은 유대-기독교 윤리 또는 윤리적 의미의 유대-기독교 가치관의 개념을 "도덕의 유대-기독교 계획"이라는 문구와 함께 사용했습니다.[6]신학자 리처드 루벤슈타인(Richard L. Rubenstein)은 "역사에 대한 규범적 유대-기독교적 해석"은 페스트와 같은 인간의 고통을 인간의 죄책감에 대한 처벌로 다루는 것이라고 썼습니다.[7]

역사학자 K.힐란 개스턴은 1930년대 미국이 유럽의 파시즘 및 공산주의와 차별화하기 위해 통일된 문화적 정체성을 구축하려고 했을 때 이 용어가 미국을 설명하는 용어로 등장했다고 말했습니다.그 용어는 특히 공산주의 무신론에 대한 반대를 표현하기 위해 사용되었을 때, 냉전 기간 동안 더 크게 부각되었습니다.1970년대에 이 용어는 특히 미국의 기독교 권리와 관련이 있게 되었고, 이민과 성소수자 권리를 제한하려는 정치적 시도에 자주 사용됩니다.[8]

속죄의 유대인 개념은 기독교 신학의 주요한 측면, 즉 예수 그리스도의 십자가 처형을 통한 속죄입니다.[9]할례는 신약성경에서 바울이 거부했음에도 불구하고 일부 현대 복음주의 기독교인들에 의해 지켜지고 있는 유대인 전통입니다.[10]

그룹간 관계

자세한 정보:언약 (성경) § 아브라함식 언약, 기독교에서 예루살렘

미국에서는,

1930년대에 반유대주의가 대두되면서 개신교, 가톨릭, 유대인들은 상호 이해를 높이고 미국의 반유대주의 수준을 낮추는 조치를 취하게 되었습니다.[11]이 노력으로, 전국 기독교인과 유대인 회의의 선구자들은 성직자, 랍비, 그리고 목사로 구성된 팀을 만들어 전국에 프로그램을 운영하고, 더 이상 기독교 땅으로 정의되지 않고 "세 가지 고귀한 전통에 의해 길러진 하나, 개신교, 가톨릭 그리고 유대교..서양의 가치관이 유대인을 포함한 종교적 합의에 기반한다는 생각의 표준적인 자유주의 용어로 'Judeo-Christian'이라는 문구가 현대 어휘에 들어갔습니다."[12]

제2차 세계대전과 홀로코스트의 여파로 "미국에서 기독교 신학에 혁명이 일어났습니다.[…] 콘스탄티누스가 로마 제국을 개종시킨 이래로 유대 민족에 대한 기독교인들의 태도가 가장 크게 변화한 것입니다."[13]기독교 시온주의의 대두, 종교적 동기에 의한 기독교적 관심, 그리고 이스라엘에 대한 지지는 미국 복음주의자들 사이에서 유대교에 대한 관심을 증가시켰습니다.이 관심은 특히 유대교의 가르침과 그들 자신의 믿음 사이의 공통성 영역에 집중되어 있습니다.

1940년대 후반에 새로운 유대-기독교 접근법의 복음주의 지지자들은 새로운 이스라엘 국가에 대한 외교적 지원을 위해 워싱턴에 로비를 했습니다.1990년대부터, 21세기의 첫 20년 동안, 미국의 유대-기독교 전통에 대한 관심과 긍정적인 태도는 복음주의자들 사이에서 주류가 되었고, 미국의 정치적 보수주의 운동이 어느 정도는 주류가 되었습니다.[14]

이와는 대조적으로, 1970년대까지 주요 개신교 교파와 국가교회협의회는 이스라엘보다 팔레스타인 사람들을 더 지지했습니다.[15]2019년 나탄 샤란스키는 이스라엘에 대한 정부의 지원은 충분하지만 유대인들의 무관심과 심지어 명백한 적대감을 가진 국가들의 상황을 처음으로 마주하고 있다고 말했습니다.

복음주의자들 사이에서 유대인에 대한 이와 같은 새로운 긍정적 태도의 경전적 근거는 창세기 12장 3절에서 찾을 수 있는데, 하나님은 아브라함과 그 자손을 축복하는 사람들을 축복하고, 저주하는 사람들을 저주할 것을 약속하신 것입니다.새로운 필로유대주의의 다른 요인으로는 기독교의 신학적 기초에 기여하고 예언자와 예수의 근원이 된 유대인에 대한 감사, 교회의 반유대주의 역사에 대한 회한, 그리고 하나님이 유대인들을 어떻게 대했는지에 따라 마지막에 그들을 심판하실 것을 염려하는 것이 있습니다.[citation needed]게다가 많은 복음주의자들에게 이스라엘은 종말의 예언을 이행하는 도구로 여겨집니다.[16]

21세기 담론에서 유대-기독교라는 용어를 사용한 것은 서로 다른 두 신앙을 동일시하고 배제에 의한 이슬람 혐오의 매개체가 된다는 비판을 받아왔습니다.[17][18][19]

유럽에서

주요 기사 : 필로세미티즘

유대인의 반응

이 개념에 대한 유대인 사회의 태도는 엇갈렸습니다.1930년대에, "유대교에 대한 오명을 쓰고 파괴하려는 전세계적인 반유대주의적인 노력에 직면하여, 미국의 영향력 있는 기독교인들과 유대인들은 유대교를 미국의 종교 생활의 변두리에서 바로 그 중심으로 밀어 넣으며 그것을 지지하기 위해 노력했습니다."[12]제2차 세계 대전 동안 유대인 성직자들은 호의를 증진시키기 위해 가톨릭 성직자 및 개신교 목사들과 함께 일하며 "많은 경우 이전에 랍비가 말하는 것을 전혀 들어본 적이 없는" 군인들에게 연설했습니다.[citation needed]무명용사의 장례식에서 랍비들은 다른 목사들과 나란히 서서 히브리어로 기도문을 암송했습니다.많이 알려진 전시 비극인 도체스터호 침몰에서, 이 배의 다신도 성직자들은 선원들을 대피시키기 위해 구명벨트를 포기하고 배가 침몰하자 함께 "팔짱을 끼고 기도"했습니다.1948년 우표는 그들의 영웅적 행위를 기념하기 위해 "행동에 대한 상호 믿음"[12]이라는 단어를 사용했습니다.

1950년대, 홀로코스트의 트라우마에 대한 대응으로 "미국 유대인들을 덮친 정신적, 문화적 부흥".[12]미국 유대인들은 자신들이 다르다는 것을 인정받고자 하는 욕망에 더욱 자신감을 갖게 되었습니다.

주목할 만한 두 권의 책은 현대 유대교와 기독교의 관계를 다루었는데, 아바 힐렐 실버의 '유대교가 다른 곳'과 레오 백의 '유대교와 기독교'는 "유대교-기독교라는 용어가 두 종교 사이의 중대한 차이를 모호하게 했던 세상에서" 유대교의 독특함을 분명히 하려는 충동에 의해 동기부여를 받았습니다.[20]신학적 차이가 흐려지는 것에 대해 랍비 엘리에저 베르코비츠는 "유대교는 기독교를 거부하기 때문에 유대교이고, 기독교는 유대교를 거부하기 때문에 기독교"라고 썼습니다.[21]신학자이자 작가인 아서 A. 코언은 유대-기독교 전통의 신화(The Myth of the Judeo-Christian Tradition)에서 유대-기독교 개념의 신학적 타당성에 의문을 제기하고, 유대인과 기독교인의 경우 제이콥 노이스너는 본질적으로 미국 정치의 발명이라고 주장했습니다. "공동의 전통의 신화"는 "두 신앙은 다른 사람들이 다른 사람들에게 다른 것에 대해 이야기하는 것을 의미한다"[22]고 썼습니다.

법학 교수 스티븐 M.펠드먼은 1950년 이전의 시기, 주로 유럽에서 "주도-기독교 전통"의 발동을 과대평가주의로 보고 있습니다.

일단 기독교가 역사적으로 반유대주의를 낳았다는 것을 인식하면, 이 소위 전통은 (적어도 유대인의 관점에서는) 위험한 기독교 교리로 보입니다.기독교인들에게 유대-기독교 전통의 개념은 유대교가 기독교로 발전한다는 것, 즉 유대교가 기독교에서 어떻게든 완성된다는 것을 편안하게 암시합니다.유대-기독교 전통의 개념은 하나님과의 기독교적 언약(또는 성경)이 유대인을 대체하는 기독교 신학에서 비롯됩니다.기독교는 이 믿음에 따라 유대교를 개혁하고 대체합니다.그러므로 이 믿음은 첫째, 유대교는 개혁과 교체가 필요하다는 것을 암시하고, 둘째, 현대 유대교는 단지 "유물"로 남아 있다는 것을 암시합니다.가장 중요한 것은 유대-기독교 전통에 대한 믿음이 유대교와 기독교 사이의 실질적이고 중요한 차이를 음흉하게 가린다는 것입니다.[23]

참고 항목

메모들

  1. ^ "제가 보기에 협회의 목적을 이끌어내는 방법은 한 가지 밖에 없습니다. 그것은 주드 æ로 기독교 공동체, 즉 피난의 도시를 건설함으로써 세례를 받고자 하는 사람들은 모두 빵을 얻을 수 있는 수단을 제공받을 수 있는 것입니다."

참고문헌

  1. ^ Aaron W. Hughes (2012). Abrahamic Religions: On the Uses and Abuses of History. Oxford University Press. pp. 71–75. ISBN 9780199934645.
  2. ^ M'Caul, Alexander (1820–1821). "Extract of a Letter From Mr. M'Caul". The Jewish Expositor, and Friend of Israel. V: 478.
  3. ^ 주드 æ로-, 주드오- 옥스퍼드 영어사전 제2판.2008-07-21 온라인 접속
  4. ^ Wolff, Joseph (1829). Missionary Journal of the Rev. Joseph Wolff, Missionary to the Jews. Vol. III. London: James Duncan. p. 314.
  5. ^ Silk, Mark (15 April 2019). "Mark Silk on the history of the term 'Judeo-Christian'". National Catholic Reporter. Retrieved 18 March 2020.
  6. ^ Orwell, George (2017-02-04). George Orwell: An age like this, 1920-1940. David R. Godine Publisher. p. 401. ISBN 9781567921335.
  7. ^ Rubenstein, Richard L. (1966). After Auschwitz: Radical Theology and Contemporary Judaism. The Bobbs-Merrill Company. OCLC 2118249.
  8. ^ Loeffler, James (August 1, 2020). "The Problem With the 'Judeo-Christian Tradition'". The Atlantic. Retrieved August 5, 2020.
  9. ^ "Atonement in Judaism, Christianity and Islam". NPR.
  10. ^ "Evangelicals turning to Jewish customs? It's complicated Judaism". the Guardian. Archived from the original on 2016-05-13.
  11. ^ 사르나 2004, 페이지 266.
  12. ^ a b c d 사르나 2004, 페이지 267.
  13. ^ 브로그, 데이빗.이스라엘과 함께 서라. 2006.p.13
  14. ^ Paul Charles Merkley, 이스라엘에 대한 기독교적 태도 (McGill-Queen's University Press, 2007)
  15. ^ 케이틀린 카레넨, 열렬한 포용: 자유 개신교, 복음주의자들, 그리고 이스라엘 (2012)
  16. ^ 복음주의자와 이스라엘:스티븐 스펙터의 기독교 시온주의 이야기, 2008
  17. ^ Udi Greenberg (November 14, 2019). "The Right's "Judeo-Christian" Fixation". The New Republic. Retrieved July 10, 2023.
  18. ^ Goldman, Shalom (February 15, 2011). "What Do We Mean by 'Judeo-Christian'?". Religious Dispatches.
  19. ^ Toby Greene (December 24, 2020). "The term 'Judeo-Christian' has been misused for political ends – a new 'Abrahamic' identity offers an alternative". The Conversation.
  20. ^ 사르나 2004, 페이지 281.
  21. ^ 논쟁과 대화:유대인 기독교인들의 만남에서 낭독, 에드.F. E. Talmage, Ktav, 1975, p. 291.
  22. ^ 야곱 노이스너 (1990), 유대인과 기독교인: 일반적인 전통의 신화.뉴욕 및 런던:Trinity Press International and SCM Press 페이지 28
  23. ^ 스티븐 M.Feldman (1998), Please Don't Wish Me a Merry Christmas: 정교분리의 비판사

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