개신교 개혁의 예술과 반개혁

Art in the Protestant Reformation and Counter-Reformation
한스 홀바인의 '놀리'는 종교개혁기 그리스도를 그린 비교적 희귀한 개신교 유화다.그것은 작고 전체적으로 자연스러우며, 거의 알아볼 수 없는 후광과 같은 상징적인 요소들을 피한다.

16세기 유럽의 개신교 종교개혁은 가톨릭 예술의 기존 전통을 거의 완전히 거부했고, 종종 가능한 한 많이 파괴했다.개신교의 의제를 따르고 남유럽의 전통과 르네상스 시대에 만들어진 인문주의 예술에서 크게 벗어나 훨씬 적은 양의 예술을 생산하면서 새로운 예술적 전통이 발전했다.루터교회는 발전하면서 교회에서 [1][2]더 큰 예술 작품에 대한 제한된 역할을 받아들였고, 판화와 책 삽화를 장려하기도 했다.칼뱅주의자들은 교회에서의 예술에 완강히 반대했고, 일반적으로 그들의 집에서 세속적인 이미지를 완전히 받아들이기는 했지만 종교적 주제의 작은 인쇄된 이미지에 의심을 품었다.

반대로, 가톨릭 반종교는 가톨릭 미술의 보다 엄격한 스타일을 생산하기 위해 로마 가톨릭의 예술에 대한 개신교 비판에 대해 반대와 반응을 보였다.개신교 종교 예술은 개신교의 가치를 수용하고 개신교의 확산을 도왔으나 개신교 국가에서 생산되는 종교 예술의 양은 크게 줄었다.개신교 국가의 예술가들은 역사화, 풍경화, 초상화, 정물화와 같은 세속적인 형태의 예술로 다양해졌다.

예술과 종교개혁

비텐베르크에 있는 장인의 제단 조각을 크래너치하십시오.개혁가들을 최후의 만찬에서 사도로 묘사한 초기 루터교 작품.
세인트루이스의 제단 조각. 마르틴 대성당 위트레흐트는 1566년 벌든스톰에서 칼뱅주의자들의 공격을 받았다.1919년 복구로 그 앞에 놓인 가짜 벽이 제거된 후 이 복원판이 다시 보이게 되었다.

개신교 개혁은 16세기 서유럽에서 일어난 종교 운동으로, 로마 가톨릭과 개신교 사이에 기독교의 분열을 초래했다.이 운동은 "유럽에서 남북 분열을 일으켰고, 그곳에서 일반적으로 북부 국가들은 개신교가 된 반면 남부 국가들은 가톨릭 [3]신자가 되었다."

종교개혁은 개신교의 두 가지 주요 분파를 만들어냈다; 하나는 마틴 루터의 가르침을 따르는 복음주의 루터 교회였고, 다른 하나는 존 칼빈과 훌드리히 츠빙글리의 사상을 따르는 개혁 교회였다.이 분파들 중에서 대륙 개혁과 성공회 전통뿐만 아니라 루터교 전통, 세 개의 주요 종파가 생겨났고, 후자는 개혁 (캘빈주의) [4]신앙을 따랐다.루터교도와 개혁 기독교인들은 종교적 [5][2]이미지에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있었다.

독일의 마틴 루터는 복음주의 루터교회를 "고대 사도 교회"[2]의 연장선상에서 바라보면서 제한된 범위의 종교적 이미지를 교회에 전시하는 것을 허용하고 장려했다.이미지의 사용은 루터가 더 급진적인 안드레아스 칼슈타트에 강하게 반대했던 문제 중 하나였다.몇 년 동안 독일에서는 특히 루터의 친구 루카스 크라나흐가 가톨릭 신자들을 대체하기 위해 루터교의 제단 작품들이 제작되었으며, 종종 선도적인 개혁가들의 초상화나 다른 주인공들을 포함하지만, 예수의 전통적인 묘사는 그대로 간직하고 있다.이와 같이, "루테란 예배는 풍성한 가구를 갖춘 교회 [1]내부를 배경으로 한 복잡한 의식 안무가 되었다."루터교인들은 십자가가 십자가 [2][6]신학에 대한 그들의 높은 관점을 강조하기 때문에 십자가의 사용을 계속했다.이야기는 신의 [7]개입으로 화재에서 살아남은 루터의 "파괴할 수 없는" 모습에서 비롯되었다.따라서 루터교인들에게 종교개혁은 종교적 이미지를 없애기보다 오히려 새로워졌다."[8]

반면에, 우상 파괴, 즉 종교적 이미지의 파괴의 물결이 있었다.이것은 1521년 [9]12월 에르푸르트 학생들이 프란치스코 수도회에서 목조 제단을 파괴하면서 종교개혁 초기에 시작되었다.나중에 개혁 기독교는 우상숭배, 특히 조각과 큰 그림에 대한 종교적 이미지에 대한 일관된 적대감을 보였다.책 일러스트와 판화는 더 작고 사적인 것이었기 때문에 더 받아들여졌다.개혁적인 지도자들, 특히 훌드리흐 츠윙글리와 존 칼빈은 그들의 추종자들의 통제 하에 있는 교회에서 적극적으로 이미지를 제거했고, 종교적 이미지의 대부분을 우상숭배적이라고 [10]여겼다.초기 칼뱅주의자들은 심지어 성직자들의 초상화에 대해 의심했다; 크리스토퍼 헤일즈는 취리히에서 그에게 보내진 6개의 신들의 초상화를 가지려고 노력했고, 1550년 편지에서 그의 동기를 설명할 필요가 있다고 느꼈다: "이것은 끝나지 않았다.당신을 우상으로 삼기 위해서입니다.그것은 명예나 존경을 위해서가 아니라, 내가 말한 이유 때문에 필요한 것입니다.[11]

파괴는 종종 지역사회 내에서 극도로 분열되고 트라우마적이었고, 명백한 신체적 징후로, 종종 위에서부터 가해져 무시될 수 없었다.개혁자들이 단 한 번의 극적인 쿠데타를 선호한 것은 바로 이러한 이유 때문이었고, 이 같은 많은 섣부른 행동들은 지역사회에서 가톨릭과 칼뱅주의자들 사이의 후속 적대감을 급격히 증가시켰다. 왜냐하면 그러한 행동이 영국과 스코틀랜드를 제외하고 일반적으로 도시, 마을 수준에서 일어났기 때문이다.

그러나 개혁가들은 종종 강한 개인적 신념에 의해 강요당했다고 느꼈는데, 이는 츠빙글리가 조언을 요청받았던 프라우 괴들리의 사례에서 알 수 있다.그녀는 한때 성 아폴로나리스에게 질병에서 회복되면 성인의 이미지를 지역 수녀원에 기증하겠다고 약속했던 스위스 여성이었다.나중에 그녀는 개신교를 개종했고, 그녀가 지금 본 잘못된 행동을 되돌려야 한다고 느낀 그녀는 수녀원 교회에 가서 동상을 제거하고 불태웠다.신성모독죄로 기소된 그녀는 고소하지 않고 약간의 벌금을 냈지만 법원이 동상을 교체하기 위해 수녀원에 지급하라고 명령한 추가 금액을 완강히 거부해 중징계 위기에 처했다.츠빙글리의 편지는 수녀들이 동상을 교체하지 않는 조건으로 더 많은 돈을 지불하도록 권고했지만, 최종 결과는 알려지지 않았다.[12]그의 생애가 끝날 무렵, 우상 파괴적인 무력시위가 프랑스 종교전쟁의 초기 국면이 된 후, 칼뱅조차도 그것이 역효과를 [13]냈다는 것을 깨닫고 놀라서 그들을 비난했다.

다니엘 히스겐의 그림은 대부분 루터 교회 화랑의 난간에 그려진 것이다.여기서 Creation(왼쪽) to the Annation을 볼 수 있습니다.

예수 이외의 가톨릭 예술과 성경에 등장하는 마리아나 성자와 같은 사건에서 두드러지는 주제들은 개신교 신학에서 훨씬 덜 강조되거나 반대되었다.그 결과, 북유럽의 많은 지역에서, 교회는 사실상 비유적인 예술을 위탁하는 것을 중단했고, 컨텐츠의 구술은 전적으로 예술가들과 일반 소비자들의 손에 맡겨졌다.칼뱅주의는 르네상스 [14]부자들에게 사랑받는 문장과 인형과 같은 비종교적인 장례 예술에 반대했다.종교적 예술이 있는 곳에서는 그리스도의 상징적 모습과 수난의 장면들이 성인과 성직자들의 묘사처럼 덜 빈번해졌다.성경에서 나오는 이야기 장면들, 특히 책 일러스트와 판화, 그리고 나중에는 현대 생활의 도덕적인 묘사가 선호되었다.두 Cranachs는 루터교 교리를 설명하는 우화적인 장면, 특히 법과 복음에 관한 시리즈를 그렸다.18세기 고헤세의 독일 로코코 화가 다니엘 히스겐은 루터교의 양심을 만족시키는 덜 눈에 띄는 위치인 상부 갤러리가 있는 루터교회의 갤러리 난간 정면을 장식하는 성경 회화를 전문으로 했다.나무 오르간 케이스도 종종 천주교 교회와 비슷한 장면으로 그려졌다.

루터교도들은 약 1560-1619년의 [2][15]"제2차 종교 개혁"에서 칼뱅주의 통치자나 도시 당국이 루터교도들에게 그들의 의지를 강요하려고 시도하면서, 세기 후반의 새로운 칼뱅주의 대 루터주의 아이콘클래즘의 물결로부터 그들의 현존하는 신성한 예술을 강하게 방어했다.개혁파에 맞서 루터교도는 이렇게 외쳤다. "이 흑인 칼뱅주의자여, 당신은 우리의 그림을 부수고 우리의 십자가를 부수도록 허락한다. 우리는 그 대가로 당신과 당신의 칼뱅주의자 성직자들을 부수겠다."[2]1566년 여름 저나라에 퍼진 캘빈주의 군중들의 천주교 이미지와 교회 부속품 파괴의 크고 무질서한 물결인 Beeldenstorm은 급격한 정치적 [16]파장을 동반한 이런 종류의 가장 큰 발발이었다.칼뱅주의자들의 이 캠페인은 독일에서 "루터교 폭도들에 의한 반동적 폭동을 유발했고" 발트해 지역에서는 "[17]인접 동방 정교회"를 무력화시켰다.독일의 행동과 비슷한 패턴이지만, 때로는 정부로부터의 격려와 재정적인 추가와 함께, 영국 종교 개혁 기간보다 중세 교구의 예술에 더 많은 손상이 가해진 다음 세기의 영국 남북전쟁과 영국 연방에서 볼 수 있었다.

개신교와 가톨릭의 주요한 신학적 차이는 성체화, 즉 성찬 웨이퍼와 포도주를 그리스도의 몸과 피로 문자 그대로 변형시키는 문제이다, 루터교와 개혁 기독교인 모두 성찬회에서 그리스도가 실제로 존재한다고 단언했지만, 전자는 성찬 연합이고 전자는 성찬 연합이다.ter를 공압 [18]존재로 사용합니다.아이콘클라즘에 참여하지 않은 개신교 교회들은 종종 최후의 만찬을 묘사하는 제단 장면으로 선택되었다.이것은 종종 그리스도의 희생과 미사의 희생이 문자 그대로 성찬의 변형을 통해 신도들에게 하나라는 것을 상기시키기 위해 그들의 제단 조각에 십자가에 못 박힌 장면을 선택하는 것과 대조적으로 신도들이 성찬의 뒤에 있는 그들의 신학을 떠올리도록 도왔다.

개신교 종교개혁은 또한 북유럽에서 판화술의 인기를 이용했다.판화를 통해 이미지를 대량 생산하고 대중들에게 저렴한 비용으로 널리 보급할 수 있었다.이를 통해 시각적으로 설득력 있는 이미지를 광범위하게 사용할 수 있게 되었습니다.따라서 가톨릭 교회가 15세기 초부터 해왔던 것처럼 개신교 교회는 그들의 신학을 사람들에게 전달할 수 있었고, 종교 교육은 교회에서 일반인들의 가정으로 가져왔고, 따라서 신도들과 신들 사이의 직접적인 연결을 형성했다.

또한 양측의 대중지들과 부분적으로 격렬한 선전전이 있었다; 이것들은 종종 상대편과 그들의 교리를 매우 비방하는 희화화였다.개신교 쪽에서는 주요 개혁가들의 초상화가 인기를 끌었고, 그들의 초상화는 때때로 최후의 만찬과 같은 성경 장면에서 사도들과 다른 인물들을 상징했다.

장르와 풍경

개혁 초기 몇 년 동안 개신교 지역의 예술가들은 책 일러스트와 판화에서 성경 삽화의 개신교 아이콘그래피를 개발하려는 의식적인 노력이 있었지만 대중들에게 공개하기 위해 훨씬 적은 종교적 주제를 그렸다.초기 종교개혁의 화가들, 특히 장자와 소장자 크나흐와 홀바인은 가톨릭 성인과 매우 유사한 방식으로 종교개혁의 지도자들을 보여주는 교회들을 위한 그림을 그렸다.이후 개신교적 취향은 종교적 장면의 교회 진열에서 바뀌었지만 일부는 가정에서 계속 전시되었다.고전 신화에 나오는 큰 이미지에 대한 반응도 있었는데, 이는 그 당시 하이라이트의 또 다른 표현이었다.이것은 시대를 정확하게 묘사하는 것과 더 직접적으로 관련된 스타일을 가져왔다.17세기에 꽃을 피우는 풍경화와 풍속화의 전통은 이 시기에 시작되었다.

플랜더스의 피터 브루겔(1525–1569)은 가톨릭과 개신교 후원자들을 위해 일했던 당대의 위대한 장르 화가이다.대부분의 그의 그림에서 종교적 장면을 묘사할 때조차도, 16세기 플랜더스의 풍경이나 농민의 삶에 대부분의 공간이 주어진다.브루겔의 '농민 결혼식'은 헛간에서 열리는 플랑드르 농민의 결혼식 만찬을 묘사하고 있는데, 이는 종교적, 역사적, 고전적인 어떤 사건도 언급하지 않고 플랑드르 농민의 일상 생활에 대한 통찰력을 줄 뿐이다.그의 시대의 또 다른 위대한 화가인 루카스 반 레이든은 젖소를 가진 농부들을 묘사한 우유녀와 같은 그의 판화로 대부분 알려져 있다.종교개혁 이전인 1510년부터의 이 판화는 종교나 고전주의에 대한 언급을 전혀 담고 있지 않지만, 그의 다른 많은 작품들은 두 가지를 모두 담고 있다.

피터 브루겔의 농민의 결혼 잔치.

브루겔은 또한 뛰어난 풍경화가였다.브루겔은 종종 그의 유명한 계절의 집합에서 여름과 같은 농업 풍경을 그렸는데, 그곳에서 그는 몇몇 일꾼들이 근처의 나무 아래에서 점심을 먹는 시골에서 밀을 수확하는 농부들을 보여준다.종교적 또는 고전적 함축성이 결여된 것으로 보이는 이런 유형의 풍경화는 야콥 반 루이스다엘과 같은 북유럽 풍경화가들의 긴 줄을 탄생시켰다.

16세기 앤트워프의 판화 및 판화 시장이 크게 발전하면서 대중들은 접근하기 쉽고 저렴한 이미지를 제공받았다.브루겔을 포함한 많은 예술가들이 출판사들에게 도면을 제공했다.1555년 브루겔은 히에로니무스 콕이 소유한 출판사 포윈즈에서 일하기 시작했다.사풍은 20년 동안 대중에게 거의 천 개의 식각과 판화를 제공했다.1555년과 1563년 사이에 브루겔은 플랑드르 대중을 위해 새겨진 40여 점의 그림을 콕에게 공급했다.

금세기 후반의 북방 매너리즘의 기품 있는 스타일은 신성 로마 제국과 프랑스의 통치자들이 종교적 [19]분열의 양쪽에 있는 기품 있는 엘리트들에게 어필할 수 있는 예술 스타일을 찾기를 원하기 때문에 부분적으로 동기부여가 된 것으로 보여져 왔다.따라서 종교적 논쟁은 예술에서 고전 신화를 장려하는 다소 아이러니한 효과를 가져왔다. 왜냐하면 그들은 반대할지 모르지만, 가장 엄격한 칼뱅주의자들조차도 16세기 신화 예술이 정말로 우상숭배를 나타낸다고 믿을 수 있게 주장할 수 없었기 때문이다.

트렌트 평의회

미켈란젤로 (1534-41)의 시스티나 성당의 최후의 심판 프레스코화는 무엇보다도 그리스도가 앉거나 수염을 기른 모습을 보여주지 않고 카론의 이교도 형상을 포함한 나체(나중에 몇 세기 동안 덧칠됨)로 인해 반종교에서 집요한 공격을 받았다.

종교 개혁 기간 동안 가톨릭 교회와 북부의 개신교 개혁자들 사이에 예술 작품의 내용과 스타일에 대한 큰 차이가 일어났다.가톨릭 교회는 개신교와 개혁적 아이콘클라즘을 교회에 대한 위협으로 간주했고, 이에 대응하여 트렌트 평의회에 모여 그들 자신의 개혁을 시행했다.교회는 가톨릭 국가(특히 이탈리아)의 많은 종교 예술이 종교적 주제에 초점을 잃었다고 느꼈고 물질적인 것과 장식적인 특징에 너무 관심을 갖게 되었다.의회는 1545년에서 1563년 사이에 정기적으로 모였다.이 평의회에서 나온 개혁은 반개혁으로 알려진 것의 토대를 마련하는 것이다.

1520년대 이후의 이탈리아 회화는 베네치아의 미술을 제외하고 매우 세련된 스타일인 매너리즘으로 발전하여 많은 성직자들이 인구 집단에 대한 매력이 부족하다고 우려했다.종교적 이미지를 제한하라는 교회의 압력은 1530년대부터 예술에 영향을 미쳤고 1563년 트렌트 평의회의 마지막 회기의 명령으로 이어졌는데, 여기에는 가톨릭 예술의 발전에 큰 영향을 미칠 종교적 이미지에 관한 짧고 다소 비논리적인 구절이 포함되어 있다.이전 가톨릭 교회 협의회는 종종 특정 유형의 이미지에 대해 판결을 내리던 정교회와는 달리, 이러한 문제에 대해 발언할 필요성을 거의 느끼지 못했다.

진술은 종종"는 트리엔트 공의회의 명령은 예술이며, 주목하지는 이야기 발표에서 단도직입적으로 대하는 시기였습니다가 성경이나 성인의 삶, 놓고 상상의 부수적인 순간 추가하는 것보다 이야기의 정확한 프레젠테이션을 제공하고, 신앙심을 장려하기 위함이었다고도록 규정하였다"[20]라인을 따라 만들어진다. 그렇지만사실 의회의 실제 명령은 이것보다 훨씬 덜 명확했지만, 이 모든 점들은 아마도 그들의 의도와 일치했을 것이다.예술에 관한 아주 짧은 구절은 1563년 마지막 세션에서야 프랑스 초안을 바탕으로 한 막판에 거의 논의되지 않은 추가 사항으로 나왔다.이 법령은 이미지가 묘사된 인물만을 나타내며, 이미지에 대한 존경은 이미지가 아닌 개인에게 지급된다는 전통적인 교리를 확인시켜주고, 나아가 다음과 같이 지시했습니다.

...모든 미신은 제거되어야 한다... 모든 육욕은 피해야 한다. 그러한 방식으로 형상이 색칠되거나 욕망에 자극되는 아름다움으로 장식되어서는 안 된다...무질서하게 보이거나, 어울리지 않게 배치되거나, 불경한 것도 없고, 추잡한 것도 없고, 성스러운 것도 없고, 성스러운 것도 없고, 성스러운 것도 없고, 성스러운 것이 하나님의 집이니까요.그리고 이런 것들이 더 충실하게 지켜질 수 있도록 성스러운 시노드는 그 누구도 어떤 장소나 교회에도 어떤 특이한 이미지들을 놓을 수 없도록 규정합니다. 주교가 [21]그 이미지를 승인한 것 외에는...

종교적 주제의 장식적 처리의 수는 급격히 감소했고, 매너리즘 작품들, 특히 플랑드르 신학자 몰라누스, 성 찰스 보로메오, 가브리엘 팔레오티 추기경의 책들, 그리고 종종 지역 주교들의 지시, 종종 세부 사항으로 확대되었다.받아들일 수 있는 것이었죠.충분한 성경적 근거 없이 고려된 많은 전통적인 도상학들은 사실상 금지되었고, 종교 예술에 고전적인 이교도 요소들의 포함과 유아 [22]예수를 포함한 거의 모든 나체들이 금지되었다.위대한 중세주의자인 에밀 말레에 따르면, 이것은 "중세 예술의 죽음"[23]이었다.

예술과 반개혁

전형적인 반종교적 작품인 스키피온 풀존의 애통곡.

반면 Calvinists은 대부분 종교에서 개혁 사회 예술의"그의 창조물의 자연스러운 아름다움과 묘사하는 사람들에 의해 그의 형상으로 창조되었다고"[24]반종교 개혁 가톨릭 교회의 묘사 종교적인 촉을 장려하기 위해 계속해서 통해서 하나님을 찬양하기 위해이라 말할지도 모른다 더"세속적인"형태로 공공 예술을 제거했다.t, but는 신과 성인과 [25]성인을 포함한 가톨릭 전통을 찬양하면서 내용적으로 엄격히 종교적이라고 주장했다.마찬가지로, "루테란 예배 장소에는 설교, 스테인드글라스, 장식 가구, 전통과 현대 건축의 웅장한 예, 조각 또는 다른 방법으로 장식된 제단 p의 중요성 때문에 그리스도와 성경뿐만 아니라 때때로 다른 성인들의 이미지와 조각품들이 있다.제단이나 다른 [26]곳에서 촛불을 자유롭게 사용할 수 있습니다."루터교와 로마 카톨릭의 주요 차이점은 후자의 [26]성막의 존재였다.

Counter-Maniera라는 용어를 창안한 시드니 조셉 프리드버그는 종교 회화의 이 보다 엄격한 문체를 로마에서 1550년경부터 트렌트의 법령과 직접적으로 연관짓는 것에 대해 경고하고 있다.그는 그 법령을 "로마 [27]문화에서 두드러지게 된 성질을 성문화하고 공식적으로 승인한 것"이라고 묘사한다.

1593년 게시 교회를 위해 의뢰된 스키피오네 풀조네(1550–1598)의 개탄 그림은 새로운 스타일의 종교 예술에서 신성한 평의회가 무엇을 위해 노력했는지를 명확히 보여주는 반마니에라 작품입니다.그리스도의 십자가에 직접 주목하는 이 그림의 초점은 평의회의 종교적 내용과 일치하며 그리스도를 이상적인 인간의 모습으로 유지하면서도 열정적인 이야기를 보여준다.

파올로 베로네스의 최후의 만찬 (레비 가문의 만찬)

트렌트 평의회의 명령 10년 후, 파올로 베로네스는 수도원의 만찬을 위한 거대한 캔버스인 그의 최후의 만찬이 왜 종교재판의 말로 "부랑자, 술 취한 독일인, 난쟁이, 그리고 그와 같은 추잡한 시설들"과 호화로운 의상과 무대, 그리고 진정한 팬이 무엇인지 설명하기 위해 종교재판소에 소환되었다.베네치아의 귀족적인 [28]잔치의 화려한 버전베로네즈는 3개월 안에 자신의 외설적인 그림을 바꿔야 한다는 말을 들었다.사실 그는 제목을 복음서의 일화인 레위 가문의 잔치로 바꿨을 뿐이며, 아직까지는 교리적으로 덜 중심적인 것으로, 더 이상 [29]언급되지 않았다.의심할 여지 없이 어떤 개신교 당국도 똑같이 반대했을 것이다.기증자 초상화(제단화나 다른 그림을 그림 안에 넣는 비용을 지불한 사람)의 기존 쇠퇴도 가속화됐다.

1580–1586년 엘 그레코의 '피터의 회개'

개신교 지역들이 다시 가톨릭 지배하에 놓였을 때 "반종교 예술"의 물결이 더 일어났다.교회들은 보통 이미지가 없었고, 그러한 시기는 예술가들에게 붐의 시기를 의미할 수 있다.가장 잘 알려진 예는 새로운 스페인 네덜란드(본질적으로 현대 벨기에)로, 네덜란드에서 개신교의 중심이었지만, 스페인인들이 개신교를 북쪽으로 몰아넣은 후 (처음에는) 독점적인 카톨릭 신자가 되어 연합주를 세웠다.루벤스는 많은 의뢰를 받은 많은 플랑드르 바로크 화가들 중 한 명이었고, 빈 [30]교회를 다시 채우는 그의 가장 잘 알려진 작품들 중 몇 개를 만들었습니다.프랑스의 종교전쟁과 독일의 보헤미아, 그리고 30년 전쟁의 다른 도시들에서도 비슷한 재입고가 있었다.

1610년 앤트워프에서 열린 시노드에서 제단화의 중앙 패널이 신약성서 장면만을 보여줘야 한다는 다소 극단적인 선언은 루벤스와 다른 플랑드르 예술가들에 의한 많은 그림들의 경우에서 확실히 무시되었다(특히 예수회는 그들의 성인을 중심으로 한 제단화를 계속 의뢰했다). 하지만 그럼에도 불구하고 네는 여전히 무시되었다.아마 성서의 주제는 [31]증가했을 것이다.제단화는 더 크고 멀리서도 쉽게 알아볼 수 있게 되었고, 많은 북부 후기 중세 도시들의 자랑거리였던 페인트나 금박을 입힌 커다란 나무 제단들은 종종 [32]그림으로 대체되었다.

일부 피험자는 반종교적 강조를 반영하기 위해 더욱 두드러지게 나타났다.피터 부인 에피소드의 끝을 보여주는 피터의 회개는 개신교 공격에 대한 고백의 성찬의 주장으로 인기를 끌었던 반종교 이전에는 자주 볼 수 없었다.이것은 예수회 추기경 로버트 벨라르미네 (1542–1621)의 영향력 있는 책에 이은 것이다.이 이미지는 보통 피터가 눈물을 흘리는 모습을 보여주는데, 다른 인물들이 없는 반쪽 길이의 초상화로, 종종 손을 오른쪽으로 움켜쥐고, 때로는 배경에서 "수탉"을 잡기도 한다. 이것은 종종 벨라르미네의 [33]책에 나오는 또 다른 예시인 뉘우치는 막달렌 매리와 결합되었다.

반종교가 강해지고 가톨릭 교회가 개신교 개혁의 위협을 덜 느끼면서 로마는 다시 한번 세계의 다른 나라들에게 보편성을 주장하기 시작했다.예수회 또는 예수회는 미주, 아프리카 일부, 인도, 동아시아에 선교사를 보냈고 기독교에 대한 가톨릭 교회의 지배에 대한 그들의 메시지를 표현하는 효과적인 수단으로 예술을 이용했다.예수회들의 영향은 그들의 선교 기간 동안 매우 심오했기 때문에 오늘날 카톨릭 교회의 반종교 시대부터의 매우 유사한 예술 양식이 전 세계에서 발견되고 있다.

종교 예술에 대한 접근법의 차이에도 불구하고, 양식적 발전은 두 개의 "블럭" 안에서만큼 빠르게 종교적 분열을 넘어 퍼졌다.예술적으로 로마는 스페인보다 네덜란드와 더 가까운 관계를 유지했다.

메모들

  1. ^ a b Spicer, Andrew (5 December 2016). Lutheran Churches in Early Modern Europe. Taylor & Francis. p. 237. ISBN 9781351921169. As it developed in north-eastern Germany, Lutheran worship became a complex ritual choreography set in a richly furnished church interior. This much is evident from the background of an epitaph painted in 1615 by Martin Schulz, destined for the Nikolaikirche in Berlin (see Figure 5.5.).
  2. ^ a b c d e f Lamport, Mark A. (31 August 2017). Encyclopedia of Martin Luther and the Reformation. Rowman & Littlefield Publishers. p. 138. ISBN 9781442271593. Lutherans continued to worship in pre-Reformation churches, generally with few alterations to the interior. It has even been suggested that in Germany to this day one finds more ancient Marian altarpieces in Lutheran than in Catholic churches. Thus in Germany and in Scandinavia many pieces of medieval art and architecture survived. Joseph Leo Koerner has noted that Lutherans, seeing themselves in the tradition of the ancient, apostolic church, sought to defend as well as reform the use of images. "An empty, white-washed church proclaimed a wholly spiritualized cult, at odds with Luther's doctrine of Christ's real presence in the sacraments" (Koerner 2004, 58). In fact, in the 16th century some of the strongest opposition to destruction of images came not from Catholics but from Lutherans against Calvinists: "You black Calvinist, you give permission to smash our pictures and hack our crosses; we are going to smash you and your Calvinist priests in return" (Koerner 2004, 58). Works of art continued to be displayed in Lutheran churches, often including an imposing large crucifix in the sanctuary, a clear reference to Luther's theologia crucis. ... In contrast, Reformed (Calvinist) churches are strikingly different. Usually unadorned and somewhat lacking in aesthetic appeal, pictures, sculptures, and ornate altar-pieces are largely absent; there are few or no candles; and crucifixes or crosses are also mostly absent.
  3. ^ 개혁과 반개혁.역사학자 및 종교개혁의 원인.새로운 대림절.
  4. ^ Picken, Stuart D.B. (16 December 2011). Historical Dictionary of Calvinism. Scarecrow Press. p. 1. ISBN 9780810872240. While Germany and the Scandinavian countries adopted the Lutheran model of church and state, France, Switzerland, the Netherlands, Hungary, what is now the Czech Republic, and Scotland created Reformed Churches based, in varying ways, on the model Calvin set up in Geneva. Although England pursued the Reformation ideal in its own way, leading to the formation of the Anglican Communion, the theology of the Thirty-Nine Articles of the Church of England were heavily influenced by Calvinism.
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레퍼런스

추가 정보

  • 아발리 조크만, 고렐 "도살자의 볼로냐 초상화"벌링턴 매거진 141(1999년).
  • 콜드웰, 도리겐'반개혁 아트 리뷰' 2007년 2월 5일 [1]
  • Christensen, Carl C. "독일의 예술과 종교개혁"16세기 저널 아테네:오하이오 UP, 12(1979년): 100.
  • 콜튼, G. "예술과 종교개혁 리뷰"Art Bulletin 11(1928).
  • 호니그, 엘리자베스초기 근대 앤트워프의 그림과 시장.뉴헤이븐: 예일대 UP, 1998년.
  • 코어너, 조셉 L.이미지 리폼런던:시카고 대학 P, 2004.
  • 니핑, 존 침례교, 네덜란드의 카운터 개혁의 아이콘그래피: 천국 온 어스 2권, 1974년
  • 시장님, A.하얏트, "반대개혁의 기술"메트로폴리탄 미술관 회보 4(1945).
  • 실버, 래리.농민의 풍경과 풍경: 앤트워프 아트 마켓의 그림 장르의 부상.필라델피아:펜실베니아 대학 P, 2006.
  • 위즈, 제이콥'개혁''미술사 연대표'에서요뉴욕:메트로폴리탄 미술관, 2000-[2](2002년 10월).

외부 링크