아스타르테

Astarte
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아스타르테
전쟁, 사냥, 사랑의 여신
Statuette Goddess Louvre AO20127.jpg
뿔 달린 머리 장식을 한 여신상, 루브르 박물관, 아마도 이스타르, 아스타르테 또는 나나야.바빌론 근처 힐라의 네크로폴리스에서요
주요 컬트 센터우가리트, 에마르, 시돈, 타이어
행성금성일 가능성이 있다
기호사자, 말, 전차
부모님에피게이오스와 게(헬레네이션 페니키아 전통)
Ptah 또는 Ra(이집트 전통에서)
컨소시엄바알 (하다드)[1][2]
등가물
그리스어 등가물아프로디테
로마식 등가물금성
메소포타미아 당량이스타르
수메르 당량이난나
후리안 당량이샤라;[3] 샤우시카[4]
고대 근동의 신들
고대 이집트인
아라비아어
에블라이트
엘라마이트
후리안
레반틴
(캐나다 및 우가리트)
메소포타미아어
고대 근동의 종교
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아스타르테(/əˈstɑːrtiː/, .mw-parser-output.polytonic{font-family:"남방 한계선 BibLit","SBL Greek",Athena,"고대 근동 goddess Ashtart 또는 Athtart(Northwes의 EBGaramond","EB 개러 몬드 활자 12","Foulis Greek","Garamond Libre",Cardo,"Gentium Plus",Gentium,Garamond,"Palatino Linotype","DejaVu Sans","DejaVu Serif",FreeSerif,FreeSans,"Arial 유니 코드 MS","Lucida 썽 Unicode","Lucida Grande",Code2000,sans-serif}Ἀστάρτη, Astártē하는 것이 Hellenized 형태이다.T혼혈이거나 셈 어족)신 밀접하게 이슈타르(동 혼혈이거나 셈 어족)과 관련된 청동기 시대에서 고전 고대를 통해 숭배했습니다.이름은 그녀가 원래 우가리트와 에마르,[5] 그리고 마리와 에블라와 같은 아모리인들의 도시들과 관련이 있었지만, 가나안인들과 페니키아인들 사이에서 고대 레반트에서 숭배하는 것과 특히 관련이 있다.그녀는 또한 이집트, 특히 람시데스의 통치 기간 동안 이집트에서의 외국 컬트들의 수입에 따라 기념되었다.페니키아인들은 그녀를 이베리아 반도의 식민지에 소개했습니다.

이름.

아스타르테는 가나안 사람과 페니키아 판테온의 여신으로, 이전의 시리아 신으로부터 유래되었다.아카디아어로 이쉬타르의 [6]여성형인 아스다르투(Assyrian cuneiform U1202D MesZL 10.svgAssyrian cuneiform U1228D MesZL 297.svgAssyrian cuneiform U1206F MesZL 183.svgAssyrian cuneiform U12313 MesZL 596.svgAs-dar-tu)로 기록된다.이름은 우가 리트의에서 ʿAṯtart(.mw-parser-output .script-Cprt{:1.25em, font-family:"Segoe UI역사","노토 썽 키프로스",Code2001 font-size}.mw-parser-output .script-Hano{:;font-family:"노토 썽 하누 누족",FreeSerif,Quivira 125%font-size}.mw-parser-output.script-Latf,.mw-parser-output .script-de-Latf{:1.25emfont-size, font-family:"Breitkopf로 나타난다.Fraktur",UnifrakturCook,UniFrakturMaguntia,MarsFraktur,"MarsFraktur OT",KochFraktur,"KochFraktur OT",OffenbacherSchwabOT,"LOB.AlteSchwabacher","LOV.AlteSchwabacher","LOB.AtlantisFraktur","LOV.AtlantisFraktur","LOB.BreitkopfFraktur","LOV.BreitkopfFraktur","LOB.FetteFraktur","LOV.FetteFraktur","LOB.Fraktur3","LOV.Fraktur3","LOB.RochFraktur","LOV.RochFraktur","LOB.PostFraktur","LOV.PostFraktur","LOB.RuelhscheFraktur","LOV.RuelhscheFraktur","LOB.RungholtFraktur","LOV.RungholtFraktur","LOB.TheuerbankFraktur","LOV.TheuerbankFraktur","LOB.VinetaFraktur","LOV.VinetaFraktur","LOB.WalbaumFraktur","LOV.WalbaumFraktur","LOB.WeberMainzerFraktur","LOV.WeberMainzerFraktur","LOB.WieynckFraktur","LOV.WieynckFraktur","LOB.ZentenarFraktur","LOV.ZentenarFraktur"}.mw-parser-output .script-en-Latf{font-size:1.25em, font-family:Cankama,"Old 영어 텍스트 MT","Textura Libera","Textura 리베라 Tenuis",London}.mw-parser-output .script-it-Latf{font-size:1.25em, font-family:"Rotunda Pommerania",Rotunda,".Typographer Rotunda"}.mw-parser-output .script-Lina{font-size:1.25em, font-family:"Noto 썽 선형 A"}.mw-parser-output .script-Linb{font-size:1.25em, font-family:"Noto 썽 선형 B"}.mw-parser-output .script-Ugar{:1.25emfont-size, font-family:"Segoe UIHistoric","Noto 썽 Ugaritic",Aegean}.mw-parser-output{.script-Xpeo.Font-size:1.25em, font-family:"Segoe UI역사","노토 썽 고대 페르시아 말",Artaxerxes,Xerxes,.에게해}𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚), 페니키아 사람들에 ʿAštart(.mw-parser-output .script-phoenician{font-family:"라고.ALPHABETUM Unicode","MPH 2BDamase",Aegean,Code2001,"Noto 썽 Phoenician",FreeSans,"Segoe UIHistoric",sans-serif}𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕‎)히브리 말로, ʿAštōreṯ(.mw-parser-output.script-hebrew,.mw-parser-output .script-Hebr{font-family:".남방 한계선 Hebrew","SBL BibLit","Taamey Ashkenaz","Taamey 프랭크 CLM","Frank 룰 CLM","Ezra SIL","Ezra SILSR","Keter 아람 Tsova","Taamey 데이비드 CLM","Keter YG","Shofar","David CLM","Hadasim CLM","Simple CLM","Nachlieli",Cardo,Alef,"Noto 세리프 Hebrew","Noto 썽 Hebrew","David Libre",David,".TimesNewRoman",Gisha,Arial,FreeSerif,FreeSans}עַשְׁתֹּרֶת‎ cm이다.[6]

개요

다양한 문화에서 아스타르테는 전쟁, 성, 왕권, 치유 그리고 특히 우가리트와 에마르에서 사냥과 [7]같은 영역의 어떤 조합과 연관되어 있었다; 그러나 알려진 출처는 초기 [8]학자들의 의견과 달리 그녀가 불임의 여신이었다는 것을 나타내지 않는다.그녀의 상징은 사자였고 그녀는 종종 말이나 병거와 연관되기도 했다.비둘기는 청동기 시대의 원통형 [9]봉인들에 의해 증명된 그녀의 상징일 수도 있다.아스타르트로 확인된 유일한 이미지는 그녀가 말이나 전차를 [10]탄 전투원으로 묘사되어 있다.과거에 많은 작가들이 그녀가 신격화된 아침 [6]및/또는 저녁의 스타로 알려져 왔다고 주장했지만, 적어도 우가리트와 [11]에마르에서는 그녀가 별에 대한 성격을 가졌는지에 대해 의문이 제기되었다.우가리트와 다른 청동기 시대 시리아 도시들에서 알려진 신 목록들은 그녀를 아시로 바빌로니아의 여신 이쉬타르와 후리안 이쉬타르와 같은 여신 이샤라(아마도 "사랑의 여인"의 측면에서)와 샤우쉬카의 대항마로 여겼다; 일부 도시에서는 이름과 동양의 형태가 완전히 교환되었다.e.[12]

시돈의 줄리아 마에사 동전 뒷면에 네 개의 가지가 지붕에서 튀어나온 수레를 타고 있는 아스타르테

후대에 아스타르테는 시리아와 가나안 지역에서 숭배되었다.그녀의 숭배는 키프로스로 퍼져 나갔고, 그곳에서 그녀는 고대 키프로스 여신과 합쳐졌을지도 모른다.이 혼합된 키프로스의 여신은 미케네와 암흑시대에 아프로디테를 형성하기 위해 그리스 판테온에 입양되었을지도 모른다.그러나 아스타르테의 성격은 원래 이쉬타르보다 덜 야하고 호전적이었으며, 아마도 그녀가 가나안 여신 아나트의 영향을 받았기 때문에 아스타르테가 아니라 이쉬타르가 키프로스 여신의 직접적인 선구자라는 주장이 제기되었다.고전, 헬레니즘, 로마 시대의 그리스인들은 종종 아프로디테를 [13]아스타르테와 다른 많은 근동 여신들과 동일시했다.

철기시대 아스타르테 숭배의 주요 중심지는 페니키아 도시국가인 시돈, 티레, 바이블로스였다.시돈의 동전은 아스타르테를 대표하는 돌인 지구본이 등장하는 전차를 묘사하고 있다."그녀는 종종 시도니아 동전에 오른손을 앞으로 뻗은 채 갤리선 뱃머리에 서 있는 것으로 묘사되었고, 따라서 항해하는 [14]배의 모든 피규어 헤드들의 원조입니다."시돈에서 그녀는 에스문과 사원을 공유했다.베이루트의 동전들은 포세이돈, 아스타르테, 그리고 에스문이 함께 숭배하는 것을 보여준다.

페니키아 선원들과 식민지 개척자들에 의해 그녀가 소개된 다른 중요한 장소들은 시칠리아의 시테라, 몰타, 그리고 그녀가 로마인들에게 비너스 에리카나로 알려지게 된 시칠리아의 에릭스였다.그 피르지 Tablets 기원전 500년으로 거슬러 3비문 카에레의 물 항아리 근처에 에트루리아에서 국감에서.mw-parser-output.script-old-italic{:1.25em, font-family:"Italica 베투스","Italica 베투스 초신성 SN",Cardo,FreeMono,"DejaVu 썽","노토 썽 에트루리아","Quivira"font-size 아스타르테의 성지의 지역 여신 Uni-Astre의 성전 건설을 발견했다.,"에게 해","Segoe UI역사"}.mw-parser-output .script-old-italic[style*="direction:rtl"]{:1.25em, font-family:"Italica 베투스 초신성 SN","Italica 베투스",Cardo,FreeMono,"DejaVu 썽","노토 썽 에트루리아","Quivira","에게 해","Segoe UI역사"font-size}𐌔𐌄𐌓𐌕𐌔𐌀𐌋𐌀𐌉𐌍𐌖 cm이다.[15][16]카르타고에서 아스타르테는 타니트 여신과 함께 숭배되었고, 종종 신학적 요소로 개인 이름으로 [17]나타났다.

아람의 여신 아타르가티스(약칭 아타르가티스)는 원래 아스타르테와 동일시 되었으나, 아타르가티스라는 이름의 첫 번째 요소는 아샤라 이름의 우가리트 형태와 관련이 있는 것으로 보인다.아티라트

아이콘그래피

타니트와 [18]매우 유사한 아스타르테의 아이콘 그래픽 묘사는 종종 그녀가 벌거벗고 사자가 있는 모습을 묘사하며, 각각 성적 상징과 전쟁의 상징으로 식별된다.그녀는 또한 머리 장식으로 태양 원반과 초승달을 들고, 그녀의 사자들이 그녀의 발밑에 엎드리거나 [19]바로 아래에 누워있는 날개 달린 모습으로 묘사된다.사자 말고도 비둘기와 꿀벌과 관련이 있습니다.그녀는 또한 야자수나 [20]연꽃과 같은 식물성 야생동물과도 관련이 있다.

특정한 예술적 모티브는 아스타르테를 유로파에 동화시켜 그녀가 파트너 신을 상징하는 황소를 타는 것처럼 묘사한다.마찬가지로, 이집트에서 그녀의 숭배가 대중화된 후, 그녀를 일종의 무기인 [19]초승달 도끼뿐만 아니라 라나 호루스의 전차와 연관짓는 일이 잦았다.이베리아 문화권에서는 바자, 엘체, 세로 데 로스 산토스와 같은 토착 조각품들이 아스타르테나 타니트의 [20]이베리아화된 이미지를 나타낼 수 있다는 주장이 제기되어 왔다.

우가리트와 에마르에서

신화

주요 기사: Baal Cycle

우가리트의 바알 서사시에서 아슈타트는 익명의 영웅의 동맹자 중 한 명이다.아나트의 도움으로 그녀는 그가 야마의 요구를[21] 전달하는 전령들을 공격하는 것을 막고 나중에 야마가 바다의 신과 싸우는 것을 도와주며,[22] 야마가 임무를 완수하도록 그를 내보냈다.그들이 동반자로 [23]보였는지는 학계의 논쟁거리이다.그들의 가까운 관계는 "바알의 얼굴" 또는 "[24]바알의 이름"이라는 별명으로 강조된다.

다른 이야기인 "사냥꾼 아스타르트의 신비"는 자신을 주인공으로 캐스팅하고, 스텝에서의 사냥 스토킹 게임의 여신으로서의 그녀의 역할과 [25]바알과의 가능한 관계 모두를 다루고 있는 것으로 보인다.

아슈타르트 아나트

단편적인 이야기는 애쉬타트와 아나트가 함께 사냥을 하는 것을 묘사한다.그들은 종종 [26]사이비 종교에서 한 쌍으로 취급되었다.예를 들어, 뱀에 물리는 것에 대한 주문은 [27]도움을 요청한 신들의 목록에서 그들을 함께 불러낸다.우가리트에서 알려진 이야기와 달리 대부분 의례적인 성질의 에마르의 문헌은 아슈타르트가 그 도시에서도 뛰어난 신이었다는 것을 나타내며, 우가리트에서와는 달리 그녀는 [28]아나트보다 종교 숭배에서 훨씬 더 큰 역할을 했다.

학문의 오해

아슈타트와 아나트 사이의 연관성은 잘 증명되어 있지만, 우가리트와 그 밖의 다른 곳에서 나온 주요 자료들은 아슈타르트처럼 아슈라트와 아슈타트가 바알의 배우자로 여겨졌던 것은 말할 것도 없고, 아슈라트가 결합되었다는 오해를 뒷받침하는 증거는 없다.우가리트 신화와 성경 스티브 A의 학자.그의 논문에 목상의 여신은 지폐 부족한 성서의 증거에 그러한 주장들 휴식에 대한 추가 고려 사항(에서 최고의 모호한 용어 사이에 책 Judges[29]이 아닌 가나안 또는 청동기 시대 우가 리트인의 종교에 관계 없는 신들 사이에는 혼란을 나타내) 있는 문제를 요약하고 있고 Wiggins Reassessment:.개목적: "(...) 아타르트는 아인으로 시작하고, 아타르트는 알레프로 시작한다. (...) 아타르트는 텍스트 (...)에서는 아나트와 평행하게 나타나지만, 아타르트와 아타르트는 [30]평행하게 일어나지 않는다.우가릿의 신 목록에 따르면 아슈타르트는 메소포타미아인 이쉬타르와 후리안 [3]이샤라와 유사하지만 아티라트는 유사하지 않다고 한다.

이집트에서

시리즈의 일부
고대 이집트 종교
Eye of Horus
신념
프랙티스
신(목록)
오그도아드
에네아드
A

B

C

D

F

G

H

I

K

M

N

P

Q

R

S

T

U

W

장소
기호 및 객체
텍스트
관련 종교
고대 이집트의 문
투트모세 4세가 여신(아마 아스타르테)을 숭배하는 모습을 보여주는 조잡하게 조각된 석회암 성분의 조각입니다.이집트 테베에서 18왕조로 왔어요런던 페트리 이집트 고고학 박물관

이집트의 증거는 아스타르테가 [31]우가리트, 에마르 또는 다른 시리아 도시들이 아닌 이집트에서 온 것으로 문학에서 증명된 유일한 청동기 시대의 그림 표현으로서 특히 중요하다.

아스타르테는 북서 셈족의 숭배 대상이었던 아나트, 바알(결과적으로 영웅적인 "외국인" 신으로 여겨지기 시작한 세트와 결합), 호론, 레셰프, 그리고 수수께끼의 쿠드슈와 같은 다른 신들과 함께 18왕조 때 고대 이집트에 도착했다.종종 아나트와 짝을 이루는 전사의 여신으로서의 그녀의 천성 때문에, 아스타르테는 이집트 종교, 특히 말과 병거와 관련된 전쟁과도 관련이 있었다.이러한 동물들이 이집트에 늦게 도착했기 때문에,[32] 그들은 그녀가 소개되기 전에는 어떤 토착 신과도 연관되지 않았다.

이집트 자료들은 아스타르테가 멤파이트의 머리신 [33]프타 또는 태양신 [34]라의 딸이라고 여겼다.

세트와의 연관성

호루스와 세트의 대결에서 아스타르테와 아나트는 라의 딸로 등장하며, 바알과의 관계를 반영하여 세트 신의 동맹으로 주어진다.일부 연구자들은 그들이 세트의 아내로 인식하기도 하지만, 그들 중 한 명 또는 둘 다 Ugarit에서 바알의 아내일 가능성은 [35]매우 희박하다.

이른바 아스타르테 파피루스는 우가리트 바알 순환의 얌 부분이나 후로히트 쿠마르비 순환의 특정 에피소드와 유사한 신화를 제시하지만, 판테온의 나머지 부분을 대신해 바다에 싸우는 영웅으로서 세트(이 경우 에네아드는 Ptah로 노래한다)를 가지고 있다.1871년 바알 대계보다 일찍 발견되었지만, 이 신화는 1932년까지 별로 주목을 받지 못했다.[36]전투의 묘사 자체는 완전히 보존되어 있지 않다(다른 이집트 문헌을 통해 언급이 산재되어 있지 않다.허스트 파피루스)와 그 결과 아스타르테는 살아남은 파편들 중 가장 중요한 인물로 나타나 우가리트어 문헌에서와 같이 위협적인 바다의 신에게 경의를 표하며 일시적으로 그를 달래준다.그녀의 아버지 프타와 수확의 여신 르네누텟은 그녀에게 공물을 나르는 역할을 하도록 설득한다.이 글은 다른 이집트 자료들과 마찬가지로 그녀를 폭력적인 전사의 여신으로 묘사하고 있다.그녀의 역할은 [37][38][39]바다와의 전투에 관한 많은 후리아 신화에서 샤우쉬카가 연기한 것과 유사하다.

페니키아어

갈레라의 여인(스페인 국립 고고학 박물관)이라는 고대 중동의 신 아스타르테를 대표하는 페니키아 인물

엘리자베스 블로흐 스미스는 이용 가능한 증거의 개요에서 페니키아 문화에서 아스타르트의 역할에 대한 연구를 "방법론적 [40]엄격성"이 결여된 것으로 특징지었습니다.

본토

산추니아톤에 의해 전해진 페니키아 판테온의 헬레니즘 기술에서 아스타르테는 에피게이오스의 딸로, "하늘" (고대 그리스어: 오우라노스/천왕성, 로마 신: 카엘루스), 그리고 엘루스의 자매로 나타난다.엘루스가 아버지 에피게이우스를 타도하고 추방한 후, 일종의 속임수로 에피게이우스는 엘루스의 [41]"처녀"인 아스타르테를 여동생인 아세라, 그리고 나중에 바알랏 게발이라고 불리게 될 여신과 함께 엘루스를 보낸다.세 사람 모두 동생 엘루스의 아내가 되기 때문에 이 속임수는 통하지 않는 것 같다.아스타르테는 그리스 이름으로 티타니데스 또는 아르테미데스라고 불리는 7명의 딸과 포토스 "롱잉"이라는 두 명의 아들과 에로스 "욕망"을 낳는다.나중에 엘루스의 동의로 아스타르테와 아다도스가 함께 그 나라를 통치한다.아스타르트는 자신의 [42]주권을 상징하기 위해 자신의 머리에 황소의 머리를 얹는다.세계를 떠돌던 아스타르테는 하늘에서 떨어진 별(운석)을 집어 티레에 바친다.1955년 초에 학자들은 이 설명의 일부 요소들이 우가릿의 훨씬 이전의 바알 대계뿐만 아니라 후리안 쿠마르비 대계, 즉 기상신을 최종 [43]통치자로 하는 대계승과 유사하다고 지적했습니다.

종교학자인 제프리 버튼 러셀은 그의 책 악마에서 다음과 같이 말했습니다. 고대부터 원시 기독교까지 악에 대한 인식은 아스타르테의 가장 일반적인 상징이 [44]초승달이었다고 말한다.신의 상징으로서의 황소뿔은 고대 레반트, 메소포타미아, 아나톨리아에서 유래한 자료에서 잘 증명된다.그러나 아스타르테와 달의 동일성, 아니 셀레네의 동일성은 루시안의 드 데아 시리아에서 유래한 것으로 보인다: 저자는 시돈에서 숭배되는 아스타르테를 그리스 여신에 비유했다; 그의 주장은 현대 고고학자들에게 알려진 증거에 의해 모순되고 있으며, 이것은 2세기 아스타르테 숭배의 의미 있는 정도를 나타내지 않는다.유리 시돈(대신 언급되어 있는 여신은 [45]타니트와 관련이 없을 수도 있다).고대 레반타인 및 시리아 종교에 대한 연구는 아스타르테가 아스트랄 성격을 가졌는지 확실치 않으며, 그녀가 제안한 아스트랄 상징은 달 초승달이 아니라 [46]금성이다.

일부 [47]연구자들은 작은 테라코타 봉납물(Dea Gravida)을 아스타르트와 연관짓는다.그러나 이 인물들이 여신을 묘사하고 있는지는 [48]불확실하다.

히스파니아에 퍼져 있는 식민지

아스타르테의 이베리아 표현.

아스타르테는 기원전 8세기 경 페니키아 상인에 의해 히스파니아로 옮겨졌고, 그 후 그녀는 비슷한 [20]속성을 가진 원주민 신들과 동화되면서 이베리아 판테온에서 가장 상징적인 여신이 되었을 것이다.그녀의 숭배는 지중해 연안을 따라 펼쳐졌고, 그곳에서 그녀는 가디르, 히스팔리스, 카스툴로 도시에 중요한 중심지를 가지고 있었고, 그것은 비교적 북쪽의 땅들, 그 중 루시타니아와 카페타니아 정착지들, 현대 메데인과 엘 베루코에 있었다.타조 북쪽 해안 뒤에 위치한 루시타니아 족장 비리아투스가 군사 기지로 언급한 "비너스 산"도 아스타르테의 [18]가능한 혼합 성역일 가능성이 있는 것으로 알려져 있다.

그녀의 숭배는 제2차 포에니 전쟁을 일으킨 카르타고 점령에 의해 강화되었고, 카르타고의 동등한 여신 타니트의 숭배는 때때로 여전히 [20]아스타르테로 언급되었다.그것은 로마 제국 시대에 Da Caelestis라는 동화된 이름으로 반대 없이 지속되었고, 로마의 여신 Juno, Diana, Minerva의 [18]특성으로 치장했다.

성경에

아슈토레스는 히브리 성경에 유대인이 아닌 외국 여신으로 언급되며, 시돈인의 주요 여신이다(성경적 맥락에서 "Phoenicians"와 유사한 용어).일반적으로 마소레어의 "보우엘 포인팅"(기원전 7세기-10세기 채택)은 "아슈토레"(Ashtoreth, "Ashtoret")의 발음을 의도적으로 왜곡한 것으로 받아들여지고 있으며, 이는 아마도 마지막 두 음절이 boshebosh에 속하는 모음으로 가리키고 있기 때문일 것이다.그 단어는 [49]읽을 때 대체되어야 한다.복수형은 아슈타로(Ashtarroh)를 가리킨다.성경의 아슈토레스는 아슈라 여신과 혼동해서는 안 된다.아슈토레스는 이름의 형태가 매우 뚜렷하고, 두 가지 모두 제1권 왕기에 뚜렷하게 나타난다(성서 히브리어에서는 다른 고대 셈어처럼 아슈토레스가 알레프 또는 성문 파열음 with로 시작하는 반면 아슈토레스는 성문 파열음 ,으로 시작한다).두 이름 사이에 그럴듯한 어원적 연관성이 없음을 나타내는 eal 자음 ,)마크 S. 스미스는 그러나 성경 작가들이 두 사람의 속성과 직함을 결합시켰을 수도 있다고 제안했는데, 그에 따르면 그것은 기원전 1천년의 [50]레반트 전역에서 일어날 수 있는 과정이었다.하지만 스티브 A.위긴스는 Ashtart/Astarte가 Athirat와 [51]혼동되거나 결합된 적이 없다는 명확한 증거를 찾지 못했다.

아스테롯 카르나임은 요르단 강 동쪽 바산 땅에 있었던 도시로 창세기(창세기 14장 5절)와 요수아서(요슈아서 12장 4절)에 언급되어 있다.그 이름은 문자 그대로 '뿔의 아스테로스'로 번역되며, '아스테로스'는 가나안인의 불임 여신이고 '뿔'은 산봉우리를 상징한다.일부 연구자들에 의해 아스타르트로 추정되는 조각상이 이스라엘의 [52]여러 고고학 유적지에서 발견되었다.

아스타로스의 후기 해석

일부 카발리즘 문서와 중세 및 르네상스 신비주의(예:아브라멜린의 서)라는 이름은 고대부터 알려진 모습과 거의 유사하지 않은 남자 악마에게 붙여졌다.히브리어 복수형 「아스타로」의 이 의미에서의 사용에 대해서는, 아스타로스를 참조해 주세요.

기타 어소시에이션

히타이트학자 게리 베크만은 말과 병거와 관련된 여신으로서의 아스타르테의 역할이 후리안들에 [53]의해 엘람에서 아나톨리아로 소개된 또 다른 "이슈타르형" 여신 피니키르가 히타이트 종교에서 연기한 것과 유사하다고 지적했다.

알라트와 아스타르테는 팔미라에서 합병되었을지도 모른다.벨 예디벨이 벨의 신전에서 종교적인 연회를 위해 사용한 테세레 중 하나에서 알라트 신에게는 아스타르테(shtrt)라는 이름이 붙여졌다.알라트가 아스타르테에 동화되는 것은 팔미렌 신학자들이 [54]살았던 것만큼 아라메안과 페니키아에 많이 노출되는 환경에서는 놀라운 일이 아니다.

플루타르코스는 그의 '이시스'와 '오시리스'에서 자신도 모르게 오시리스의 시신을 홀 기둥에 두고 있는 비블로스의 왕과 왕비가 '멜카르트'와 '아스타르테'라는 것을 나타낸다(다만 그는 대신 '소시스' 또는 '네마누스'라고 부르기도 한다).

사모사타의 루시안은 시돈의 영토에서 아스타르테 신전은 [56]유로파에게 신성했다고 주장한다.그리스 신화에서 에우로파는 페니키아 공주로 제우스가 자신을 하얀 황소로 변신시켜 납치하고 크레타로 데려갔다.

바이런은 그의 시 맨프레드에서 아스타르테라는 이름을 사용했다.

프린지 출판물

한스 게오르크 분델리히는 아프로디테라는 미노스 여신의 숭배는 아스타르테에서 발전하여 시테라로, 그리고 그리스로 [57]전해졌다고 추측했다.로 그가 역사학자지만 지질학자, 전문가들에 따르면 크레타 섬" 심각하게 볼 수 없는"과"증거를 조작했다."에 대해 그의 책 그것은 많은 그리스 학자들 사이에서 아프로디테 또는 Astarte,[58]Winderlich의 기여의 영향을 받은 유래된 것일지도 모르는 것이 허용된다 작은 가치의 핵심 주제pseudohistorical이다.개미노아 궁전이 [59]고고학적 증거와 배치되는 엄청난 수의 미라를 위한 무덤 역할을 했다는 것을 목표로 한다.

분델리히는 미노아 뱀의 여신과 아스타르테를 연관시켜 그녀의 신전이 뱀의 [60]모티브로 장식되어 있는 동안 그녀의 숭배는 오리건 숭배와 관련이 있다고 주장했다.는 미노스"뱀 goddess"의 개념이 논란이 되는 개념에 현대 authors,[62]에 의해, 한가지 생각이 널리 인식 큰 영향을 받기 지역에서 결함이 있는 인물들의 조기 복구 활용 때문에 간주된다 c. 뱀은 Ashtart/Athtart의 상징은 Minoans,[61]의 동시대인들에게 사용되지 않았습니다reated20세기 초 [63]발굴의 결과로요.게다가 다른 알려진 미노아 미술품 어디에도 이와 유사한 모티브가 [64]나타나지 않는다.

외국의 영향이 미노아의 종교 생활에 영향을 미쳤다는 증거가 있지만, 대부분 미노아의 [65]천재와 같은 이집트 모티브에 대한 것이다.

대중문화에서

주요 기사:고대 이집트 대중문화의 신들 ast 아스타르테/아슈토레스

아스타르테라는 이름은 우주 정오(별 형성 속도 [66]밀도의 최고치)에 거대한 별 폭발 후 은하에 붙여졌습니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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외부 링크

위키소스는 1911년 브리태니커 백과사전 기사 "아스타르테"의 텍스트를 가지고 있다.
Wikimedia Commons에는 Astarte(여신)와 관련된 미디어가 있습니다.