반페미니즘

Antifeminism

반페미니즘이라고도 불리는 반페미니즘페미니즘에 반대하는 것입니다.19세기 말과 20세기 초에 반제국주의자들은 투표권, 교육 기회, 재산권, 산아제한 접근권과 같은 여성의 권리를 위한 특정 정책 제안에 반대했습니다.[1][2]20세기 중후반 반(反)페미니스트들은 낙태 권리 운동미국에서는 평등권 수정 헌법에 반대하는 경우가 많았습니다.

21세기 초, 미국의 일부 반페미니스트들은 그들의 이념을 남성에 대한 적대감에 뿌리를 둔 것에 대한 반응으로 보고, 젊은 남성들의 낮은 대학 진학률, 자살에 대한 성별 차이, 그리고 미국 문화의 인식된 남성성의 감소를 포함한 여러 사회적 문제에 대한 페미니즘의 책임을 묻습니다.[3][4][5]21세기 반페미니즘은 때때로 폭력적이고 극우적인 극단주의 행동의 요소였습니다.[6][7][8]

정의.

캐나다의 사회학자 Melissa Blais와 Francis Dupuis-Déri는 반(反)페미니스트 사상이 주로 "사회의 여성화로 인해 남성이 위기에 처한" 남성주의의 형태를 취했다고 썼습니다.[9]

반페미니스트라는 용어는 또한 여성 운동의 일부 또는 모든 요소에 대한 반대를 기반으로 자신을 페미니스트로 정의하는 일부(나미 울프, 카밀 팔리아, 케이티 로이페 등)의 공적인 여성 인물을 설명하는 데에도 사용됩니다.[10]로이페(Roiphe), 크리스티나 호프 소머스(Christina Hoff Sommers), 장 베스케 엘슈타인(Jean Bethke Elshain), 엘리자베스 폭스-제노브(Elizabeth Fox-Genoves)와 같은 다른 페미니스트 레이블 작가들은 페미니즘 내 억압과 사상 노선에 대한 그들의 입장 때문에 반페미니스트로[11][12] 간주합니다.[13]

안티페미니즘의 의미는 시대와 문화에 따라 다양했고, 안티페미니즘은 남녀 모두를 끌어모으고 있습니다.일부 여성들은, 여성의 참정권에 반대하는 운동을 벌였습니다.[14]

남성학 학자 마이클 키멜(Michael Kimmel)은 반(反)페미니스트를 "여성의 평등에 대한 반대"라고 정의합니다.그는 반(反)페미니스트들이 "여성의 공적 영역으로의 진입, 사적 영역의 재편, 여성의 신체 통제, 여성의 권리 일반"을 반대한다고 말합니다." Kimmel은 또한 반페미니즘 주장은 "종교적, 문화적 규범"에 의존하는 반면, 반페미니즘 지지자들은 오염과 침략으로부터 남성성을 "구하기" 위한 수단으로 자신들의 대의를 진전시킨다고 썼습니다.그는 반(反)페미니스트들이 "전통적인 성별 분업"을 자연스럽고 불가피하며 아마도 신성하게 제재된 것으로 생각한다고 주장합니다.[15]

시점

반(反)페미니스트 이데올로기는 페미니즘의 일반적인 원칙 중 적어도 하나를 거부합니다.[16]

  1. 남성과 여성의 사회적 합의는 자연적이지도 않고 신성하게 결정되지도 않습니다.
  2. 남성과 여성 사이의 사회적 합의는 남성을 선호합니다.
  3. 이러한 합의를 보다 정의롭고 공평한 합의로 전환하기 위해 취할 수 있고 취해야 하는 집단적 행동이 있다는 것을

일부 반페미니스트들은[who?] 평등을 주장함에도 불구하고 페미니즘이 남성 특유의 권리 문제를 무시한다고 주장합니다.그들은 페미니스트 운동이 그 목적을 달성했다고 믿으며, 이제 여성 전용 장학금, 긍정적인 행동, 성별 할당량과 같은 특별한 권리와 면제를 통해 남성보다 여성의 더 높은 지위를 추구합니다.[17][18][19][undue weight? ]

반(反)페미니즘은 여성의 가부장제와 사회 내 여성이 겪는 불이익에 대한 여성주의 이론이 잘못되거나 과장되어 있다는 믿음,[16][20] 운동으로서의 페미니즘이 남성의 오합지졸을 조장하고 남성에 대한 해악이나 억압을 초래한다는 믿음, 또는 여성의 권리에 대한 일반적인 반대에 의해 동기부여가 될 수 있습니다.[15][21][22][23]

게다가, 반페미니스트들은 페미니즘을 선천적인 심리적인 성 차이를 부정하고, 생물학적 성향에 반하여 사람들을 재프로그램하려는 시도로 봅니다.[24]그들은 페미니즘이 전통적인 가치나 보수적인 종교적 신념에 해롭다고 여기는 섹슈얼리티와 관련된 사회의 이전 규범에 변화를 가져왔다고 주장했습니다.[25][26][27]예를 들어, 페미니즘의 부정적인 결과로 일상적인 성관계의 편재와 결혼의 쇠퇴가 언급됩니다[by whom?].[28][29][undue weight? ]반(反) 극단주의 자선단체 호프 낫 헤이트(HOPE not Hate)의 보고서에서 영국의 젊은이 절반은 페미니즘이 "도를 넘었고 남성이 성공하는 것을 더 어렵게 만들었다"고 믿고 있습니다.[30][31]

게다가, 다른 반 여성주의자들은 여성들이 노동력, 정치적인 자리, 혹은 투표 과정에 들어가는 것, 그리고 가족 내에서 남성의 권위가 줄어드는 것에 반대합니다.[32]그들은 여성의 역할 변화가 가정을 위협하거나 종교적 도덕성에 반하는 파괴적인 힘이라고 주장합니다.예를 들어, 폴 고트프리트(Paul Gottfried)는 여성의 역할 변화가 "가족에게 계속해서 타격을 주는 사회적 재앙이었다"고 주장하며, "점점 더 단절된 개인들이 사회적 혼란에 빠져드는 것"에 기여했습니다.[33][undue weight? ]

역사

미국

20세기 초 미국의 반유대주의자들.

19세기

"여성 운동"은 1848년에 시작되었고, 투표권을 요구하는 엘리자베스 캐디 스탠튼에 의해 가장 유명하게 표현되었고, 루시 스톤, 수잔 B가 합류했습니다. Anthony 등은 또한 교육, 직업의 자유, 결혼 및 재산권, 그리고 엄마가 될 시기 또는 여부를 선택할 수 있는 권리와 같은 다른 권리들을 추진했습니다.[34]그러나 세기 말에 이르러서는 문화적 반대운동이 시작되었습니다.Janet Chafetz는 19세기와 20세기 초의 운동을 포함한 32개의 첫 번째 파동 반페미니스트 운동을 연구에서 확인했습니다.[35]이러한 반동은 표준적인 삶의 방식을 위협하는 것으로 인식되는 일부 여성들의 증가하는 요구에 대한 응답이었습니다.남성들만이 반(反)페미니스트는 아니었지만, 남성들은 전통적인 성 역할이 도전받는 것에 대한 반응으로 일부 사람들이 "남성성의 위기"[36]라고 부르는 것을 경험했습니다.페미니즘 증가에 대한 남성들의 반응은 다양했습니다.어떤 남자들은 페미니스트적인 이상에 가입했고, 다른 남자들은 확실히 반페미니스트가 되었습니다.반(反)페미니스트 남성들은 종교적 모델과 자연법을 현재의 사회 질서를 보존하기 위해 여성이 사적인 영역으로 돌아갈 필요가 있다는 점을 강조했습니다.[36]

19세기 반(反)페미니즘의 주요 초점 중 하나는 여성 참정권에 대한 반대였는데, 이는 1848년 풀뿌리 운동으로 시작되어 72년 동안 지속되었습니다.[37][2]여성의 고등 교육 기관 진입에 반대하는 사람들은 교육이 여성에게 너무 큰 신체적 부담이라고 주장했습니다.교육 속의 성: 혹은 소녀들을 위한 공정한 기회 (1873)에서 하버드 교수 에드워드 클라크는 만약 여성들이 대학에 진학한다면, 그들의 뇌는 점점 더 커지고 더 무거워질 것이고, 그들의 자궁은 위축될 것이라고 예측했습니다.[38]다른 반(反)페미니스트들은 여성들의 노동력 진입, 노동조합 가입, 배심원에 앉을 권리, 또는 그들의 성적 통제와 통제를 얻는 것에 반대했습니다.[15]

친가족 운동은 19세기 후반, 약 1870년경에 나타났습니다.[39]이 운동은 증가하는 이혼율을 멈추고 전통적인 가족 가치관을 강화하기 위한 것이었습니다.이전에 이혼 개혁 연맹이라고 알려졌던 전국 가족 보호 연맹이 1881년에 이 운동을 인수했습니다.[39][40]Samuel Dike는 League의 창립자 중 한 명이었고, 이혼에 관한 초기 전문가로 여겨졌습니다.그의 노력으로 연맹은 친가족 옹호자들의 관심을 받았습니다.그것은 이혼 반대 투쟁에서 결혼과 전통적인 가정을 장려하는 것으로 변화를 겪었습니다.[39]1887년 복음주의 동맹 회의에서 연맹을 대표하여 연설한 사무엘 다이크는 이상적인 가족을 "한 명의 남자와 한 명의 여자가, 그들의 아이들과 함께, 혼례로 연합하는" 것으로 묘사했습니다.[39]이 운동은 현대 반페미니즘에서 많은 친가족 논쟁의 토대를 만들었습니다.

20세기 초

1920년 미국에서 여성 참정권이 이루어졌고, 20세기 초 반페미니즘은 주로 이에 맞서 싸우는 데 초점이 맞춰졌습니다.참정권 운동가들은 반 참정권 운동가들을 비웃었습니다.1904년부터 1915년까지 전미여성참정권협회(NAWSA)의 회장이었던 애나 하워드 쇼(Anna Howard Shaw)는 반 인권운동가들이 남성 세력의 영향을 받아 활동하고 있을 뿐이라고 추정했습니다.[41]후대의 역사학자들은 여성의 위치는 가정에 있다는 가정 관념론의 모델에 가입하는 것으로 반유대주의자들을 일축하는 경향이 있었습니다.이는 주로 여성들이 주도했던 반부패 운동의 진정한 힘과 숫자를 훼손하고 경시하는 것입니다.[41]세기가 바뀌었을 때 반유대주의자들이 사용한 논쟁은 공적인 영역에서 여성의 적절한 위치와 관련된 것보다 가정에서 여성의 위치와 관련된 것이 적었습니다.실제로 이 운동의 지도자들은 종종 다른 여성들에게 집을 떠나 사회에 참여하도록 격려했습니다.[41]그들이 반대한 것은 정치권에 참여하는 여성들이었습니다.

반유대주의자들이 여성이 정치 영역에 참여하는 것을 반대한 이유는 두 가지였습니다.어떤 사람들은 여성들이 이미 과도한 부담을 지고 있다고 주장했습니다.그러나 그들 중 대다수는 여성이 정치적 영역에 참여하는 것은 사회와 시민의 일에 참여하는 것을 방해할 것이라고 주장했습니다.만약 그들이 투표권을 얻는다면, 결과적으로 여성들은 특정 정당과 일치해야 할 것이고, 이는 그들의 정치적 중립 능력을 파괴할 것입니다.반유대주의자들은 이것이 사실 입법 당국에 대한 그들의 영향력을 방해할 것이라고 우려했습니다.[41]

20세기 중반

1951년, 두 명의 기자가 워싱턴 기밀을 발행했습니다.소설은 공산당 지도자들이 남성과 여성을 이용해 여성, 유색인종, 동성애자 남성 등 다양한 소수민족을 수도에서 모집했다고 주장했습니다.이 책의 인기는 공무원 위원회가 연방 직원들이 일자리를 잃는 것을 막기 위해 "연방 직원들의 이미지를 개선하기 위한 홍보 캠페인"[42]을 만들도록 이끌었습니다.이 책략은 기자들이 소설에서 페미니즘을 공산주의와 연결하고 "백인, 기독교, 이성애, 가부장적 가족"을 옹호하는 것이 공산주의에 반대하는 유일한 방법임을 암시함으로써 궁극적으로 반페미니즘을 강화한 후 실패했습니다.[42]

20세기 후반

평등권 수정

평등권 수정(ERA)은 성에 관계없이 미국의 모든 국민에게 평등한 권리와 기회를 부여하는 미국 헌법 개정안입니다.1950년과 1953년, ERA는 "헤이든 라이더(Hayden rider)"로 알려진 조항으로 상원에서 통과되어 ERA 지지자들이 받아들일 수 없게 되었습니다.[43][44]헤이든 라이더는 여성을 특별하게 보호하기 위해 포함되었습니다."이 조항은 현재 또는 이후 법에 의해 여성의 성에 부여된 권리, 혜택 또는 면제를 손상시키는 것으로 해석되어서는 안 됩니다."라고 ERA의 새로운 부분이 추가되었습니다.즉, 여성들은 남성들이 갖지 못했던 그들의 기존과 미래의 특별한 보호를 유지할 수 있었습니다.1972년에 이르러 이 개정안은 주요 정당들로부터 지지를 받았고 엄청난 인기를 얻었습니다.그러나 1982년까지 38개 입법부의 투표를 얻지 못하자 의회에서 패배했습니다.[45]변경되지 않은 ERA 지지자들은 Hayden Rider가 포함된 ERA가 평등을 제공하지 않는다고 믿으면서 Hayden Rider를 거부했습니다.[46]

제롬 힘멜스타인(Jerome Himmelstein)은 반(反)페미니스트의 매력과 ERA에 반대하는 역할에 대한 두 가지 주요 이론을 확인했습니다.하나의 이론은 그것이 종종 우익 운동의 중심 역할을 하는 상류층 자유주의 유권자들과 더 오래되고 보수적인 하층 농촌 유권자들 사이의 충돌이라는 것입니다. 즉, 이 이론은 특정 사회 계층이 본질적으로 반페미니즘에 더 우호적이라고 인식합니다.또 다른 이론은 남성에게 취약하고 의존적이라고 느끼는 여성들은 그 약한 안정성을 위협하는 모든 것에 반대할 가능성이 있다고 주장합니다. 이러한 관점에서 교육을 받고 독립적인 직업 여성들은 페미니즘을 지지할 수 있지만 그러한 자원이 부족한 주부들은 반 페미니즘에 더 끌립니다.그러나 Himmelstein은 두 견해 모두 적어도 부분적으로 틀렸다고 말하고, 페미니스트와 반페미니스트 사이의 주요 경계는 경제적, 사회적 지위의 차이에서 비롯되기보다는 문화적이라고 주장합니다.[47]사실 ERA 논쟁의 양측 활동가들 사이에는 소득 사이에 유사점이 있습니다.밝혀진 바에 의하면, 특히 여성들 사이에서 평균자책점 위치를 예측할 때 가장 대표적인 요인은 인종, 결혼 여부, 연령, 학력이었습니다.[48]평균자책점 반대는 백인, 기혼자, 고령자 및 교육 수준이 낮은 시민들 사이에서 훨씬 더 높았습니다.[48]ERA에 반대하는 여성들은 종교적 권리와 일치하는 특성에 맞는 경향이 있었습니다.[49]

한편 발 버리스는 고소득 남성들은 개정안이 통과되면 가장 적은 이득을 얻을 수 있기 때문에 반대했고, 평균자책점이 비준되면 일자리 경쟁이 더 치열해지고 자존감이 낮아질 수 있기 때문에 이 남성들이 잃을 것이 가장 많다고 말했습니다.[45]보수층의 반(反)페미니즘 지지와 뉴딜 공격 등 끊임없는 '자유주의 사회정치에 대한 보수적 반응' 때문에 ERA 공격은 '우익 역풍'으로 불렸습니다.[45]그들의 방법에는 "이메일이나 전화로 제공된 모욕, 언론의 페미니즘에 대한 조직적인 폄훼, 구타당한 여성들을 위한 자원에 대한 기밀 정보(예: 주소)의 인터넷 공개"[9] 등의 행동이 포함됩니다.

낙태

낙태는 미국에서 가장 논란이 많은 주제 중 하나로 남아 있습니다.대 웨이드(Roe v. Wade)는 1973년에 결정되었으며, 낙태는 많은 반(反)페미니스트들에 의해 지지자들을 결집시키기 위해 사용되었습니다.낙태 반대 의견은 명백한 반페미니즘을 포함한 몇몇 우파 운동을 도왔고 우파 정치인들이 권력을 잡는 것을 도왔습니다.[50][51]20세기 후반 낙태 반대 글과 보수적 논평은 페미니스트 운동이 낙태할 권리를 수용하는 것은 이기적이고 자기중심적이라고 비판했습니다.[51]

21세기

2010년 폴란드 바르샤바에서 열린 세계 여성의 날 행진에 항의하는 폴란드 운동가들의 단체

현재의 일부 반(反)페미니스트 관행은 1970년대 후반 종교적 권리의 부상으로 거슬러 올라갈 수 있습니다.[10]BBC타임은 무엇보다도 2014년 소셜 미디어 트렌드 #여성의 페미니즘에 반대합니다를 다루었습니다.이 반(反)페미니스트들은 페미니즘이 남성(여성 혐오)을 악마화하고, 여성은 21세기 서구 국가에서 억압받지 않는다고 주장합니다.[20][52][53][54][55][56]

웹사이트 이제벨은 또한 여성과 여성 유명인들이 페미니즘을 거부하고 대신 휴머니즘에 가입하는 사례가 늘고 있다고 보도했습니다.[57]

소셜 미디어 트렌드에 대응하여 현대 페미니스트들도 트위터나 텀블러와 같은 웹사이트에 비슷한 사진을 올리기 시작했습니다.대부분은 "여성주의에 반대하는 여성"이라는 같은 해시태그를 사용했지만, 대신 풍자적이고 노골적으로 패러디적인 논평을 했습니다.[58]2014년 11월, 타임지는 "페미니스트"를 연례 추방 단어 목록에 포함시켰습니다.당초 과반 득표(51%)를 한 후, 타임지의 한 편집자는 이 단어를 여론조사에 포함시킨 것에 대해 사과하고 결과에서 삭제했습니다.[59][60]

독일.

2019년 3월, 독일어 협회는 독일에서 수십억 유로가 여성학, 성평등 및 성학에 낭비되고 있음을 선언하는 청원서를 조직했습니다.이는 이 단체가 병원, 자연과학 능력 및 바이러스 연구소에 자금을 지원하는 데 더 잘 사용될 수 있다고 믿는 돈입니다.[61]

세르비아

2022년 4월, 거의 30만 명의 페이스북 팔로워의 중요한 대중 프로필을 가진 극우 정당 리바이어던은 세르비아의 2022년 선거에서 의회 의석을 놓쳤습니다.리바이어던 당은 이민자들을 범죄자로 묘사하고, 그들 자신을 세르비아 여성들의 수호자로 묘사합니다.이 단체는 '전통적인 가족 가치'와 위계적인 성 역할을 옹호하는 동시에 여성과 여성주의 이데올로기의 권한 부여에 반대하는 것으로 세르비아의 일부 사람들로부터 찬사를 받아왔습니다.[62]

대한민국.

여성에 의한 사회적 개선은 반페미니즘적인 반발을 불러 일으켰는데, 이에 불만을 품은 젊은 남성들이 페미니즘을 비판하는 목소리를 내고 대중 앞에서 목소리를 내는 페미니즘 여성들이 되었습니다.윤석열2022년 한국 대선에서 근소한 차이로 승리했습니다.대통령 선거에 출마하는 동안, 그는 여성가족부가 폐지될 것을 요구했고, 여성가족부의 관리들이 남성들을 "잠재적인 성범죄자"처럼 대한다고 비난했습니다.[63]윤씨는 또한 한국 여성들이 몇몇 경제적, 사회적 지표들에 의하면 선진국들의 밑바닥에 가깝지만, 한국에는 성별에 따른 체계적인 구조적 차별이 존재하지 않는다고 생각한다고 말했습니다.[64]

단체들

ERA 상대팀의 기호 및 단추에 사용되는 기호

필리스 슐라플라이가 1972년 미국에서 설립한 '스탑 ERA'는 현재 '독수리포럼'으로 불리는 미국의 평등권 수정법안 통과를 저지하기 위해 성공적으로 로비를 벌였습니다.[65] 낙태, 음란물, 총기규제, 노조 등에 반대하는 단일 이슈 단체뿐만 아니라 스톱 ERA와 다른 보수단체 간의 연계를 형성한 사람도 슐라플라이였습니다.Stop ERA와 이렇게 더빙된 "New Right"를 통합함으로써, 그녀는 더 넓은 범위의 기술적, 조직적, 정치적 자원을 활용할 수 있었고, 성공적으로 친페미니스트 후보들을 목표로 삼았습니다.[65]

인도에서, 세이브 인디언 가족 재단은 그들이 남성들에게 불리하게 사용되었다고 주장하는 많은 법들에 반대하는 반제국주의 단체입니다[66].[67]

걱정하는 미국 여성들(CWA)도 반(反)제국주의 단체입니다.다른 보수적인 여성단체들처럼 낙태동성결혼에 반대하고 여성과 남성의 모성과 생물학적 차이를 호소합니다.[68][69]

독립 여성 포럼(IWF)은 또 다른 반(反)여민주의, 보수, 여성 중심의 단체입니다.CWA보다 젊고 덜 확립되어 있지만 두 조직은 종종 서로 관련되어 논의됩니다.그것은 "오래된 페미니스트 기득권층"을 차지하기 위해 설립되었습니다.[69]이 두 조직은 모두 여성주의 수사로 동일시하지 않는 여성들을 함께 모으는 것에 자부심을 느낍니다.이 단체들은 페미니즘이 유일한 여성 지향적 이념이라는 생각에 맞서기 위해 스스로를 여성에 의한 존재, 여성을 위한 존재로 규정합니다.이 단체들은 모든 여성을 위해 보편적으로 발언하는 것으로 추정하는 페미니스트들을 비판합니다.IWF는 "분열적인 이념에 대한 상식을 수용하는 중요한 생각을 가진 합리적인 여성들의 목소리"라고 주장합니다.[69]

설명이론

애머스트 대학 사회학 교수 제롬 L에 따르면.Himmelstein, 반페미니즘은 페미니즘에 반대하는 사회적 낙인에 뿌리를 두고 있으며 따라서 순수하게 반동적인 운동입니다.Himmelstein은 반페미니스트의 기원을 설명하고자 하는 두 가지 지배적인 이론을 확인합니다. Himmelstein이 제안한 첫 번째 이론은 낙태평등권 수정(ERA) 논쟁에서 보수적인 반대가 전체 페미니스트 운동에 대한 적대적인 분위기를 만들었다는 것입니다.[47]

두 번째 이론인 힘멜스타인은 이 운동을 주도하는 여성 반페미니스트들이 주로 기혼자, 저학력자, 개인소득이 낮은 여성들로 '불안정한 주부 시나리오'를 구현하고 여성이 재정 지원을 위해 남성에게 의존하는 자신들만의 상황을 영속화하려고 한다고 말합니다.그러나 많은 연구들이 앞에서 언급한 인구통계학적 요인들을 반페미니스트에 대한 지지와 연관시키지 못했고, 오직 종교성만이 반페미니스트 정렬과 긍정적인 상관관계가 있습니다.[47]

젠더와 사회를 위해 글을 쓰는 작가 자넷 솔츠만 샤페츠와 앤서니 게리 드워킨은 공식적으로 페미니즘에 반대하는 단체들이 종교적이라고 주장합니다.여성운동이 성직자와 같은 종교 분야 내에서 남성이 지배하는 위치에 대한 접근을 요구할 수 있고, 여성운동이 일부 종교의 남성 지향적 가치를 위협할 수 있기 때문입니다.[35]여성주의 운동이 남성이 지배하는 집단의 권위에 도전하는 데 성공하면 할수록, 이들 집단은 더 많은 반대 운동을 조직하게 될 것입니다.[35]

암묵적 페미니즘

시카고 대학의 다니엘 기프포트 사회학 교수는 반(反)페미니스트들이 만들어낸 페미니즘에 대한 낙인이 '묵시적 페미니즘'을 실천하는 단체들을 낳았다고 주장합니다.그녀는 "페미니스트의 정체성과 사상을 숨긴 채 그들의 노력이 사회적으로 더 허용 가능한 각도를 강조하는 반(反) feminist 및 포스트 페미니스트 환경에서 활동하는 조직 내에서 페미니스트 활동가들이 수행하는 strategy"이라고 정의합니다.페미니즘에 대한 낙인으로 인해 걸스록과 관련된 활동가들과 같은 일부 활동가들은 페미니즘의 원칙을 사고의 토대로 삼고, 페미니즘의 오명 브랜드로 명시적으로 표기하지 않고 소녀와 여성의 독립과 자립을 가르칠 수 있습니다.따라서 대부분의 여성들은 여성의 평등과 독립을 추구한다는 측면에서 페미니즘을 계속 실행하면서도 꼬리표는 피합니다.[70]

극우 극단주의와의 연관성

(反)페미니즘은 극우 극단주의의 근본적인 동기로 확인되었습니다.[6][7][8]예를 들어, 크라이스트처치 대학살엘파소 총격 사건의 가해자들은 주로 서구 사회의 여성주의적 입장의 결과로 백인들이 비백인들로 대체되고 있다는 음모론에 동기를 부여받은 것으로 보입니다.[71]백인 민족주의 알트-우파 운동에 참여하는 많은 사람들은 반페미니즘자이며,[72][73] 반페미니즘과 여성에 대한 분노는 이 운동의 공통적인 채용 관문입니다.[74][75]

미디어 연구원 미켈레 화이트는 현대의 반(反)페미니즘이 종종 반유대주의와 백인 우월주의를 지지한다고 주장하며, 종종 페미니즘이 서구 문명을 파괴하려는 유대인의 음모를 대변한다고 주장하는 네오-나치 웹사이트 스톰프론트데일리 스토머의 예를 들어 주장합니다.[76]헬렌 루이스(Helen Lewis)에 따르면 극우 이데올로기는 여성의 재생산과 섹슈얼리티를 통제하는 것을 중요하게 생각합니다. "여성 혐오는 첫 번째 지원 메커니즘으로 주로 사용됩니다." 여기서 "당신은 빚을 졌거나 삶이 X이어야 했지만 페미니스트들이 하는 우스꽝스러운 일들 때문에 접근할 수 없습니다."[71]비슷한 생각의 가닥이 인셀 하위 문화에서 발견되는데, 이 문화는 여성들이 그들과 성관계를 갖지 않는 것에 대해 처벌하는 것에 대한 여성 혐오주의적 환상을 중심으로 합니다.[77]

참고 항목

참고문헌

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    • "반(反)페미니스트 활동의 두 가지 주요 물결은 19세기 후반과 20세기 초반의 여성 참정권 확보 운동과 20세기 후반의 페미니스트 운동이라는 두 가지 여성 인권 운동의 물결과 일치합니다.두 시기 모두 가정과 가정에서 여성의 위치에 대한 전통적인 시각을 가진 이들은 다른 보수단체들과 연대해 여성의 권리 신장을 위한 모든 노력을 저지함으로써 자신들의 대의명분을 진전시키려 했습니다."
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    • "그러면, 반페미니즘은 남성 우월주의에 대한 비판을 거부하고 그것을 제거하려는 노력에 저항합니다. (흔히 변화가 가능하다는 생각에 대한 거부를 동반합니다.)반(反)페미니즘의 이러한 정의는 성별에 기반한 위계질서에 대한 비판과 여성의 억압을 완화하려는 노력에 대한 반응으로 한정된다는 점에 주목하십시오."
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    • "여성이 남성에 종속되거나 여성의 지위가 가부장적으로 제한되는 것에 도전하는 개혁 활동은 여성의 권리와 평등을 향한 진보를 중단하려는 지적이고 정치적인 캠페인을 포함한 반페미니스트적인 반응을 촉발했습니다."
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