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루시 스톤

Lucy Stone
루시 스톤
Framed monochrome photograph portrait of a woman sitting, shown from the waist up, left elbow resting on furniture, hands together in lap, the woman wearing a black silk jacket which narrows to conform to the waist, bearing curved lapels, over a plain white blouse with a collar closed at the throat. The woman has dark, straight hair parted in the middle and cut short at the top of the collar. Her head is tilted slightly to her left, face forward, and she is looking directly the observer.
1840–1860년경 루시 스톤 다거레오타입
태어난(1818-08-13)1818년 8월 13일
죽은1893년 10월 18일(1893-10-18) (75)
국적미국인의
교육문학사
모교오벌린 대학교
로 알려져 있다.폐지론자
참정권론자
여성 인권 운동가
배우자
(m. 1855 – 1893)
아이들.앨리스 스톤 블랙웰

루시 스톤(Lucy Stone, 1818년 8월 13일 ~ 1893년 10월 18일)은 미국의 저명한 웅변가, 폐지론자, 참정권론자, 여성에 대한 권리를 홍보하는 성악가 및 조직자였다.[1]1847년 스톤은 매사추세츠에서 대학 학위를 딴 최초의 여성이 되었다.그녀는 여성의 권리와 노예제도에 반대하는 목소리를 높였다.스톤은 결혼 후 남편의 성을 빼앗는 여성의 관습과 달리 자신의 이름을 사용한 것으로 알려져 있었다.[2]

스톤이 여성의 권리를 위해 조직 활동을 한 결과 19세기의 어려운 정치 환경에서 가시적인 이득을 얻었다.스톤은 매사추세츠주[3] 우스터에서 제1회 전국여성인권대회를 개최하는 것을 도왔고, 그녀는 매년 이 대회를 지지하고 유지했으며, 그 외 여러 지역, 주, 지역 활동가들의 협약도 지지했다.스톤은 여성들에게 더 많은 권리를 주는 법을 장려하기 위해 많은 입법 기관들 앞에서 연설했다.그녀는 13차 개정안의 통과를 돕기 위해 여성 국가 충성 연맹을 설립하고 그에 따라 노예 제도를 폐지하는 것을 도왔고, 그 후 그녀는 주와 지역 수준에서 여성 참정권을 획득함으로써 여성 참정권 개헌에 대한 지지를 구축한 미국 여성 참정권 협회(AWSA)를 결성하는 것을 도왔다.

스톤은 광범위한 여성 인권, 자신과 타인에 의한 연설문 발간 및 배포, 컨벤션 진행 등에 대해 폭넓게 썼다.스톤은 자신이 창간하고 홍보한[4] 주간지 '우먼즈 저널'에서 여성의 권리에 대한 자신의 견해와 다른 견해를 방송했다.여성인권운동의 '연설자'[5]이자 '아침별',[6] '심장과 영혼'[7]으로 불리는 스톤은 수잔 B에게 영향을 미쳤다. 앤소니는 여성 참정권이라는 대의명분을 내세운다.[8]엘리자베스 캐디 스탠튼은 "루시 스톤은 여성 문제에 대해 미국 대중의 마음이 크게 동요된 최초의 인물"[9]이라고 썼다.앤서니, 스탠튼, 스톤은 함께 여성 참정권과 페미니즘의 19세기 '삼두 정치'로 불렸다.[10][11]

어린 시절과 영향

루시 스톤은 1818년 8월 13일 매사추세츠 주 웨스트 브룩필드의 코이스 힐에 있는 가족 농장에서 태어났다.그녀는 한나 매튜스와 프란시스 스톤 사이에서 태어난 9명의 아이들 중 8번째 아이였다. 그녀는 3명의 형제와 3명의 자매와 함께 자랐다. 그녀는 자신이 태어나기 전에 두 명의 형제와 함께 자랐다.스톤 가의 또 다른 멤버는 사라 바, 남편으로부터 버림받고 오빠에게 의지한 프랜시스 스톤의 여동생인 아이들에게 "Aunt Sally"이다.비록 농장 생활은 모두에게 힘든 일이었고 프란시스 스톤은 가족자원을 철저히 관리했지만, 루시는 자신의 어린 시절을 "오피니언스"의 하나로 기억했다. 그 농장은 가족들이 원하는 모든 음식을 생산하고 그들이 필요로 하는 몇 안 되는 가게에서 산 물건들을 교환하기에 충분한 여분의 음식을 생산한다.[12]

스톤은 "우리 가족에는 유언장이 하나밖에 없었고, 그것이 아버지의 유언이었다"고 회상하자, 그녀는 당시의 가족 정부 특징을 설명했다.한나 스톤은 계란과 치즈를 팔아서 약간의 수입을 얻었지만 그 돈에 대한 어떠한 통제도 거부당했고 때때로 프랜치스가 하찮은 것으로 여기는 것들을 사기 위한 돈을 거절당했다.자신이 벌어들일 권리가 있다고 믿은 한나는 가끔 그의 지갑에서 동전을 훔치거나 몰래 치즈를 팔기도 했다.어렸을 때 루시는 아버지가 가족의 돈을 불공평하게 관리하는 것에 대해 분개했다.그러나 그녀는 나중에 관습이 탓이라는 것을 깨닫게 되었고, 그 불공평함은 "만약 관습이 다스려야 한다면, 올바른 관습을 만들어야 할 필요성"[13]을 증명할 뿐이었다.

스톤은 어머니 샐리 이모와 남편으로부터 외면받고 궁핍한 생활을 떠난 이웃의 예를 통해 일찍부터 여성이 남편의 선의에 좌우된다는 사실을 알게 되었다."네 소망은 네 남편에게 있을 것이고, 네 소망은 네 남편을 다스릴 것이다"라는 성경 구절을 접했을 때, 그녀는 여자들의 복종을 신성한 제재로 보이는 것에 대해 심란해 했지만, 그 가처분 신청이 아내들에게만 적용되는 것으로 추론했다."아무 남자도 나의 주인이라고 부르지 않겠다"고 결심한 그녀는 결혼하지 않고, 자신이 할 수 있는 최고의 교육을 받고, 스스로 생계를 꾸려나가면서 자신의 삶을 통제하기로 결심했다.[14]

그녀의 전기 작가 안드레아 무어 커는 "스톤의 성격은 두드러졌다: 다른 사람들의 행동에 대해 책임지려는 그녀의 의심 없는 의지, 그녀의 '일 중독적인' 습관, 그녀의 자기 의심, 통제 욕구"라고 쓰고 있다.[15]

"여자의 급료"에서 가르침

스톤은 16세 때, 그녀의 형제 자매인 로다 또한 그랬듯이, 지역 학교에서 가르치기 시작했다.하루 1.00달러의 초봉은 남자 교사들에 비해 훨씬 낮았고, 어느 겨울 동생 보우먼을 대신할 때 그녀는 그가 받는 봉급보다 적은 봉급을 받았다.그녀가 보우만이 가진 모든 과목을 가르쳤다고 학교 위원회에 항의했을 때, 보우만은 그녀에게 "여자 월급만 줄 수 있다"고 대답했다.여성에 대한 낮은 봉급은 "교육을 보편화하려면 적당한 비용으로 해야 하고, 여성들은 남성들이 요구하는 월급의 2분의 1 또는 그보다 적은 금액으로 가르칠 수 있다"[16]는 교사 채용을 추진하는 사람들이 인용한 주장 중 하나이다.스톤은 학교 규모와 함께 월급이 늘었지만 마침내 한 달에 16달러를 받기 전까지는 항상 남성 비율보다 낮았다.[17]


"여자 질문"

1836년 스톤은 매사추세츠 주 전역에 걸쳐 벌어지고 있는 "여성의 질문" - 여성의 사회에서의 적절한 역할은 무엇이었는가 - 그녀가 그날의 개혁 운동에 적극적이고 공공적인 역할을 맡아야 하는가? -에 대한 논쟁의 신문 기사를 읽기 시작했다.향후 몇 년간의 논란 속에서 전개된 발전은 여성의 권리에 대한 그녀의 진화하는 철학을 형성했다.[18]

여성이 정치적 목소리를 낼 자격이 있는지에 대한 논쟁은 많은 여성들이 입법 반대 탄원서를 배포해 달라는 윌리엄 로이드 게리슨의 호소에 응답하고 수천 명의 서명을 의회에 보냈을 때 시작되었는데, 이는 부분적으로 여성들이 그것들을 보냈기 때문이다.여성 폐지론자들은 뉴욕에서 청원운동을 확대하기 위한 집회를 열고, "모든 도덕적 존재에게 특정한 권리와 의무가 공통적이기 때문에" 더 이상 "부패한 관습과 왜곡된 성경적용"에 의해 규정된 한계에 머물지 않을 것이라고 선언하는 등의 반응을 보였다.안젤리나, 사라 그림케 자매들이 남녀 관객들에게 말하기 시작한 후, 여성만을 대상으로 하는 단체 대신, 받아들여지는 대로, '회당 목사들'의 주 총회는 "공적인 개혁자로서 남성의 위치"와 "공적인 강사와 교사들의 성격상 이행을" 가정하는 여성들을 규탄하는 목회 서한을 발행했다.스톤은 이 대회에 참관인으로 참석했고, 이 편지에 너무 화가 나서 "만약 내가 사람들 앞에서 할 말이 있다면, 나는 그것을 말할 것이고, 더더욱 그 목회적인 편지 때문에"[19]라고 결심했다.

스톤은 사라 그리케의 '여성에 관한 편지'(더 늦게 '성평등에 관한 편지'로 다시 출간)를 읽고, 형제에게 '남자를 거장으로 부르지 않겠다'는 다짐만 강화했다고 말했다.그녀는 대학 에세이와 후기 여성 인권 강좌를 쓸 때 이 "편지"에서 그림을 그렸다.[20]

그녀가 할 수 있는 가장 높은 교육을 받기로 결심한 스톤은 1839년 21세의 나이로 마운트 홀리요크 여자 신학교에 입학했다.그러나 그녀는 마리 라이온의 반 이슬람과 여성의 권리에 대한 편협함에 실망하여 단 한 번의 임기를 마치고 물러났다.바로 다음 달 그녀는 웨슬리안 아카데미(웨슬리안 아카데미)에 등록했는데,[21] 그녀는 "요전날 우리 문학사회에서 다수에 의해 결정되었다"고 한 형제에게 말했다. "여자들은 정치에 어울려야 하고, 의회에도 가야 한다."스톤은 코네티컷 주의 한 반체제 인사로 최근 이 에서 일하기 위해 반체제 인사로 고용된 애비 켈리에게 어떻게 발언이나 투표권을 거부했는지에 대한 신문 기사를 읽었다.권리를 포기하기를 거부하면서 켈리는 투표가 이루어질 때마다 반항적으로 손을 들어주었었다.스톤은 형제에게 "애비 K의 침착하고 고귀한 태도를 존경한다"면서 "좀 더 친절한 영혼이 있었으면 좋겠다"[22]고 썼다.

3년 후, 스톤은 켈리의 예를 따랐다.1843년, 한 집사가 그의 집에서 켈리를 주최하여 켈리를 지지하고 그녀가 근처에서 했던 강의에 데려다 주는 것을 포함하는 그의 반 이슬람 활동으로 스톤 교회에서 추방되었다.제명을 위한 첫 번째 투표가 실시되자 스톤은 그의 변호에 손을 들었다.목사는 그녀가 비록 교회의 일원이었지만 투표권자는 아니었다며 그녀의 표를 할인했다.켈리처럼 그녀는 남은 5표마다 완강히 손을 들었다.[23]

1841년 여름, 남녀공학 몽슨 아카데미에서 1년을 마친 후, 스톤은 오하이오에 있는 오벌린 콜리지아테 연구소가 미국 최초로 여성을 입학시킨 대학이 되었고, 3명의 여성에게 대학 학위를 수여했다는 사실을 알게 되었다.스톤은 이웃한 워렌의 콰보아그 신학교에 입학하여 버질, 소포클레스를 읽고 오벌린의 입학 시험에 대비해 라틴어그리스어 문법을 공부했다.[24]

오벌린

스톤은 25세가 된 직후인 1843년 8월, 기차, 증기선, 무대 코치로 오하이오 주의 오벌린 대학으로 여행을 갔다. 오하이오 주 오벌린 대학에서는 미국 여성과 흑인 모두를 입학시킨 최초의 대학이다.그녀는 여성이 투표하고 정치적 직책을 맡아야 하며, 여성이 고전적인 직업을 공부해야 하며, 여성이 공개 토론회에서 자신의 생각을 말할 수 있어야 한다고 믿고 대학에 입학했다.오벌린 대학은 이러한 모든 정서를 공유하지는 않았다.[25]

스톤은 오벌린 3학년 때, 1845년 목사가 되기 위해 공부하기 위해 오벌린에 온 폐지론자 겸 참정권 운동가인 앙투아네트 브라운과 친구가 되었다.[26]스톤과 브라운은 결국 폐위주의 형제들과 결혼하여 시누이가 될 것이다.

동일임금파업

스톤은 이 연구소의 하위 학과 중 한 곳에서 강의를 통해 대학 비용의 대부분을 벌기를 희망했다.그러나 1학년 학생들을 교사로 채용하는 것에 대한 정책 때문에, 스톤이 겨울 방학 동안 구립 학교에서 가르치는 것 외에 얻을 수 있는 유일한 일은 학교의 육체 노동 프로그램을 통한 가사 노동이었다.이 일로, 그녀는 시간당 3센트를 받았는데, 이는 남학생들이 이 프로그램에서 그들의 일을 한 것에 대해 받은 돈의 절반도 안 되는 금액이다.스톤은 경비를 줄이기 위해 취한 조치 중 기숙사 방에서 직접 식사를 준비했다.1844년 스톤은 여자부에서 산수를 가르치는 직책을 받았지만, 다시 성관계 때문에 감봉되었다.

오벌린의 보상 정책은 스톤이 남학생이 같은 비용을 지불하기 위해 해야 했던 노동력의 두 배를 하도록 요구하였다.스톤은 일과 공부에 적응하기 위해 2시에 자주 일어났고, 그녀는 건강이 쇠약해지는 것을 알았다.1845년 2월, 더 이상 부당함에 굴복하지 않기로 결정한 그녀는 경험이 적은 두 명의 남자 동료에게 같은 임금을 줄 것을 교수 위원회에 요청했다.그녀의 요청이 거부되자 그녀는 사직했다스톤을 복원해 달라고 교수진에게 애원하면서, 그녀의 전 제자들은 스톤대학이 그렇게 하지 않을 경우 스톤에게 "무엇이 옳은지"를 지불하겠다고 말했다.스톤은 자금이 바닥나면 아버지로부터 돈을 빌릴 계획이었으나 딸의 고군분투 묘사에 감동한 프란시스 스톤은 필요할 때 돈을 제공하겠다고 약속했다.그러나 3개월의 압박 끝에 교수진이 스톤을 양보하고 다시 고용해 자신과 다른 여성 학생 교사들에게 동일한 비율로 돈을 지급했기 때문에 가정에서의 도움은 필요하지 않았다.[27]

공개 연설

1881년 루시 스톤 초상화

1846년 2월, 스톤은 애비 켈리 포스터에게 자신이 대중 연설자가 될 생각을 하고 있다고 암시했지만,[28] 다음 여름이 되어서야 포스터가 오벌린에서 연설한 것에 대한 논란이 그녀를 대신해서 결정하게 되었다.포스터에 대한 교수진의 반대는 학생들 사이에서 여성의 권리에 대한 열띤 토론에 불을 지폈다. 특히 여성의 공개 발언권은 스톤이 남녀 문학회 합동회의에서 강력하게 옹호했다.그녀는 오벌린의 8월 1일 서인도제도 해방 기념식에서 처음으로 공개 연설을 함으로써 그 캠퍼스 시위를 따라갔다.[29]

1846년 가을 스톤은 가족들에게 여성인권강사가 되겠다는 의사를 알렸다.그녀의 오빠들은 즉시 그녀를 지지했고, 그녀의 아버지는 그녀가 의무라고 여기는 것을 하도록 격려했지만, 그녀의 어머니와 남은 유일한 여동생은 그녀에게 재고해 달라고 애원했다.스톤은 어머니가 욕을 먹을까 봐 두려워하는 마음에 자신이 자존심을 상하게 될 것을 알고 있고 심지어 미워하기까지 하지만, "세계의 최고 선을 촉진하기 위해 가장 잘 계산된 행동의 길을 택해야 한다"고 말했다.[30]

그 후 스톤은 실질적인 말하기 경험을 얻으려고 노력했다.비록 여성 학생들이 그들의 문학 사회에서 서로 논쟁할 수 있지만, 남성들과 함께 구두 훈련에 참여하는 것은 부적절하다고 여겨졌다; 대학 수사 수업의 여성 구성원들은 그들의 남자 급우들을 관찰함으로써 배우기를 기대했다.그래서 스톤과 1학년 학생인 앙투아네트 브라운도 연설 실력을 키우고 싶어 캠퍼스 밖 여성 토론 클럽을 조직했다.실력 측정치를 얻은 뒤 스톤의 미사여구 수업 전에 서로 토론할 수 있는 허락을 구했다.그 토론은 많은 학생 청중을 끌어 모았을 뿐만 아니라, 교육위원회의 관심을 끌었는데, 이 토론은 공식적으로 남녀공학 수업에서 여성의 구강 운동을 금지시켰다.[31]그 직후, 스톤은 한 군 신문사의 전 편집장이 여성 인권에 관한 공개 토론에 도전하는 것을 받아들였고, 그녀는 그를 완강하게 물리쳤다.[32]그리고 그녀는 졸업반 대부분의 회원들이 서명한 탄원서를 교수회에 제출했는데, 졸업 에세이를 쓰기로 선택한 여성들은 교수진들이 읽게 하지 말고, 너무나 명예로운 남성들처럼 스스로 읽도록 허락해 달라는 것이었다.교수회가 거부하고 스톤이 에세이를 쓰기로 선출되었을 때, 그녀는 "여성의 능력이 그들을 적합하게 만드는 어떤 영역에서든 남성과 공동연구자가 되는 특권"을 부인하는 원칙을 지지할 수 없다고 말하면서 거절했다.[33]

스톤은 1847년 8월 25일 오벌린 대학에서 바칼로레아 학위를 받았으며, 메사추세츠에서 첫 여성 대학 졸업생이 되었다.

반 이슬람교 도제

젊은 여성으로서의 루시 스톤

스톤은 1847년 가을, 매사추세츠 가드너에 있는 동생 보우먼의 교회에서, 그리고 조금 뒤 워렌에서 처음으로 여성 권리에 관한 공개 연설을 했다.[34]스톤은 1848년 6월 애비 켈리 포스터의 설득에 의해 매사추세츠 노예방지협회의 강연요원이 되었다. 그 경험은 여성 인권 캠페인을 시작하기 전에 그녀가 여전히 필요하다고 느꼈던 말하기 연습을 할 수 있게 해줄 것이라고 스톤은 1848년 6월 매사추세츠 노예방지협회의 강연요원이 되었다.[35]스톤은 즉시 효과적인 연사로 판명되었고, 그녀의 청중들에게 엄청난 설득력을 행사한 것으로 보도되었다.그녀는 "가장 상냥하고 겸손한 매너와 장전된 대포처럼 수그러들지 않고 자만하는, 온순해 보이는 퀘이커의 몸"이라고 묘사되었다.그녀의 자산 중 하나는, 그녀의 의지대로 관객들을 눈물이나 웃음으로 감동시킬 수 있는 스토리텔링 능력 외에도, 동시대인들이 '은종'에 비견되는 특이한 목소리라고 하며, 그 중 "더 이상 완벽한 악기가 연사에게 주어지지 않았다"[36]고 했다.

스톤이 웅변가로서 발전하는 것을 돕는 것 외에도, 반 이슬람 기관은 스톤을 여성 인권 활동을 돕는 폐지 운동의 게리시안 단체 내의 진보적 개혁가들의 네트워크로 소개했다.1848년 가을, 그녀는 뉴욕 파밍턴의 피비 해서웨이로부터 그 해 여름 초 세네카 폭포 여성 권리 협약로체스터 여성 권리 협약을 조직한 여성들을 위한 강연 초대를 받았다.남북전쟁 이전에 실제로 공식적인 기구가 형성되지 않았음에도 불구하고, 이러한 권리 규약은 여성의 권리 운동에 연속성을 제공했다.당시 잘 알려진 지도자들은 아프거나 아픈 사람들을 제외하고 대부분 이 회의에 참석했다.그중에서 가장 잘 알려진 엘리자베스 캐디 스탠튼, 수잔 B.앤서니와 루시 스톤은 이 여성의 권리 운동에 대한 탄원서를 쓰고, 토론하고, 회람하면서 만나 조화롭게 협력했다.[37]스톤은 그들을 받아들이고 1849년 가을에 그들을 위해 일하기 시작할 것으로 기대했지만, 그 기관은 결코 구체화되지 않았다.[38]1849년 4월 스톤은 필라델피아 여성 노예 반대 협회 강연에 초대되었고, 루크레티아 모트는 그녀의 존재를 이용하여 1849년 5월 4일 펜실베이니아 최초의 여성 인권 회의를 열었다.[39]스톤은 폐지론자들의 도움으로 메사추세츠에서 처음으로 여성의 투표권과 공직에 대한 권리를 위한 청원 운동을 실시했다.웬델 필립스는 첫 번째 청원서와 함께 동봉된 호소를 초안했고, 윌리엄 로이드 게리슨은 독자들이 복제하고 유통하도록 <리베이터>에 게재했다.스톤이 1850년 2월 입법부에 청원서를 보냈을 때, 절반 이상이 그녀가 강의했던 마을 출신이었다.[40]

국가 여성권리협약

1850년 4월, 오하이오 주 헌법 개정을 위한 주 전당대회가 열리기 몇 주 전, 오하이오 주 세일럼에서 오하이오여성 전당대회가 열렸다.여성회의는 새 헌법이 남성에게 보장된 여성에 대해 동일한 정치적, 법적 권리를 보장해 줄 것을 요구하는 메시지를 헌법회의에 보냈다.[41]돌과,"매사추세츠 주 여러분은 지금 하고 있는 일에 앞장 서 했다고 하지만 만일 남아 있기로 선택했다면, 그 웨스트의 그녀의 어린 자매 그녀를 훌륭한 예를 설정하도록 허용하고,'Pilgrim 정신 자가 아니다 우리가 그녀를 미행하기 위해 매사추세츠 주 가입 서약을 할 것 편지를 그들의 주도권을 보냈다."[42]일부는 지도자들의 돌과 루크리셔 물었다.그들을 대신해서 헌법에 관한 전당대회를 열려고 하지만, 그들은 그러한 호소가 국가 주민들로부터 나와야 한다고 믿고, 거절했다.[43]

이 시점까지 여성 인권 규약은 지역이나 주 단위로 조직되어 있었다.1850년 보스턴에서 열린 미국 노예제도 반대회의 연례대회 때, 게리슨 등 폐지론자들의 지지를 받아 스톤과 파울리나 라이트 데이비스는 전국적인 기준으로 여성인권대회를 조직할 수 있는 가능성을 검토하기 위한 회의 공고를 올렸다.[44]이 회의는 1850년 5월 30일 보스턴 멜로든 홀에서 열렸다.Davis는 스톤이 주재하는 동안 그 제안서를 크고 반응하는 청중들에게 제출하고 비서로 일했다.데이비스와 스톤은 통화에 서명을 요청하고 연사와 참석자를 모집하는 데 필요한 서신을 수행하도록 배정되어 7명의 여성이 컨벤션 조직으로 임명되었다.[45]

대회 몇 달 전 스톤은 인디애나주를 여행하던 중 장티푸스에 걸려 거의 사망할 뻔했다.스톤 병세의 장기적 성격으로 인해 데이비스는 1850년 10월 23~24일 매사추세츠주 우스터의 브린리 홀에서 열린 제1차 전국여성인권협약의 주체로 약 천명이 참석하게 되었다.[46]스톤은 우스터 컨벤션에 참석할 수 있었지만 건강이 악화되어 참가에 제약을 받았고, 폐회 때까지 공식적인 연설을 하지 않았다.[47]

이 협약은 정식 협회를 설립하는 것이 아니라 상임위원회와 연례 협약으로 존속해 회의를 주선하고, 의사진행발표를 하고, 채택된 행동계획을 실행하기로 했다.스톤은 9명의 여성과 9명의 남성으로 구성된 중앙위원회에 임명되었다.[48]이듬해 봄, 그녀는 위원회의 비서가 되었고, 1년을 제외하고 1858년까지 그 자리를 유지했다.스톤은 비서로서 10년 동안 전국대회 의제를 조직하고 설정하는 데 주도적인 역할을 했다.[49]

여성의 권리 웅변가

루시 스톤의 마거릿 마틴이 젊은 여성으로 그린 공상적인 그림이다. 그녀가 말하는 동안 야채가 듬뿍 뿌려진다.오른쪽에는 야유하는 남자들이 호스로 그녀에게 스프레이를 뿌리고, 또 다른 남자는 성 바울 세이스라는 책을 전시한다.

1851년 5월, 뉴잉글랜드 반슬래버리 소사이어티 연례회의에 참석하던 스톤은 히람파워스의 동상 그리스 노예 전시회에 갔다.그녀는 그 조각에 너무 감동해서 그날 저녁 모임에서 연설을 할 때, 그 조각상이 모든 매혹적인 여성상을 상징한다는 것에 대해 그녀의 마음을 쏟아냈다.스톤은 이 사회의 총대리인인 사무엘 메이 주니어가 반(反)이슬람 회의에서 여성의 권리에 대해 발언한 것에 대해 질책했고, 그는 "폐지론자 되기 전에는 여성이었다.나는 여자를 대변해야 한다."[50]석 달 후, 스톤은 메이에게 여성 인권에 대해 상근적으로 강의할 계획이며, 입법 반대 업무에는 이용할 수 없을 것이라고 통보했다.[51]스톤은 1851년 10월 1일 독립적인 여성 인권 강사로 활동을 시작했다.메이 총리가 계속해서 그녀에게 입법예고를 강요했을 때, 그녀는 일요일에 매사추세츠 노예제도 반대 협회를 위한 강연에 동의했다.이 계약들을 중심으로 여성 인권 강의를 주선하면서, 그녀는 자신이 입학금을 낼 수 있을 만큼 자신감이 생길 때까지 자신의 독립 강의에 드는 비용을 줄이기 위해 그녀의 입법 반대 작업에 대한 비용을 지불했다.[52]

복장개혁

1853년에 블루머를 착용한 루시 스톤의 판화가 출판되었다.

스톤은 1851년 가을 강연을 재개할 때, 무릎 아래로 몇 인치 떨어진 치마 밑에는 헐렁하고 짧은 재킷과 헐렁한 바지 한 벌로 구성된 겨울 요양 중에 채택한 새로운 스타일의 드레스를 입었다.[53]그 드레스는 건강 개혁 운동의 산물이었고 고래뼈가 붙은 코르셋 위에 꼭 끼는 보디스와 바닥에서 몇 인치를 끌고 가는 치마의 유행하는 프랑스 드레스를 대체하기 위한 것으로, 짚이나 말갈을 꿰매어 놓은 여러 겹의 녹슬지 않은 페티코트를 바닥에 몇 인치나 꿰매고 있었다.1849년 가을, [1] 물수제일지가 여성들에게 다리를 자유롭게 쓸 수 있는 스타일의 옷을 발명하라고 촉구했을 때, 전국의 여성들은 일반적으로 "터키식 의상" 또는 "아메리칸 드레스"[54]라고 불리는 어떤 형태의 바지와 짧은 치마를 입고 있었다.대부분 산책복이나 정원용 원예복으로 입었지만, 전국여성권리협약의 편지 작성자는 여성들에게 이를 일반복으로 채택할 것을 촉구했다.[55]

1851년 봄, 몇몇 주의 여성들은 공공장소에서 그 드레스를 입고 있었다.[56]지난 3월 절주신문 '더 릴리'의 편집자인 아멜리아 블루머는 자신이 그것을 입고 있다고 발표했고, 그것을 만드는 방법에 대한 지침서와 함께 자신의 드레스에 대한 설명을 인쇄했다.곧, 신문들은 그것을 블루머 드레스라고 불렀고, 그 이름은 붙었다.[57]

블루머는 그 후 몇 달 동안 패션 유행이 되었으며, 톨레도에서부터 뉴욕 시, 매사추세츠 로웰까지 여성들이 개혁적인 사회 행사와 축제를 개최하였다.지지자들은 '파리 패션의 전제주의로부터의 독립 선언'에 서명하고 복장 개혁 단체를 조직했다.소수의 여성 인권 옹호자들은 이러한 활동에 두드러지게 참여했고, 한 명은 짧은 치마와 바지를 공공복으로 만들어 줄 친구들에게 비단을 제공했다.스톤은 그 제의를 받아들였다.[58]

1851년 가을에 스톤이 드레스를 입고 강연했을 때, 그녀의 청중 대부분이 본 최초의 블루머였다.그러나 그때쯤이면 그 드레스는 논란이 되어 있었다.신문들은 처음에는 새로운 스타일의 실용성을 높이 평가했지만, 곧 조롱과 비난으로 돌아섰고, 이제는 그 바지를 남성 권위의 상징의 표현으로 보고 있다.[58]많은 여성들이 비난에 직면하여 퇴각했지만, 스톤은 이후 3년 동안만 이 짧은 드레스를 계속해서 입었다.그녀는 또한 턱선 바로 아래를 자른 짧은 머리를 하고 있었다.스톤이 1853년 4월 뉴욕에서 강연을 한 후, 일러스트레이티드 뉴스에 실린 그녀의 연설에 대한 보도는 블루머 드레스를 입은 스톤에 대한 이 판화와 함께 이루어졌다.[59]

스톤은 여행 중에 짧은 치마가 편리하다는 것을 알았고, 그것이 여성 인권 문제를 해치는 방해물이라고 말하는 사람들에 대해 이를 변호했다.그럼에도 불구하고 그녀는 새로운 장소에 도착할 때마다 그것이 끌어당기는 순간적인 관심을 싫어했다.1854년 가을, 그녀는 가끔 사용하기 위해 몇 인치 더 긴 드레스를 추가했다.[60]1855년 그녀는 그 옷을 완전히 버리고 1856년 2월 전국복장개혁회의 결성에는 관여하지 않았다.그녀가 긴 치마를 재개한 것은 게릿 스미스리디아 하스브루크와 같은 복장 개혁 지도자들의 비난을 이끌어냈다. 그는 그녀가 남편을 기쁘게 하기 위해 원칙을 희생했다고 비난했다.[61]

제명

스톤이 노예제도를 비난하지 않는 교회에 대한 가혹한 비난이 있었다.웨스트브룩필드에 있는 그녀가 소유한 교회인 웨스트브룩필드의 초대 교회는 노예제 반대 활동을 위해 집사를 추방한 그들 중 하나이다.1851년 교회는 스톤을 직접 추방했다.[51]스톤은 이미 저 교회의 삼위일체적인 교리에서 크게 멀어져 있었다.오벌린에 있는 동안 스톤은 친구 애비 켈리 포스터와 새 남편 스티븐 시몬즈 포스터가 노예제 폐지에 대해 그곳에서 연설하도록 주선했었다.그 후, 오벌린의 저명한 신학 교수인 찰스 피니는 그들의 유니타리아적 신념에 대해 포스터를 비난했다.흥미를 느낀 스톤은 트리니티-유니타리아 논쟁에[62] 대한 강의실 토론에 참여하기 시작했고 결국 자신이 유니타리아인이라고 결정했다.[63]어린 시절 교회에서 쫓겨난 그녀는 유니타리아 교회에 소속되어 있었다.[64]

이혼문제

스톤은 자신의 결혼 전에, 여성들이 술취한 남편과 이혼하고, "사랑 없는 결혼"을 공식적으로 끝내는 것을 허용해야 한다고 생각했다. 그래서 "진정한 사랑은 어떤 법적 유대도 그녀를[65] 지킬 권리가 없는 완전한 즐거움으로부터 상처 입은 이의 영혼 속에서 자라날 수 있을 것이다...순결하고 거룩한 것이 무엇이든지 간에 그럴 권리는 있을 뿐만 아니라 인정받을 권리도 있고, 나아가서는 인정받지 못할 권리는 없다고 생각한다."[66]스톤의 친구들은 종종 이 문제에 대해 다르게 생각했다; "네티" 브라운은 1853년 스톤에게 두 당사자가 이혼을 원한다고 해도 그녀는 그 생각을 받아들일 준비가 되지 않았다고 썼다.[66]스탠튼은 사무적인 정통성에 대한 성향이 덜했다; 그녀는 여성에게 이혼할 권리를 주는 것에 매우 찬성했고,[67] 결국 결혼법의 개혁이 여성의 투표권보다 더 중요하다는 견해에 도달했다.[65]

스톤은 여성권리협약을 계획하는 과정에서 스탠튼을 상대로 이혼을 공식 옹호하는 어떤 강령으로부터도 제거하기 위해 노력했다.스톤은 도덕적 해이가 나타나는 것을 막기 위해 주제를 분리하기를 원했다.[68]그녀는 "도덕적이고 지적이며 책임감 있는 존재로서 여성의 권리를 자기 자신의 인격을 지배하도록 강요했다"[68]고 주장했다.다른 권리들은 여성들이 그들 자신의 몸을 통제하게 된 후에 확실히 제자리에 놓이게 되었다.몇 년 후, 이혼에 대한 스톤의 입장은 바뀔 것이다.

더글라스의 차이점

1853년 스톤은 남부 여러 주를 순회하는 강연으로 많은 청중들을 끌어 모았다.노예였던 프레데릭 더글라스는 자신의 폐지론자 신문에서 그녀가 노예제도에 반대하는 원칙을 제쳐두고 여성 권리만을 언급함으로써 성공을 거두었다고 비난하였다.[69]더글라스는 나중에 스톤이 백인 전용 필라델피아 강당에서 연설한 것에 대해 잘못이라고 생각했지만 스톤은 그 날 계획된 연설을 관객들에게 그 시설을 보이콧하라는 호소로 대체했다고 주장했다.두 사람이 화해하기까지 몇 년이 걸렸다.[70]

웨스턴 투어

1853년 10월 14일, 클리블랜드, 오하이오, 오하이오에서 열린 전국여성인권협약에 이어 스톤과 루크레티아 모트는 스톤에 관심을 가져왔던 능력있는 여성가족 출신의 지역 사업가 헨리 블랙웰이 마련한 신시내티의 첫 여성인권회담에 대해 연설했다.그 성공적인 회의 후에 스톤은 당시 펜실베니아와 버지니아 서부로 여겨졌던 서부 주에 그녀를 위한 강연 투어를 주선하겠다는 블랙웰의 제안을 받아들였다.그 후 13주 동안 스톤은 13개 도시에서 40회 이상의 강의를 했고, 그 동안 뉴욕 트리뷴에 보고된 바에 따르면, "어떤 주제에 대해서도 거의 동요되지 않기 때문에" 여성 인권에 대해 서구를 자극하고 있다고 한다." 루이스빌에서 4차례 강연을 한 후 스톤은 전 과정을 반복해 줄 것을 간청받았고, 스톤은 더 많은 효과를 보고 있다고 말했다.그녀가 다른 곳보다 더 많이 가지고 있을거야.인디애나폴리스의 한 신문은 스톤이 "마을의 약 3분의 2의 여성들을 여성의 권리에 미치게 했고, 남성의 절반은 비슷한 곤경에 처하게 했다"고 보도했다.세인트루이스 신문들은 그녀의 강의가 2천명을 넘어서는 도시의 가장 큰 강당을 가득 채우며, 지금까지 모인 사람들 중 가장 많은 사람들을 끌어 모았다고 말했다.시카고 신문들은 그녀의 강의가 이번 시즌 최고의 강의라고 칭찬했으며, 이 강의들이 도시의 가정과 회의 장소에서 토론과 토론을 불러일으키고 있다고 말했다.1854년 1월 스톤이 집으로 향했을 때, 그녀는 헤아릴 수 없는 영향력을 남겼다.[71]

스톤은 1854년부터 1858년까지 매사추세츠, 메인, 뉴햄프셔, 버몬트, 코네티컷, 로드아일랜드, 뉴욕, 펜실베이니아, 델라웨어, 뉴저지, 워싱턴, 오하이오, 인디애나, 일리노이, 미시간, 위스콘신, 온타리오에서 여성 인권에 대해 강의했다.[72]엘리자베스 캐디 스탠튼은 나중에 "루시 스톤은 여성의 잘못에 대해 정말로 국가의 마음을 뒤흔든 최초의 연설가였다"[73]고 쓰곤 했다.

청원 및 청문회

E가 서명한 청원서.캐디 스탠튼, 수잔 B.앤서니, 루시 스톤 등

여성 인권 운동의 가장 유명한 대변인일 뿐만 아니라, 루시 스톤은 여성 인권 운동의 청원 운동을 이끌었다.그녀는 뉴잉글랜드와 몇몇 다른 주에서 청원 운동을 시작했고 뉴욕, 오하이오, 인디애나 주와 지역 단체의 청원 운동을 도왔다.

매사추세츠 주

1849년부터 1852년까지 매사추세츠 주 의회에 여성의 투표권과 공직에 대한 권리를 청원한 스톤은 1853년 5월 4일 열리는 전당대회에서 주 헌법 개정을 위한 청원서를 목표로 삼았다.[74]웬델 필립스는 헌법에 등장하는 곳마다 '남성'이라는 단어를 써달라고 요청하는 청원서와 매사추세츠 시민들에게 서명을 촉구하는 호소문을 모두 작성했다.스톤은 9개월 동안 주(州)를 유세한 뒤 5000명이 넘는 서명을 담은 대회 청원서를 보냈다.1853년 5월 27일, 스톤과 필립스는 전당대회 유권자 자격 위원회에서 연설했다.스톤의 청문회를 보고하면서, 라이베라이터는 "세계가 만들어진 이래, 어느 나라에서든 여성이 입법관에서 공개적으로 자신의 인격으로 대표되도록 요구했고, 법을 만들고 정부의 행동을 결정하는 데 있어서 동등한 역할을 하도록 요구해 본 적이 없다"고 언급했다.[75]

다중 국가 캠페인

스톤은 1854년 6월 2일 보스턴에서 열린 뉴잉글랜드 여성 권리 협약에 전화를 걸어 청원 활동을 확대했다.이 협약은 그녀가 제안한 청원서 형식뿐만 아니라 뉴잉글랜드 6개 의회를 모두 청원하는 결의안을 채택했고, 각 주의 위원회를 임명하여 작업을 조직하였다.[76]스톤은 1855년 6월 열린 제2차 뉴잉글랜드 여성권리협약에 앞서 한 연설에서 여성에게 참정권이 필요한 이유 중 하나는 달성된 모든 이득을 보호하기 위한 것이라고 촉구하면서 "다음 입법부는 여성들을 위해 마지막으로 한 모든 것을 되돌릴 수도 있다"고 상기시켰다.전당대회는 투표용지를 '여성의 검과 방패, 다른 모든 민권을 달성하고 보호하는 수단'이라고 하는 결의안을 채택했고, 또 다른 결의안은 전당대회의 우선권을 청원할 것을 촉구했다.[77]

다음 국가 여성 권리 협약은 1855년 10월 17일과 18일 신시내티에서 열렸다.스톤이 자신의 '실망' 연설로 유명해진 즉흥적인 발언을 한 곳이 바로 여기에 있었다.한 야유꾼이 여성 연사들을 "실망한 여자 몇 명"이라고 부르며 의사 진행을 방해하자 스톤은 "그렇다"고 반박했다. "교육에서, 결혼에서, 종교에서, 모든 것에서, 실망은 많은 여성이다.모든 여자의 가슴에 이 실망감을 더 이상 굴복하지 않을 때까지 깊게 하는 것이 내 인생의 일이 될 것이다."[78]전당대회는 청원서 유통을 촉구하며 "각주 여성의원들에게 선거권을 요구하는 것은 여성의 의무"라고 밝힌 스톤 결의안을 채택했다.[79]이 협약에 이어 뉴욕, 오하이오, 인디애나, 일리노이, 미시건, 위스콘신, 네브라스카 등 뉴잉글랜드 주에서도 참정권 청원이 이뤄졌고, 이에 따라 네브라스카와 위스콘신에서도 입법 청문회나 조치가 이뤄졌다.최근 네브라스카 국경 인근 아이오와로 이주한 아멜리아 블루머가 그 지역에서 일을 맡았고,[80] 적어도 신시내티 전당대회에 참석한 장교 중 한 명인 인디애나 여성인권협회가 인디애나에서 일을 지휘했다.스톤은 지난 8월 사라토가 스프링스에서 열린 주 여성 권리 협약에서 뉴욕 캠페인을 시작하는데 도움을 주었으며 클리블랜드 협약에서 일리노이, 미시건, 오하이오 주에서의 업무뿐만 아니라 이 협약에 필요한 근로자들을 모집했다.[81][82]스톤은 그녀의 새로운 본거지인 오하이오 주에서 그 일을 담당했고, 그녀의 신병이 오하이오 북부에서 일하는 동안 오하이오 주 전역에 걸쳐 오하이오 신문에 그것을 게재하고 강연 중에 그것을 회람했다.스톤은 또한 일리노이주와 인디애나주에서 청원운동을 지지하며 강연을 했으며, 위스콘신주에서도 직접 그 작업을 소개했는데, 그곳에서 그녀는 청원서를 배포하는 자원봉사자들과 입법부 양원 의원들을 발견했다.[83]

스톤은 1856년 전당대회에서 앙투아네트 브라운 블랙웰이 제안한 새로운 전략을 제시해 국가여성권리협약 관계자들이 서명한 여러 주 의회에 기념비를 보냈다.앙투아네트 브라운은 1856년 1월 24일 새뮤얼 찰스 블랙웰과 결혼하여 그 과정에서 스톤의 시누이가 되었다.[84]스톤, 브라운 블랙웰, 에르네스틴 로즈가 이 계획을 수행하기 위한 위원회로 임명되었다.스톤은 호소문을 초안하고 인쇄했으며 브라운 블랙웰은 이를 25개 주의회 의원들에게 우편으로 보냈다.인디애나주와 펜실베니아주는 이 기념비를 위원회 선정에 회부했고 매사추세츠주와 메인주 모두 청문회를 허가했다.1857년 3월 6일, 스톤, 웬델 필립스, 제임스 프리먼 클라크가 매사추세츠 주 상원의 법사위원회에서 연설했고, 3월 10일 스톤과 필립스는 메인 주의회 특별 위원회에서 연설했다.[85]

1856년 7월 4일 위스콘신주 비로콰에서 스톤은 이 지역의 한 여성이 행한 최초의 여성 인권과 노예제 반대 연설을 했다.[86]

조세항쟁의

1858년 1월, 스톤은 전국적으로 대표성이 없는 세금 문제를 다루는 매우 널리 알려진 시위를 벌였다.지난 여름 그녀와 블랙웰은 뉴저지 주 오렌지에 집을 샀고, 첫 번째 세금 고지서가 왔을 때 스톤은 여성에게 투표권을 부인하면서 세금을 부과하는 것은 미국의 건국 원칙에 위배된다는 설명과 함께 무급 반환했다.1858년 1월 22일, 시는 세금과 법정참가 비용을 지불하기 위해 그녀의 생활용품 일부를 경매에 부쳤다.[87]다음 달 스톤과 블랙웰은 오렌지에서 두 차례의 대규모 회의를 앞두고 대표성이 없는 세금에 대해 언급했고 뉴저지 주 의회에 여성의 참정권을 요구하는 청원서를 회람했다.[88]스톤 씨의 항의는 다른 세금 납부 여성들로 하여금 행동을 취하도록 고무시켰는데, 일부는 그녀의 예를 따르고 세금 납부를 거부했으며, 한 사건은 1863년 매사추세츠 대법원에 도착했고, 다른 사람들은 납세자로서의 권리를 요구하기 위해 투표장에 갔다.[89]

결혼

헨리 블랙웰은 1853년 여름에 스톤에 대한 2년간의 구애를 시작했다.스톤은 그에게 자신의 삶에 대한 통제권을 포기하고 싶지 않고 유부녀가 점유한 법적 지위를 차지하지 않기 때문에 결혼을 원하지 않는다고 말했다.블랙웰은 법에도 불구하고, 부부들은 그들의 상호 합의에 의해 지배되는 동등한 파트너십의 결혼생활을 만들 수 있다고 주장했다.그들은 또한 아내의 재산을 수탁자의 손에 맡기는 것과 같은 부당한 법률로부터 아내를 보호하기 위한 조치를 취할 수도 있다.그는 또한 결혼은 각 파트너들이 혼자서 할 수 있는 것보다 더 많은 것을 성취하게 해 줄 것이라고 믿었고, 스톤이 어떻게 일을 진전시키는데 도움을 줄 수 있는지를 보여주기 위해 1853년 그녀의 매우 성공적인 서부 강연 투어를 주선했다.[90]스톤과 블랙웰은 주로 서신을 통해 18개월에 걸쳐 진행된 구애에 대해 결혼의 본질, 실제와 이상, 그리고 그들 자신의 본성과 결혼에 대한 적합성에 대해 논의했다.스톤은 점차 사랑에 빠졌고 1854년 11월에 블랙웰과 결혼하기로 동의했다.[91]

스톤과 블랙웰은 스톤의 재정적 독립성과 개인의 자유를 보존하고 보호하기 위한 사적인 협정을 개발했다.금전적인 문제에서, 그들은 결혼이 사업상의 파트너십과 같으며, 파트너들은 "과거 노동의 결과를 제외한 모든 것의 공동 소유주"가 된다는데 동의했다.어느 쪽도 다른 쪽 소유의 토지에 대한 소유권을 주장하지 않았을 것이고, 다른 쪽이 소유하는 비용에 대한 어떠한 의무도 없었을 것이다.결혼해서 동거하는 동안 그들은 소득을 나누겠지만, 만약 그들이 분리되어야 한다면, 그들은 상대방의 후속 소득에 대한 권리를 포기한다.아이를 낳지 않는 한 각자 원하는 사람에게 재산을 물려줄 권리가 있을 것이다.[92]블랙웰의 반대에도 스톤은 지원을 거절하고 상호비용의 절반을 지불할 것을 주장했다.[93]스톤과 블랙웰은 재정적인 독립성과 더불어 각각 개인의 독립성과 자율성을 누릴 것이라는 데 동의했다. "어느 파트너도 상대방의 주거, 고용, 습관을 고치려 해서는 안 되며, 어느 파트너도 두 사람이 모두 만족하는 것보다 더 오래 함께 살 의무가 있다고 느껴서는 안 된다."그들이 결혼에 대해 토론하는 동안 스톤은 블랙웰에게 헨리 C의 복사본을 주었다. 라이트의 저서 '결혼과 부모' 또는 '인간의 생식 요소'그의 출세와 행복에 대한 수단으로서,[94] 남편과 아내의 관계가 되어야 한다고 생각하는 것으로 그 원칙을 받아들이라고 그에게 부탁했다.[95]라이트는 여성들이 성관계의 결과를 낳았기 때문에, 아내들이 부부의 부부관계를 지배해야 한다고 제안했다.그런 견해에 따라 블랙웰은 스톤이 "언제, 어디서, 얼마나 자주" 엄마가 되는지를 선택할 것이라는 데 동의했다.[96]이 사적인 합의 외에도 블랙웰은 남편에 대한 우월적 권리를 부여한 법과 규칙, 관습에 대한 항의를 작성했고, 결혼식의 일부로서, 그러한 법률을 결코 이용하지 않겠다고 맹세했다.[97]

결혼식은 1855년 5월 1일 매사추세츠주 웨스트브룩필드에 있는 스톤의 집에서 스톤의 절친이자 동료인 토머스 갠드워스 히긴슨이 주례를 맡으며 열렸다.히긴슨은 우스터 스파이에게 스톤과 블랙웰의 항쟁 사본을 보냈고, 거기서부터 전국으로 퍼져나갔다.일부 논평자들은 결혼 자체에 대한 항의로 보았지만, 다른 평론가들은 결혼과 모성을 포기하도록 강요한 폭정에 대한 공식적인 항의 없이는 어떤 여성도 자신의 법적 존재를 사임해서는 안 된다고 동의했다.그것은 다른 부부들이 비슷한 시위를 그들의 결혼식의 일부로 만들도록 고무시켰다.[98]

그녀의 이름을 지키는 것

스톤은 아내들이 자신의 성을 버리고 남편의 성을 버리는 전통을 유부녀의 신분을 합법적으로 말살하는 현상으로 보았다.결혼 직후 남편의 동의로 그녀는 계속해서 "루시 스톤" 또는 "루시 스톤 - 오직"으로 서신을 맺었다.[99]그러나 여름 동안 블랙웰은 스톤이 위스콘신에서 매입한 재산에 대한 증서를 등록하려고 했고 등록 담당자는 그녀가 "루시 스톤 블랙웰"이라고 서명했다고 주장했다.이 커플은 블랙웰의 친구인 Salmon P와 상의했다. 신시내티 출신 변호사 겸 미래 대법원장인 체이스는 자신의 이름의 합법성에 대한 질문에 즉각 대답할 수 없었다.그래서 사적인 서신에서 루시 스톤이라는 이름을 계속 서명하는 동안, 8개월 동안 그녀는 공개 문서에 루시 스톤 블랙웰이라는 이름을 서명했고, 컨벤션 절차와 신문 보도에서 그렇게 자신의 이름이 밝혀지도록 허락했다.그러나 체이스로부터 어떤 법으로도 기혼여성의 이름을 바꿀 필요가 없다는 확신을 받은 스톤은 1856년 5월 7일 보스턴에서 열린 미국 노예방지협회(Anti-Slavery Society) 협약에서 자신의 이름이 루시 스톤으로 남아 있다는 사실을 공표했다.[100]1879년, 보스턴 여성들이 학교 선거에서 이 선거권을 부여받았을 때, 스톤은 투표 등록을 했다.그러나 관계자들은 그녀에게 "블랙웰"을 그녀의 서명에 추가하지 않으면 투표할 수 없다고 통보했다.그녀는 이것을 거절했고 그래서 그녀는 투표할 수 없었다.그녀의 시간과 정력이 참정권 업무에 소비되었기 때문에, 그녀는 법정에서 그 행동에 이의를 제기하지 않았다.[101]

아이들.

스톤과 블랙웰에는 1857년 9월 14일 태어난 앨리스 스톤 블랙웰이라는 한 딸이 있었는데, 그는 참정권 운동의 지도자가 되어 어머니 루시 스톤: 파이오니어 우먼 참정권자의 첫 전기를 썼다.[102]1859년 가족이 시카고에서 임시로 생활하던 중 스톤은 유산을 하고 남자아이를 잃었다.[103]

쇠퇴하는 활동주의

결혼 후 1855년 여름부터 1857년 여름까지 스톤은 본격적인 강연과 청원, 조직적인 일정을 이어갔다.스톤은 1856년 1월 법정에서 피고인 신분으로, 스톤이 자신의 아이를 노예로 만들지 않기 위해 자신의 아이를 살해한 혐의로 재판에 넘겨진 전 노예 마거릿 가너에게 칼을 주었다는 검찰측 소문에 대해 변호했다.스톤은 죄수에게 칼을 슬쩍 찔러 가너가 노예로 돌아가면 자살할 수 있도록 했다고 한다.스톤은 법정에서 "부인"이라고 언급되었다."루시 스톤 블랙웰"은 자신을 변호하고 싶으냐는 질문을 받았다. 그녀는 휴회 후 기록에서 제외되는 의회의 연설을 선호했다.[104] "라고 말하는 것을 선호했다.나는 내 이빨로 내 혈관을 찢고 지구가 내 피를 마시게 할 것이다. 노예의 사슬을 매는 것보다는 말이다.그렇다면 사슬이 없는 신과 천사들과 함께 아이가 자유를 찾기를 바라는 그녀를 어찌 나무랄 수 있겠소?"[105]

그러나 1857년 9월 딸의 출산은 그녀의 적극성을 떨어뜨리기 시작했다.스톤은 프로비던스에서 열리는 1857년 전당대회를 위해 예비 준비를 했지만 참석할 수 없을 것이기 때문에 수잔 B에게 책임을 떠넘겼다.앤서니와 토마스 갠워스 히긴슨.1857년의 패닉이 앤서니의 전당대회 시카고 이전을 방해하자 스톤은 다음 전국여성인권대회가 1858년 5월에 있을 것이라고 발표했다.[106]앤소니는 스톤이 1858년 회의를 주선하는 것을 도왔고 1859년 회의에 대한 단독 책임을 졌다.엘리자베스 캐디 스탠튼은 1860년 대회를 맡았다.[107]

스톤은 몇 년째 건강이 좋지 않은 딸을 돌보는 일을 돕기 위해 간호사를 고용했지만 스톤이 없을 때 제대로 돌봄을 제공할 수 있는 능력을 신뢰하지 않았다.스톤은 결국 자녀와 함께 집에 머물기 위해 대부분의 공공사업을 그만두었다.그녀는 매년 여성 인권 대회를 조직한 중앙 위원회에서 사임했다.그녀는 수년 동안 자신을 괴롭혔던 쇠약해지는 두통 외에 자기 의심과 추진력 부족에 시달리기 시작했다.그녀는 남북전쟁(1861–1865) 동안 단 두 번의 공식 석상에 모습을 드러냈는데, 1863년 여성 충성 국가 연맹 창립 대회와 미국 노예제도 반대 협회 30주년 기념식에 참석하기 위해서였다.스톤은 남북전쟁이 끝난 후 자신의 개혁활동을 다시 정상 수준으로 늘리기 시작했다.[108]

평생 무저항 신봉자로서 스톤은 그녀의 많은 친구들이 그랬던 것처럼 전쟁 노력을 지지할 수 없었다.[109]그러나 그녀는 확실히 노예제도를 종식시키려는 노력을 지지할 수 있었는데, 그것은 전쟁이 현실적인 가능성을 만들어 주었다.1863년 엘리자베스 캐디 스탠튼과 수잔 B.앤서니는 미국 최초의 국가 여성 정치 단체인 여성 충성 국가 연맹을 조직했다. 앤서니는 그 때까지 미국 역사상 가장 큰 청원 운동에서 노예 제도를 폐지해 달라는 청원에 대해 거의 40만 명의 서명을 모았다.[110]스톤은 공개활동이 줄었음에도 불구하고 리그 창립대회를 주재하는 데 동의했고, 이후 앤서니에게 절실히 필요한 휴식을 주기 위해 2주 동안 사무실을 운영하기로 합의했다.그러나 그녀는 리그를 위한 순회강연에 가는 것을 거절했다.[111]

헨리 블랙웰은 수년간 부동산 투자로 일해왔다.1864년, 전시 인플레이션 속에서 그의 투자는 상당한 성과를 거두기 시작했다.스톤은 그 가족이 투자 부동산을 사기로 계약한 빚에서 해방된 것에 대해 크게 안도했다.가족의 재정이 이렇게 크게 개선되면서 블랙웰은 사업 노력을 축소하고 사회 개혁 활동에 더 많은 시간을 할애할 수 있었다.[112]

스톤은 다시 대중 활동에 뛰어들기 시작했으며 1865년 가을 뉴욕과 뉴잉글랜드에서 여성 인권에 관한 강연 투어에 착수했다.[113]그녀는 1년 후에도 여전히 자책의 시기를 경험하고 있었지만, 블랙웰의 격려로 1866년 그와 함께 합동 강연 투어를 떠났다.[114]

국가기관

미국 평등권 협회

노예제도는 1865년 12월 미국 노예제도 반대 사회(AASS)의 향후 역할에 대해 의문을 제기했던 미국 헌법 수정 제13조 비준과 함께 폐지되었다.1866년 1월 스톤과 앤서니는 보스턴에서 열린 AAS 회의에 참석하여 노예제도와 여성운동의 통합을 제안하였다. 그것은 모든 시민들에게 평등한 권리를 위해 캠페인을 벌일 것이다.아프리카계 미국인 특히 새로 해방된 노예들의 권리에 초점을 맞추는 것을 선호하는 AAS는 그들의 제안을 거절했다.[115]

1866년 5월 앤서니와 스탠튼은 남북전쟁이 발발하기 전 이후 처음으로 제11차 전국여성인권협약을 조직하였다.[116]노예제 반대 세력에 앞서 이루어진 제안과 유사한 움직임으로, 그 협약은 모두를 위한 평등한 권리, 특히 참정권을 위한 캠페인을 목적으로 하는 미국 평등권 협회(AERA)라는 새로운 기구로 변모시키기로 투표했다.[117]스톤은 AERA의 창립대회에는 참석하지 않았는데, 아마도 회의 장소인 뉴욕시에서 최근 콜레라가 발발할 것을 우려했을 것이다.그럼에도 불구하고 그녀는 새 기구의 집행위원회에 선출되었다.블랙웰은 AERA의 녹음 비서로 선출되었다.[118]

1867년 스톤과 블랙웰은 캔자스에서 AERA의 어려운 캠페인을 시작했는데, 이는 아프리카계 미국인과 여성 모두에게 선거권을 부여할 것이다.그들은 3개월 동안 그 노력을 주도하다가 일을 다른 사람에게 넘기고 집으로 돌아왔다.캔자스 주의 투표 중 어느 것도 유권자들의 승인을 받지 못했다.캔자스 선거 운동 중 사용된 전술에 대한 이견은 1869년 AERA 대회 이후 공식화된 여성 운동의 분열 증대에 기여했다.[119]

여성운동 내부 분열

분열의 직접적인 원인은 인종 때문에 참정권을 부정하는 것을 금지하는 수정헌법 15조였다.가장 논란이 많은 움직임 중 하나로, 앤서니와 스탠튼은 여성과 아프리카계 미국인이 동시에 선거권을 얻어야 한다고 주장하며 개정안에 반대하는 캠페인을 벌였다.이들은 모든 남성을 배제한 채 사실상 선거권을 부여함으로써 남성이 여성보다 우월하다는 헌법적 권위를 부여해 '성(性)의 신성정치'를 만들겠다고 했다.[120]

스톤은 수정안을 지지했다.그러나 그녀는 진보세력이 흑인과 여성의 선거권을 동시에 밀어붙일 것이라고 예상했고, 그렇지 않을 때는 괴로워했다.1867년, 그녀는 폐지론자인 애비 켈리 포스터에게 흑인 남성들을 우선 선거권을 주려는 계획에 항의하기 위해 편지를 썼다."오 애비"는 이렇게 썼다. "여러분 모두 끔찍한 실수를 저지르고 계신데...이 나라를 구할 수 있는 이름 말고는 여자라는 이름 말고는 다른 이름은 없다."[121]스톤은 1869년 AERA 컨벤션에서 프레데릭 더글래스와 극적인 토론에서 아프리카계 미국인의 참정권보다 여성의 참정권이 더 중요하다고 주장했다.그럼에도 불구하고 그녀는 "하지만 나는 그 XV에 대해 하나님께 감사한다.수정, 그리고 그것이 모든 주에서 채택되기를 희망한다.그 끔찍한 구덩이에서 어떤 이라도 빠져나올 수 있다면 내 영혼에 감사할 것이다.그러나 흑인보다는 복원과 화합의 요소로서 여성을 인정함으로써 정부의 안전이 더욱 증진될 것이라고 믿는다."[122]스톤과 그 동맹국들은 흑인 남성들을 선거권을 부여하기 위한 개정에 대한 그들의 적극적인 지지가 다음 단계로 여성 선거권을 부여하기 위한 개정을 추진하기 위해 의회에 있는 그들의 폐지론자 친구들을 이끌 것이라고 기대했지만, 그런 일은 일어나지 않았다.[123]

스톤의 남편이자 향후 몇 년간 참정권 운동의 중요한 인물인 헨리 블랙웰도 이 개정을 지지했다.그러나 그가 수십 년 동안 추구한 그의 특별한 관심은 여성 선거권이 그들 지역의 백인 우월성을 보장하는 데 도움이 될 것이라는 남부 정치인들을 설득하는 데 있었다.[124]1867년, 그는 남부 입법부에 공개서한을 발표하여 흑인과 여성 모두 선거권을 부여받으면 "당신의 백인종의 정치적 패권은 변함이 없을 것" "흑인종은 열대지방으로 향하는 자연의 법칙에 이끌릴 것"[125]이라고 확신했다.이 생각에 대한 스톤의 반응은 알려지지 않았다.[126]

AERA는 1869년 5월 신랄한 전당대회 이후 본질적으로 붕괴되었고, 그 여파로 두 개의 경쟁적인 여성 참정권 단체가 만들어졌다.전당대회 이틀 후 앤서니, 스탠튼, 그리고 그들의 동맹국들은 미국여성참정권협회(NWSA)를 결성했다.1869년 11월, 루시 스톤, 줄리아 워드 하우, 그리고 그들의 동맹국들은 경쟁하는 미국 여성 참정권 협회(AWSA)를 결성했다.[127]AWSA는 초기에는 두 조직 중 규모가 컸지만 1880년대에는 강도가 떨어졌다.[128][129]

1870년 15차 개정안이 비준된 이후에도 두 기관의 견해차는 여전했다.AWSA는 거의 여성 참정권만을 위해 일했고, NWSA는 처음에 이혼 개혁과 여성 평등 급여를 포함한 광범위한 문제들에 대해 일했다.AWSA는 남녀를 모두 지도부에 포함시켰고 NWSA는 여성이 주도했다.[130]AWSA는 주로 주 차원에서 참정권을 위해 일했고 NWSA는 국가 차원에서 더 많은 일을 했다.AWSA는 존중의 이미지를 형성했고 NWSA는 때때로 대립 전술을 사용했다.[131]

이혼과 "자유로운 사랑"

1870년, 우스터에서 열린 제1차 전국여성인권협약 20주년 기념식에서 스탠튼은 3시간 동안 여성들의 이혼권을 요구하는 군중들을 규합하며 연설했다.그때쯤이면 그 문제에 대한 스톤의 입장이 크게 달라져 있었다.스톤과 스탠튼의 개인적인 차이는 이 문제에 대해 표면화되었는데 스톤은 "우리는 평생 결혼을 믿으며, 쉬운 이혼에 찬성하는 이 느슨하고 역겨운 이야기를 모두 비난한다"[65]고 썼다.스톤은 '자유 이혼'을 희망하는 사람들은 당시 헨리 워드 비처 목사가 이끄는 스톤 조직의 AWSA와 관련이 없다는 점을 분명히 했다.[65]스톤은 '자유로운 사랑'에 대해 이렇게 썼다. "속지 말라. 자유 사랑은 자유로운 욕망을 의미한다."[65]

이 편집직은 스톤을 괴롭힐 것이다.또한 1870년 엘리자베스 로버츠 틸튼은 남편 테오도르 틸튼에게 좋은 친구 헨리 워드 비처와 불륜 관계를 맺고 있다고 말했다.테오도르 틸튼은 비쳐가 "삶의 가장 보기 흉한 시기에 그의 신도들의 특정 여성들과의 부적절한 암시에서 발견되었다"[132]는 사설을 게재했다.틸튼은 또 스탠튼에게 불륜설에 대해 알렸고 스탠튼은 빅토리아 우드헐에게 이 정보를 전달했다.자유로운 연애 옹호자인 우드헐은 비처(Beecher)에 대한 빈정거림을 인쇄하고 틸튼에게 구애하기 시작했으며, 틸튼은 그녀가 공급한 상상력 있는 자료에서 그녀의 인생 이야기를 책으로 쓰도록 설득했다.[133]1871년 스톤은 친구에게 편지를 썼다. "부인에 대한 나의 한가지 소원은.우드헐은, 그녀나 그녀의 생각이 모두 우리 모임에서 들은 것만큼 많을지도 모른다는 것이다."[134]우드헐의 자활 활동은 중도성향의 AWSA와 급진적인 NWSA 양쪽으로부터 거부감을 사고 있었다.우드헐은 자신에 대한 비판을 돌리기 위해 1872년 비허에 대한 폄훼를 발표했는데, 비허에 대해 강단에서 반대 목소리를 내면서 사석에서 자유로운 사랑을 실천했다고 한다.이것은 언론에 큰 파문을 일으켰고, 결론에 도달하지 못한 법적 소송과 그에 따른 공식적인 조사가 1875년까지 계속되었다.간통에 대한 분노와 여성 인권 운동가들의 다양한 진영 사이의 마찰은 합법적인 정치적 목적에서 멀어지게 되었다.헨리 블랙웰은 미시간주의 스톤에게 여성 참정권을 주 헌법에 넣기 위해 애쓰고 있는 편지를 보내 "비허-틸튼 사건은 미시간에서 [여성 참정권]을 가지고 장난을 치고 있다.올해는 성공할 가망이 없다고 말했다.[135]

의결권

1870년 스톤과 블랙웰은 뉴저지에서 매사추세츠 도체스터로 이사했는데, 오늘날은 시내 바로 남쪽에 있는 보스턴의 이웃이다.그곳에서 그들은 넓은 땅과 몇 개의 비옥한 건물을 가진 17개의 방으로 된 집인 포프스 힐을 구입했다.[136]이 마을의 여성들 중 많은 수가 도체스터 여성 노예 반대 협회에서 활동했으며, 1870년까지 다수의 지역 여성들이 집단 학살자가 되었다.

뉴잉글랜드 여성 참정권 협회

스톤은 새 집에서 여성 참정권을 목표로 한 미국 최초의 주요 정치 단체인 뉴잉글랜드 여성 참정권협회(NEWSA)와 긴밀히 협력했다.2년 전에 그녀는 창립대회에 참가하기 위해 보스턴으로 가서 집행위원회에 선출되었다.[137]1877년, 그녀는 대통령이 되었고 1893년 그녀가 죽을 때까지 그 자리에 있었다.[138]

여성 저널

1870년 스톤과 블랙웰은 보스턴에 본사를 둔 8페이지 분량의 주간지 '우먼즈 저널'을 창간했다.원래 주로 NEWSA와 AWSA의 우려를 표명하기 위한 것이었는데, 1880년대에 이르러서는 전체 참정권 운동의 비공식적인 목소리가 되었다.[139]스톤은 남편과 딸 앨리스 스톤 블랙웰의 도움을 받아 여생 동안 일기를 편집했다.스톤은 지속적인 재정 지원이 필요한 서류 작업에 대한 급여를 받지 않았다.그녀의 가장 큰 도전 중 하나는 그것을 지속시키기 위해 돈을 모으는 것이었다.1878년에는 2년 전보다 2,000이 줄었지만, 그것의 판매량은 6,000으로 최고조에 달했다.[140]

1890년 AWSA와 NWSA가 합병하여 미국여성참정권협회(NAWSA)가 결성된 후, Women's Journal은 공식 목소리가 되었고 결국 발행부수가 훨씬 넓은 신문의 기반이 되었다.[141]여성 참정권 승리가 가까워지고 있던 1917년, NAWSA의 캐리 채프먼 캐트 단장은 「여성 저널의 참정권 대의명분에 가치를 과대평가할 수는 없다...오늘날 참정권의 성공은 여성 저널의 역할이 없이는 상상할 수 없다.[142]

"콜로라도 레슨

루시 스톤의 초상화는 1881년 제2권 여성 참정권사에 등장하였다.

1877년 스톤은 레이첼 포스터 에이버리로부터 콜로라도주의 운동가들에게 콜로라도의 인기있는 주민투표 캠페인의 조직으로 도움을 요청받았다.스톤과 블랙웰은 함께 늦여름에 주 북부 반쪽을 일했고, 수잔 앤서니는 덜 촉망되는 거친 남부 반쪽을 여행했다.운동가들에 의해 패치워크와 분산된 지원이 보고되었고, 일부 지역에서는 더 수용적이다.라틴계 유권자들은 대체로 투표 개혁에 관심이 없는 것으로 판명되었다; 그 저항의 일부는 콜로라도의 로마 가톨릭 주교가 표명한 이 조치에 대한 극도의 반대에 기인했다.콜로라도의 소수의 정치인을 제외한 모든 정치인들은 이 조치를 무시하거나 적극적으로 싸웠다.스톤은 10월 투표에서 덴버 유권자들을 설득하는 데 집중했지만, 이 법안은 68%가 반대표를 던지며 크게 패했다.기혼 직장인이 가장 큰 지지를 보였고, 젊은 독신 남성이 가장 적은 지지를 보였다.블랙웰은 "여성 참정권은 정당 없이는 결코 대중 투표에 의해 좌우될 수 없다"[143]고 쓰면서 이를 "콜로라도 교훈"이라고 불렀다.

학교 이사회 투표

1879년, 스톤이 주 전역의 참정권 운동가들에 의해 탄원서를 작성한 후, 매사추세츠 주 여성들에게 엄격하게 구분된 투표권이 주어졌다: 남성 유권자와 동일한 자격을 증명할 수 있는 여성은 학교 이사회에 투표할 수 있도록 허용되었다.루시 스톤은 보스턴의 투표 위원회에 지원했지만 남편의 성을 자신의 성으로 서명해야 했다.그녀는 거절했고, 그 투표에는 한 번도 참여하지 않았다.[144]

화해

미국 여성 인권 운동에 균열이 형성된 지 18년 만인 1887년 스톤은 두 집단의 합병을 제안했다.계획은 작성되었고, 그들의 연례 회의에서 제안들을 듣고 투표한 후, 다른 그룹에게 평가를 위해 넘겨졌다.1890년까지 이 단체들은 그들의 차이를 해결하고 통합되어 미국여성참정권협회(NAWSA)를 결성했다.스톤은 심장질환과 호흡기 질환으로 1차 대회에[145] 참석하기엔 너무 허약했지만 집행위원장으로 선출됐다.스탠튼은 새 조직의 회장이었지만 부통령이라는 직함을 가진 앤서니는 실무에서 그 조직의 리더였다.[146]

노년의 루시 스톤

1891년 1월 초에 시작된 캐리 채프먼 캣은 스톤에게 정치조직의 방법에 대해 배울 목적으로 포프스 힐에서 스톤을 반복적으로 방문했다.[147]스톤은 앞서 1889년 10월 아이오와주 여성 참정권대회에서 캣을 만나 야망과 존재감에 깊은 인상을 받았다.채프먼은 이 동작에서 아직까지도 소식을 들을 수 있을 것이다.[148]스톤은 남은 겨울 동안 캣에게 로비 기법과 모금에 대한 많은 정보를 제공했다.Catt는 이후 이 교육을 통해 1920년 여성에게 투표권을 주기 위한 최종 운동을 주도했다.[147]

Carrie, 돌과 블랙웰은 1월까지,다. 이자벨라 비처 후커, Stone, 스탠톤과 앤서니, 여성들의 suffrage,[10]의"삼두 정치"이 전당 대회의 개장 시간에서 미국 위원회 위원장은 Judic기 전에 예상치 못한 여성 참정권 청력으로 호출됐다와 함께 워싱턴 디시에서 1892년 NAWSA 대회 갔다.iary스톤은 모인 의원들에게 "나는 투표권이 없다는 단 한 가지 사실만으로 우리가 스스로를 위해 노력한 일에서 여성으로서 장애인이라는 것을 항상 느끼는 마음으로 이 위원회에 참석한다"고 말했다.이것은 우리를 깎아내린다.당신은 우리가 표를 얻은 것처럼 우리를 그렇게 많이 신경 쓰지 않는다.스톤은 남성들이 성간 재산권 평등을 위한 법을 통과시키기 위해 노력해야 한다고 주장했다.[149]스톤은 은신처 근절을 요구했고, 아내의 재산을 남편의 재산으로 접었다.[150]스톤이 즉석에서 한 연설은 스탠튼이 그녀보다 먼저 뛰어나게 쏟아낸 것에 비하면 평탄했다.스톤은 이후 스탠튼의 연설 전체를 여성 저널에 "Solidity of Self"로 게재했다.[147][151]NAWSA 총회에서 앤서니는 대통령으로 선출되었고 스탠튼과 스톤은 명예 대통령이 되었다.[147]

최종 출연

1892년 스톤은 조각가이자 시인인 앤 휘트니가 그린 조각상 초상화를 위해 앉도록 설득되었다.스톤은 앞서 1년 넘게 이 초상화 제안에 대해 "예술가를 참여시키기 위한 기금은 참정권 작업에 쓰는 것이 좋겠다"고 항의했었다.스톤은 마침내 프랜시스 윌러드, 뉴잉글랜드 여성 클럽과 보스턴 지역의 몇몇 친구들과 이웃들의 압력에 굴복해 휘트니가 흉상을 연출하는 동안 앉아 있었다.[152]1893년 2월, 스톤은 그녀의 동생 프랭크와 그의 아내 사라를 초청하여 흉상을 보러 왔다. 그 흉상은 다가오는 세계 컬럼비아 박람회에 전시하기 위해 시카고로 보내졌다.[147]

스톤은 1893년 5월 딸과 함께 시카고로 가서 세계여성대표대회에서의 마지막 공개연설을 했는데, 그 곳에서 그녀는 여성대표대회에서의 강력한 국제적 관여를 목격했고, 그 곳에서 27개국에서 온 거의 500명의 여성들이 81번의 회의에서 연설했으며, 일주일간의 이 행사에서 15만 명이 넘는 참석자가 있었다.[153]스톤은 즉시 뉴욕과 네브라스카에서 검토중인 주정부 투표에 초점을 맞췄다.[154]스톤은 '50년의 진보'라는 주제로 준비한 연설을 통해 변화의 이정표를 설명하면서 "오늘날의 젊은 여성들이 언론의 자유와 대중 앞에서 연설할 권리가 어떤 대가를 치르는지 알 수 없고 알 수 없는 감사를 표한다"[155]고 말했다.스톤은 캐리 채프먼 캣과 아비가일 스콧 뒤니웨이를 만나 콜로라도에서 조직계획을 수립했으며 스톤은 캔자스에서 여성 참정권운동을 재개하는 것에 대한 이틀간의 회의에 참석했다.스톤과 그녀의 딸은 5월 28일 교황의 언덕으로 돌아왔다.[156]

스톤을 잘 아는 사람들은 그녀의 목소리에 힘이 부족하다고 생각했다.8월에 그녀와 그녀의 남편 해리가 박람회에서 더 많은 회의에 참가하고 싶어했을 때, 그녀는 너무 약해서 갈 수 없었다.스톤은 지난 9월 위암에 걸린 것으로 진단됐다.그녀는 친구들과 친척들에게 마지막 편지를 썼다.루시 스톤은 1893년 10월 18일 75세의 나이로 세상을 떠났다.사흘 뒤 그녀의 장례식에는 1100여 명의 사람들이 교회로 몰려들었고, 수백 명이 더 조용히 밖에 서 있었다.[157]조각가 앤 휘트니, 스톤의 오랜 폐지론자 친구 토머스 웬트워스 히긴슨, 사무엘 조셉 메이 등 여성 6명과 남성 6명이 팔베어 역할을 했다.[158]조문객들은 장례 행렬을 보기 위해 거리에 줄지어 섰고, 1면 현수막 머리기사는 뉴스 계정에 달렸다.스톤의 죽음은 그 때까지 어떤 미국 여성보다도 널리 보도된 것이었다.[159]

그녀의 희망에 따라, 그녀의 시신은 화장되었고, 비록 두 달이 넘는 기다림은 포레스트 힐즈 묘지의 화장장이 완공되는 동안 진행되었지만, 메사추세츠에서 처음으로 화장되었다.스톤의 유해는 포레스트 힐스에 매장되어 있다; 그곳의 예배당은 그녀의 이름을 따서 이름이 지어졌다.[160]

레거시

스톤의 초상화는 1900년에서 1920년 사이에 보스턴에서 정치적 버튼에 사용되었다.

루시 스톤이 남편의 이름을 거절한 것은, 그녀 자신의 권리에 대한 주장으로서, 그 당시 논란이 있었고, 그녀가 오늘날 기억되고 있는 것이 대부분이다.결혼 후에도 처녀적 이름을 계속 사용하는 여성들은 여전히 미국에서 "루시 스토너스"로 종종 알려져 있다.[5]1921년, 루스 헤일에 의해 뉴욕에서 루시 스톤 리그가 설립되었고, 타임은 1924년에 헤이우드 브라운의 "루시 스톤"-스파이즈라고 묘사했다.[161]그 리그는 1997년에 재조직되었다.

스톤을 기리는 50센트짜리 미국 우체국 우표

수잔 B.Anthony, Elizabeth Cady Stanton, Matilda Joslyn Gage, Ida Husted Harper는 1876년에 "여성 참정권 역사"를 쓰기 시작했다.그들은 한 권으로 계획했지만 1906년 앤소니가 죽기 전에 네 권을 끝냈고, 그 후 두 권을 더 썼다.처음 세 권은 스톤이 활동했던 해를 포함하여 여성 인권 운동의 시작을 만성화하였다.NWSA와 AWSA의 분열에서 강조되었던 스톤과 스탠튼의 차이 때문에,[150] 스톤이 역사에서 차지하는 위치는 작품에서 소외되었다.이 글은 20세기 상당 기간 동안 19세기 미국 페미니즘에 관한 표준적인 학문적 자료로 사용되어 스톤의 광범위한 기여가 많은 여성 대의 역사에서 간과되게 했다.[159]

그녀의 탄생 150주년인 1968년 8월 13일, 미국 우정국은 미국 저명인사 시리즈에서 50달러짜리 우표와 함께 스톤에게 경의를 표했다.이 이미지는 앨리스 스톤 블랙웰의 스톤 전기에 포함된 사진을 각색한 것이다.[162]

1986년 스톤은 국립 여성 명예의 전당에 헌액되었다.[163]

1999년에, 각각 청동 흉상이 있는 여섯 개의 높은 대리석 판넬이 매사추세츠 주 의회에 추가되었다; 흉상은 스톤, 플로렌스 루스콤, 메리 케니 오설리반, 조세핀 세인트. 피에르 러핀, 사라 파커 레몬드, 도로테아 딕스.[164]또한 이들 여성 각각(스톤 포함)의 인용구 2개가 대리석 판넬에 새겨져 있고, 모든 판넬 뒤편 벽면에는 6개의 정부 문서로 된 벽지가 있으며, 각 문서는 한 명 이상의 여성의 원인과 관련이 있다.[164]

2000년 인디고 걸스에이미 레이는 첫 솔로 음반인 스태그루시스턴스라는 곡을 포함시켰다.[165]

뉴저지 럿거스 대학의 리빙스턴 캠퍼스에 있는 행정부와 교실 건물은 루시 스톤을 위해 지어졌다.매사추세츠주 워렌콰보아그 강을 따라 루시 스톤 공원을 가지고 있다.앤 휘트니의 루시 스톤 1893년 흉상이 보스턴 파닐빌딩에 전시되어 있다.

그녀는 보스턴 여성 유산 트레일에 출연한다.[166]

2018년 9월 19일 레이 마버스 해군장관은 6기 건조계약 5호선의 이름을 USNS 루시 스톤(T-AO 209)으로 발표했다.[167][168]이 배는 캘리포니아주 샌디에이고의 제너럴 다이내믹스 나스코에 현재 건설 중인 미국의 시민 및 인권 영웅들을 기리기 위해 명명된 최신형 플릿 어퍼스 오일러스의 존 루이스급이 될 것이다.[169]

스톤 생가인 루시 스톤 사이트는 매사추세츠 연방의 자연과 역사적 장소 보존을 전담하는 비영리 토지 보존 및 역사적 보존 기구인 '예약 신탁 관리소'가 소유하고 관리한다.이 유적지는 매사추세츠주 웨스트브룩필드의 코이스힐 변에 있는 61에이커의 삼림지대를 포함하고 있다.스톤이 태어나 결혼했던 농가가 1950년 불에 타버렸지만, 그 폐허는 재산의 중심에 있다.[170]스톤이 결혼식을 올릴 당시 그녀의 부모와 결혼한 형과 그의 가족은 모두 2층 반짜리 집에 살고 있었으며, 1936년까지 가족 후손들이 계속 거주하였다.1915년, 참정권 운동가들의 순례는 그 집에 위패를 놓았는데, 그것은 "이 집은 여성의 평등한 권리를 옹호하는 선구자 루시 스톤의 탄생지였다.1818년 8월 13일 태어남1855년 5월 1일 결혼하여 1893년 10월 18일 사망하였다.고마운 기억 속에 1915년 8월 13일 매사추세츠 주의회 참정권 운동가들이 이 태블릿을 놓았다."1950년 화재로 심하게 손상되었지만 살아남은 그 판은 현재 콰보아그 역사학 박물관에 있다.불이 난 뒤 주변 농경지를 버리고 숲으로 돌아가도록 방치했고, 현재는 수렵과 목재의 수확에 사용되고 있다.신탁관리자는 2002년에 그 집을 인수했고 그 이후로 그 부동산을 유지하고 있다.

참고 항목

참조

메모들

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참고 문헌 목록

외부 링크