화신의 마리 (우르술린)

Marie of the Incarnation (Ursuline)

화신의 마리

Portrait de Mère Marie de l'Incarnation.jpg
캐나다 우르술린 기사단의 선교사
태어난마리 가이아트
(1599-10-28)28 1599년 10월
투어, 투레인
프랑스 왕국
죽은1672년 4월 30일(1672-04-30) (72)
캐나다 퀘벡시 뉴프랑스
다음에서 존경됨로마 가톨릭교회(캐나다와 우르술린)와 캐나다 성공회
비트화됨1980년 6월 22일 바티칸 시, 교황 요한 바오로 2세
표준화된2014년 4월 3일 프란치스코 교황의 바티칸사도궁전
주요 사당마리 드 잉카네이션 센터
10, 루 도나코나
퀘벡, 캐나다 퀘벡
잔치4월 30일

화신의 마리 (1599년 10월 28일 – 1672년 4월 30일)는 프랑스 질서의 우르술린 수녀였다. 우르술린 법령을 제정하기 위해 뉴프랑스로 파견된 수녀들의 모임의 일부로서 마리는 뉴프랑스에서 가톨릭이 전파되는 데 결정적인 역할을 했다. 게다가, 그녀는 신세계에서 최초의 여자 학교를 설립한 공로를 인정받았다. 그녀의 일 때문에 가톨릭 교회는 그녀를 성인으로 선언했고,[1] 캐나다 성공회는 그녀를 잔치일로 축하했다.

초년기

그녀는 프랑스 투어에서 마리 가이아트로 태어났다. 그녀의 아버지는 비단 상인이었다.[2] 그녀는 플로렌스 가이아트와 잔 미첼렛의 여덟 자녀 중 네 번째 아이였고 어린 시절부터 종교적인 재판과 성찬식에 끌렸다. 마리가 일곱 살 때, 그녀는 예수 그리스도와 처음 마주친 신비로운 만남을 회상했다. 1654년 저서 '관계'에서 그녀는 다음과 같이 회고하였다. "나는 하늘을 향해 눈을 부릅뜨고, 인간의 모습을 한 우리 주 예수 그리스도가 나타나서, 공기를 통해 나에게로 나아가는 것을 보았다. 경이로운 위엄에 찬 예수님이 내게 가까이 오시는 동안, 나는 그의 사랑에 휩싸인 내 마음을 느꼈고 나는 그를 껴안기 위해 팔을 뻗기 시작했다. 그러고는 내 팔짱을 끼고 사랑스럽게 키스를 하고는 '내 것이 되고 싶으냐?'고 말했다. 나는 '그렇다!'고 대답했다. 그리고 내 동의를 받은 그는 다시 천국으로 올라갔어."[3] 그 때부터 마리는 "선함에 대한 집착"을 느꼈다.

14세의 마리는 그리스도의 소속을 위해 자신의 부모에게 보몽 사원의 베네딕토인들과 함께 종교생활에 들어가자고 제안했지만 그녀의 부모는 그녀의 욕망을 무시했다. 대신 그녀는 1617년 명사 클로드 마틴과 결혼했다.[3] 그녀 자신의 설명으로, 그녀는 비록 짧지만 행복한 결혼생활을 누렸고 2년 안에 클로드라는 이름의 아들을 낳았다. 그녀의 남편은 아들이 태어난 지 불과 몇 달 만에 죽었고, 마리는 열아홉 살에 과부가 되었다.

남편의 죽음과 함께 가이아트는 실패한 사업을 물려받았고, 그 후 그녀는 잃었다. 어쩔 수 없이 부모님의 집으로 이사하게 된 가이아트는 정신적 성장에 대한 그녀의 헌신의 심화를 추구하기 위해 은둔했다. 가이아트는 부모님과 함께 1년을 보낸 후, 성공적인 교통 사업을 소유한 언니이자 처남인 폴 부아송과 함께 입주하도록 초대받았다. 그녀는 받아들였고, 그들의 집과 부엌을 관리하는 것을 도왔다.[3]

가이아트가 영적인 삶을 추구하는 것을 방해할 수는 없겠지만. 1633년 Relation of 1633에서 그녀는 "나는 끊임없이 신에 대한 나의 집중력에 사로잡혔다. 시간이 흐르면서 종교적인 삶에 대한 그녀의 성향이 점점 커져 결국 1631년 1월 25일 우르술린 수녀원에 들어가게 되었다.[3]

종교적 시작

남편의 죽음 이후 자유롭게 그녀의 종교적 성향을 추구한 가이아트는 순결과 복종 그리고 가난의 서약을 했다. 1620년 3월 24일, 그녀는 자신을 헌신적인 강도의 새로운 길로 인도하는 종교적 비전을 보고했다.[4]

1627년 가이아트는 아빌라의 스페인 신비주의자 테레사의 자서전인 비다를 읽었다. 마리는 테레사와 많은 영적 관계를 찾았고, 그녀의 일에 많은 영향을 받았다. 비다를 읽은 후 가이아트는 오랫동안 신대륙으로 여행하고 그곳에서 순교자가 되는 그녀의 스페인 롤모델과 같은 목표를 열망했다. 예수회 선전과 그녀 자신의 비전에 힘입어 가이아트는 점점 더 뉴 프랑스로 여행하는 것을 장려하게 되었다. 그래서 그녀는 신대륙으로의 항해에 영감을 줄 비전을 기록했고 1654년의 관계에서 그녀는 이렇게 썼다, "나는 내 왼쪽에서 하얀 대리석으로 된 작은 교회까지 어느 정도 떨어진 곳에서 보았다...성모 마리아가 앉아 있었다. 그녀는 어린이 예수를 무릎 위에 올려놓고 있었다. 이곳은 높아져 있었고, 그 아래에는 장엄하고 광활한 나라가 있었고, 산과 계곡이 가득했고, 교회를 제외한 모든 것에 스며든 짙은 안개들이 깔려 있었다...신의 어머니인 성모 마리아가 이 나라를 한심하게 내려다보았는데...그녀는 이 나라와 나 자신에 대해 이야기했고, 나와 관련된 어떤 계획을 마음에 두고 있다는 것이 내게는 섬뜩했다."[3] 그녀의 정신적 지도자의 도움으로 가이아트는 그 나라가 캐나다라고 확인했고 더 나아가 그녀가 뉴 프랑스로 떠나는 것을 장려했다. 결코 순교를 이루지 못했음에도 불구하고 가이아트는 그 동안 열심히 일하면서 신대륙에 야심 차게 많은 세월을 보내곤 했다. 그녀가 죽은 후, 그 두 이름은 종종 연결되곤 했고, 마리는 때때로 캐나다의 테레사라고 일컬어지기도 했다.[5]

1631년, 가이아트는 여러 해 동안 영적 감독과 함께 일한 후,[2] 그녀의 종교적 천직을 시도하기 위해 투어의 우르술린 수도원에 들어가기로 결심했고, 이때 그녀는 현재 알려진 종교적인 이름을 받았다. 수도원에 들어오면서 그녀는 어린 아들을 떠나야 했고, 그는 이별에 많은 어려움을 토로했다. 클로드도 학교 친구들의 무리들과 함께 수도원을 습격하려 했고, 출입을 시도하며 성문에서 울고 있는 것을 반복해서 발견할 수 있었다. 그녀는 부아송 가문의 보살핌에 그를 맡겼지만, 이별의 정서적 고통은 그들 둘 다에게 남았을 것이다. 나중에 그녀의 아들이 베네딕트 수도사가 되었을 때, 그들은 그들의 정신적, 정서적 시련에 대해 솔직하게 서신을 보냈다.

뉴프랑스

출발 전

그녀가 떠나기 전에 가이아트는 우르술린 훈장의 일원으로서 고립된 생활을 해오고 있었다. 1633년 자신의 서약을 공언한 후,[6] 그녀는 마리 드 린카네이션으로 이름을 바꾸었다.[7] 그 크리스마스 때, 그녀는 강력한 비전을 다시 제시했고, 이것은 뉴 프랑스로의 사명을 위한 촉매제 역할을 했다. 이 신비로운 꿈속에서 가이아트는 외국의 풍경을 배경으로 동료 평신도들과 손을 잡고 걷는 자신을 보았다. 이 멀고 안개가 자욱한 풍경의 작은 교회의 지붕 위에는 성모 마리아와 예수가 앉아 있었다. 그녀는 이것을 새로운 땅에 대한 자신의 종교적 소명을 논하는 어머니와 아들이 있는 것으로 해석했다. 그녀는 그녀가 묘사한 국가가 캐나다라고 그녀에게 알려준 그녀의 신부에게 비전을 이야기했고, 그녀는 예수회 관계를 읽으라고 제안했다.[8] 이 가이아트는 그녀의 천직은 신대륙에서 가톨릭 신앙을 확립하는 것을 돕는 것이라고 결론지었다.

개인적, 재정적 장애로 그녀의 출발이 4년 지연되었다. 이 기간 동안, 그녀는 후론 여성들의 기독교화를 촉진시킬 수 있는 여성 종교적인 존재를 지지하는 퀘벡의 예수교도와 지속적인 교감을 유지했다. 가이아트의 투어의 어머니 슈페리어, 그리고 그녀의 이전 우르술린 종교 감독인 돔 레이몬드 드 생 베르나르드는 대체로 비지원적이었으며, 후자는 이를 시사했다.비천한 여자치고는 너무 고상했다.[9] 가이아트는 가족들로부터 비슷한 저항을 받았다. 그녀의 오빠인 클로드 가이아트는 그녀를 부모에 대한 태만으로 비난하고, 그녀의 아들을 위해 지정된 유산을 취소함으로써 그녀의 임무를 포기하도록 설득하려고 시도했다; 이러한 조치들이 그녀를 단념시키지는 못했다.[10]

가이아트가 여행의 자금조달과 뉴프랑스에 수녀원을 설립하는 것에 대한 초기 재정적인 우려는 1639년 2월 19일 마들렌 드 라 펠트리에 소개되면서 해결되었다. 가이아트는 재정관의 딸인 이 종교적으로 헌신적인 미망인이 4년 전 그녀의 비전으로부터 비전문가인 것을 인정했다. 드 라 펠트리의 노력에 대한 기여는 그녀의 귀족 가문으로부터 강한 반대에 부딪혔다; 그들의 지지를 얻기 위해 드 라 펠트리는 크리스티안 장 드 브레니에르와 위장결혼을 주선했다. 드 라 펠트리의 새로운 결혼 신분은 그녀에게 재산의 대부분을 우르술린 훈장에 양도할 수 있는 법적 권한을 주었고, 따라서 그 임무에 충분한 자금을 지원하게 되었다.[11] 이에 따라 우르술라네는 파리로 가서 백의회사와, 식민지의 정치와 영적 생활을 각각 책임지고 있는 예수회 아버지들과 각각 법적 계약을 맺었다. 재단 설립을 허가하는 공식 왕실 헌장은 루이 14세에 의해 서명되었다.그 직후 III.[4]

1639년 5월 4일 가이아트와 데 라 펠트리는 성 요셉에 타고 디에페에서 퀘벡으로 항해했다. 동료 귀족 우르술린 마리 드 사노니에르, 젊은 평민 샬롯 바레, 간호사 3명, 예수회 아버지 2명이 동행했다.[11]

도착

1639년 8월 이 단체는 퀘벡 시에 상륙하여 하부 도시에 수녀원을 설립하였다. 그들이 산기슭에서 첫 작업을 시작했을 때, 퀘벡은 이름에 불과했다. 31년 전 참플레인이 선정한 부지에는 거의 6채의 집이 서 있었다.[12] 그녀와 그녀의 동료들은 처음에는 아랫마을(바세빌)에 있는 작은 집을 차지하고 있었다.[13] 1642년 우르술라인은 상부 도시에 있는 영구적인 석조 건물로 이사했다.[6] 이 단체는 캐나다가 될 첫 번째 학교와 캐나다 국립 유적지하나로 지정된 퀘벡의 우르술린 수도원을 가까스로 찾았다.

원시 개체군과의 초기 상호작용

가이아트의 초기 원주민들과의 상호작용은 대부분 다른 생활방식, 질병, 그리고 동맹에 의해 만들어진 제약에 의해 형성되었다. 성별과 연령에 따른 육체 노동과 가사 노동의 토착적인 구분은 남성적이고 여성적인 작업 영역에 대한 유럽의 개념과 크게 달랐다. 이로 인해 마리와 다른 우르술린들은 유럽에서 발달한 방법으로 어린 소녀들을 교육하는 것이 어렵게 되었다.[14]

유럽의 식민지화와 함께 질병이 유입되었다. 1630년대부터 1650년대에 걸쳐 천연두가 발생하여 원주민들을 황폐화시켰고, 예수교도와 우르술라인이 그들의 종교적인 관행을 통해 질병을 전파하고 있다고 믿게 되었다. 세례, 성스러운 아이콘, 십자가가 모든 전염병의 근원이 될 것이라는 두려움은 그 집단들의 상호작용을 크게 제한시켰고, 마리와 뉴프랑스에서 처음 수십 년 동안 원주민과의 관계를 긴장시켰다.[15]

가이아트와 우르술라인이 직면한 가장 불안한 관계는 프랑스와 휴론 그리고 다른 원주민 동맹국들이 이로쿼이족에 대항하여 벌인 분쟁을 중심으로 전개되었다.[16] 예수회 연합 후론족에 대한 이로쿼이아의 적대감은 가이아트의 오국에 대한 부정적인 시각을 형성했다. 1650년대 이로쿼이 군사적인 승리, 그리고 다음 10년이 시작될 때까지 그들의 지배력은 가이아트와 우르술린들을 절망에 가깝게 만들었다.[17] 그들의 고통은 1650년 그들의 수녀원을 파괴한 화재로 인해 고조되었다;[16] 프랑스의 동시적인 정치적 분쟁으로 인해 유럽 우르술린들은 캐나다 자매들에게 집으로 돌아가도록 압력을 가했고, 가이아트와 우르술린들의 스트레스와 두려움을 가중시켰다. 그러나 수녀원이 겉보기에는 기적처럼 빠른 속도로 재건되었을 때 그러한 무력감은 가라앉았다. 그것은 성모 마리아에게 기인하는 축복이었다.[18]

유니버설라이징 임펄스

강하고 보편적인 충동은 가이아트의 상호 작용과 뉴 프랑스에서의 활동을 강조하였다. 유럽 기독교인들 사이의 유사성에 대한 그녀의 인식과 신대륙에서 개종할 수 있는 가능성에 대한 인식은 고립된 수녀원의 삶의 활력소였고, 다른 문화와의 경험은 대부분 존재하지 않았다;[19] 그러한 은둔은 하나님의 말씀을 국가적으로 전파하려는 그녀의 야망을 지나치게 단순화시켰다.[20] 나탈리 지몬 데이비스에 따르면, 이러한 사고방식에서 발전한 네이티브 상호작용에 대한 통합적 접근법은 예수회 신프랑스에서 관계를 수립하는 방법과 달랐다. 예수이츠는 제1차 세계국민들이 지켜보는 가운데 원주민 역할을 채택했지만, 그들의 정착촌의 테두리 밖에 있을 때 재빨리 이러한 연관성을 벗어났다;[21] 이 이중생활은 어떤 완전한 통합적 경험이나 보편적 사고방식도 불가능하게 만들었다.

가이아트는 원주민 소녀들이 순종, 양심 등과 같은 훌륭한 특징들을 가지고 있다는 것을 알아챘다.[22] 그것은 기독교적 관습의 채택을 용이하게 할 것이다. 그리고 기독교 결혼에 대한 그들의 헌신을 말이다. 그것은 철저하고 보편화된 전환의 두 축이다.[23]

교육

17세기에 교육의 핵심 축은 종교 교육이었다. 마리는 투어의 우르술린과 함께 있는 동안 배운 엄격한 정통 교수법을 따랐다.[24] 이 제도는 신앙의 기본, 프랑스어와 라틴어 문학, 예의범절에 바탕을 두고 있었다. 신앙의 기본은 카테키즘, 기도, 찬송가였다. 우르술린 학교의 주요 목적은 어린 프랑스 소녀들과 원주민들을 좋은 기독교인이 되도록 교육시키는 것이었다. 프랑스의 어린 소녀들은 교육비와 연금비를 모두 충당하기 위해 120 리브나 지불했다.[24] 그 당시, 어린 원주민 소녀들은 그들의 교육비를 지불할 필요가 없었다. 우르술라인은 젊은 몬타그나이스, 휴런스, 알곤킨스들에게 신학교를 자원으로 이용하도록 격려했다.[25] 이 소녀들은 프랑스의 매너리즘을 배웠고 프랑스 문화를 바탕으로 옷을 입는 법을 배웠다. 교육을 마친 후, 이 어린 원주민 학생들은 집으로 돌아가 가르침을 나누도록 격려 받았다. 다른 부족의 어린 소녀들을 교육함으로써, 프랑화는 딸에서 어머니로 전달되었다. 가이아트는 자신의 글에서 원주민 학생들이 이 학교의 프랑스 학생들과 같은 대우를 받는다는 사실을 강조했다. 그들은 소녀들이 프랑스어와 그들의 모국어 둘 다로 찬송가를 부르는 것을 허용했다.[25] 많은 수녀들이 퍼스트 네이션 학생들과 어머니 같은 유대감을 형성했다. 하지만, 17세기 동안 교육 시스템에는 몇 가지 문제가 있었다. 일부 학생들은 완전한 교육을 받을 수 있을 정도로 오랫동안 학교에 머물지 않았다. 우르술린 수녀들은 소녀들이 떠나고 싶다면 그들을 지킬 권한이 없었다. 또 다른 문제는 한정된 경제적 자원이었다. 그 학교는 자금 부족으로 제한된 수의 학생들만 수용할 수 있었다.[24]

죽음

가이아트는 1672년 4월 30일 간질환으로 사망했다. 프랑스의 우르술린에게 보낸 악법 보고서에는 "이 사랑하는 고인을 통해 빛나는 수많은 구체적인 미덕과 뛰어난 자질은 그녀가 하나님의 영광 속에서 높은 지위를 누린다고 굳게 믿게 한다"[26]고 적혀 있었다.

작동하다

가이아트는 종교적 의무 외에도 신대륙에서의 그녀의 경험과 관찰, 그리고 그녀를 그곳으로 이끈 영적 소명이 반영된 여러 작품을 작곡했다.

가이아트는 토착민들과의 작업과 관련하여 몬타그나이스, 알곤킨, 후론, 이로쿼이 등을 배우면서 각각 사전과 카테키즘을 (그 중 현재까지 살아남은 것은 하나도 없다)고 했고, 모국어에서도 배웠다.[27] 마리는 또 두 편의 자서전을 썼지만, 아직 원고를 쓰고 있는 동안 수녀원에서 일어난 화재로 제2의 <관계>가 파괴되었다.


그러나 그녀의 가장 중요한 글은 그녀가 여러 지인들에게 쓴 8,000~2만 통의 편지였으며, 그 대부분은 아들 클로드에게 돌아갔다. 개인적인 서신임에도 불구하고, 그녀의 편지 중 일부는 프랑스 전역에 유포되었고 그녀가 살아 있는 동안 사랑에 빠져 예수회 관계에도 등장했다.[28] 나머지 상당수는 그녀가 죽은 후 그녀의 아들에 의해 출판되었다. 이 편지들은 1639년부터 1671년까지 프랑스 식민지의 역사에 대한 출처 중 하나이다.[13] 그녀의 작품 모음은 식민지의 정치적, 상업적, 종교적, 대인관계적 측면을 논하고 17세기 뉴프랑스의 재건과 이해에 도움이 된다.[29]

마리 드 린카네이션의 관

시성화

가이아트는 1874년에 숭고한 것으로 선언되었다. 그 후 그녀는 1980년 6월 22일 교황 요한 바오로 2세에게 구타를 받았다. 그녀는 2014년 4월 2일 프란치스코 교황에 의해 시성되었다. 교황은 가이아트에 대한 두 가지 기적의 요건을 포기했고 그녀는 퀘벡 초대 주교 프랑수아 드 라발과 함께 등전성 시성 허가를 받았다.[30]

레거시

화신의 마리는 식민지 신프랑스에 있는 우르술린 훈장의 유명한 창시자다. 캐나다 성공회에서는 4월 30일 그녀의 삶을 잔치일로 축하한다. 많은 가톨릭 학교들이 그녀의 이름을 따서 지어졌다. 퀘벡 시에 있는 라발 대학에는 신학과 종교적 실천에 관련된 다학제 프로그램인 Centre D'études Marie de L'Incarnation이 있다.[31]

에디피치 마리기야르트, 퀘벡

가이아트는 퀘벡 의회 앞에 세워진 동상으로 캐나다에 기여한 공로를 인정받고 있다. 이 조각상은 1965년 조셉 에밀 브루넷이 디자인했으며 세인트 앤 드 보프레의 바실리카에 위치해 있다.[32][failed verification]

가이아트의 인생 이야기는 장다니엘 라폰드 2008에 의해 다큐멘터리 드라마로 각색되었다. 이 영화는 마리 티포가 가이아트로 주연을 맡았고 캐나다 국립 영화 위원회가 제작했다. 티포는 2009년 무대 연출 라 데레이슨 다아우르에서도 가이아르트 역을 맡았다.[33][34]

그녀는 2020년 영화 '마더 이글'(Le Sang du pélican)에서 카렌 엘킨에 의해 그려졌다.[35]

참고 항목

참조

  1. ^ "Saint Marie of the Incarnation Guyart". CatholicSaints.Info. 29 April 2010. Retrieved 28 October 2018.
  2. ^ a b 성 요셉 산의 우르술린 자매 "화신의 마리"
  3. ^ a b c d e Dunn, Mary (2014). The Cruelest of All Mothers : Marie de l'Incarnation, Motherhood, and the Christian Tradition. New York: Fordham University. pp. Introduction.
  4. ^ a b "The Company of St. Ursula". Ursulines of the Roman Union. Archived from the original on 19 July 2013. Retrieved 16 January 2013.
  5. ^ Gregerson, Linda, Juster, Susan (2011). Empires of God : religious encounters in the early modern Atlantic. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. pp. 175–178.
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  8. ^ 데이비스, 페이지 77.
  9. ^ 데이비스, 페이지 80.
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  14. ^ 데이비스, 페이지 88. (
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  16. ^ a b Williams, Escott, Duckling, and Waldron (2010). Woman to Woman: Female Negotiations During the Long Eighteenth Century. Canbury, NJ: Newark: University of Delaware Press. p. 197.CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  17. ^ 데이비스, 페이지 90–93. 대상
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  19. ^ 데이비스, 페이지 119. (
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  25. ^ a b Deslandres, Dominique (1985). Attitude de Marie de l'Incarnation à l'égard des Amérindiens. Canada: Université McGill.
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  27. ^ Harvey, Tamara (2008). Women and Gender in the Early Modern World : Figuring Modesty in Feminist Discourse Across the Americas, 1633-1700. Aldershot, Hampshire, England: Ashgate. p. 118.
  28. ^ Woidat, M. Caroline (2008). "Captivity, Freedom, and the New World Convent: The Spiritual Autobiography of Marie de l'Incarnation Guyart". Legacy. University of Nebraska Press.
  29. ^ de l'Incarnation, Marie, Martin, Claude (2014). From mother to son : the selected letters of Marie De l'incarnation to Claude Martin. Oxford; New York: Oxford University Press. p. 17.
  30. ^ "화신의 마리아" 우르술린 드 l'Union Canadienne
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  32. ^ 영국 우르술린스 "첫 번째 여성 선교사: 화신의 마리"
  33. ^ Donnelly, Pat (4 June 2009). "Screening of Folle de Dieu with director Jean-Daniel Lafond at TNM". Montreal Gazette. Archived from the original on 18 January 2013. Retrieved 2 May 2011.
  34. ^ "Madwoman of God". Collection. National Film Board of Canada. Retrieved 2 May 2011.
  35. ^ 레아 하비, " 상뒤 펠리칸: 르' tropuvre troproprop? - 포이손난테마리 잉카네이션". 르 솔레일, 2021년 3월 26일.

원천

  • 데이비스, 나탈리 지몬 여백 위의 여성: 1995년 매사추세츠주 캠브리지 하버드대 출판부 세 .

이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.

외부 링크