가루다

Garuda
말벌은 메가라 가루다를 보세요.그 외의 용도는, Garuda(동음이의)를 참조해 주세요.
가루다
힘과 경계의 신
Garuda by Hyougushi in Delhi.jpg
가루다는 데바스를 물리치고 암리타를 보호한다.
데바나가리गरुड़
산스크리트어 음역가루샤
제휴
개인정보
부모님카샤파와 비나타
형제의아루샤
배우자.언나티[2]
아이들.수묵

Garuda (Sanskrit: गरुड Garuḍa; Pāli: गरुळ Garuḷa; Vedic Sanskrit: गरुळ Garuḷa) is a Hindu demigod and divine creature mentioned in the Hindu, Buddhist and Jain faiths.[1][3][4]그는 주로 힌두교 신 비슈누의 산(바하나)가루다는 데바스, 다이트, 다나바스, 약샤의 이복형제이기도 하다.그는 현자 카샤파와 비나타의 아들이다.그는 태양의 마부 아루나의 동생이다.가루다는 푸라나 베다와 같은 몇몇 다른 문헌에 언급되어 있다.

가루다는 새들의 왕이자 연 같은 모습으로 [5][6]묘사된다.그는 줌모픽 형태(날개가 부분적으로 열린 거대한 새) 또는 의인형 형태(날개와 조류적 특징을 가진 남자)로 나타난다.가루다는 일반적으로 어디든 빠르게 이동할 수 있고, 항상 경계하며, 모든 [1][6][7]뱀의 적으로 묘사된다.그는 타르크샤와 베네테야로도 알려져 있다.

가루다는 인도, 인도네시아, 태국의 국가 기장의 일부이다.인도네시아의 공식 문장은 가루다를 중심으로 한다.인도네시아의 국장은 가루다 판카실라라고 [8]불립니다.인도군도 근위여단의 문장에 가루다를 사용하고 있으며, 그의 이름을 따서 가루드 [9]특공대라고 명명했다.그것은 종종 대인접 황새(Leptoptilos dubius)[10][11]와 관련이 있다.

힌두교

가루다는 연(왼쪽, Raja Ravi Varma의 그림)이나 비슈누([6][7]오른쪽, 펀자브 언덕의 1725년 그림)를 나르는 반인간이 될 수 있다.

힌두교에서 가루다는 독수리 같은 태양새이자 [5]새의 왕이다.가르트만은 리그베다에서 날개를 [12][13]가진 천상의 데바로 묘사된다.야주르베다 본문 안에 담긴 샤타파타 브라흐마나는 가루다가 용기의 화신이라고 언급하고 있다.마하바라타에서 가루만은 가루다와 같은 존재로 묘사되며, 그 후 어떤 형태로든 변신하여 [12]어디든 들어갈 수 있는 빠른 사람으로 묘사된다.그는 서사시에 등장하는 강력한 존재로, 날개 펄럭이면 천지, 지옥의 회전을 멈출 수 있다.그는 힌두교 신 비슈누의 차량탑으로 묘사되고 있으며, 전형적으로 [12]함께 보여진다.그는 아루나의 동생이다.아루나는 태양신의 마부이다.

George Williams에 따르면 Garuda는 동사 gri, [13]즉 speak에 뿌리를 두고 있다.그는 베다 문학에서 Rik (리듬), Saman (소리), Yajna (희생), 그리고 Atman (자기, 의식의 가장 깊은 수준)에 대한 은유이다.윌리엄스는 '푸라나'에서 가루다는 사상의 문자 그대로 구현되며, '수프림 자아(Vishnu)'[13][14]에 애착을 갖고 분리할 수 없는 자아(Self)'가 된다.가루다는 바이슈나비즘의 필수적인 부분이지만, 그는 또한 샤이즘, 가루다 탄트라와 키라나 탄트라와 같은 샤이바 문헌, 그리고 시바 사원에서 새와 아트만의 [14][15][16]은유로서 두드러지게 나타난다.

아이콘그래피

기원전 [17]100년 바르후트주 가루다의 가장 오래된 이미지 중 하나인 휴대용 가루다 기둥을 그린 부조.

가루다 도상학에 대한 힌두교 문헌은 세부 사항이 다양합니다.만약 새 형태라면, 그는 독수리처럼 생겼고, 전형적으로 준비 된 듯 날개를 약간 펴고 그가 필요한 [6]곳이라면 어디든 날아갈 용의가 있다.부분적으로는 독수리처럼 생긴 코, 부리 또는 다리를 가졌고, 눈은 크고, 몸은 에메랄드 빛깔이며, 날개는 황금빛을 띤다.그는 두 [6]손이나 네 손으로 보여줄 수 있다.만약 그가 비슈누를 들고 있지 않다면, 그는 한 손에는 암리타(불멸의 과즙)가 담긴 병을 들고 다른 손에는 우산을 들고, 앞 손은 안잘리(나마스테) 자세를 취한다.만약 그가 비슈누를 운반하고 있다면, 뒷손은 비슈누의 [6][7]발을 지탱해 준다.

실파라트나에 따르면, 라오, 가루다는 두 손과 네 가지 색상으로 가장 잘 묘사된다: "발에서 무릎, 무릎에서 배꼽까지 흰색, 배꼽에서 목까지 주홍색, 그리고 목 위는 검은색"그의 손은 아바야 자세를 취해야 한다고 [6]권했다.스리타트바니디 텍스트에서 가루다에게 추천되는 아이콘그래피는 무릎을 꿇고 있는 모습이며 뱀이 하나 이상 있고 코처럼 뾰족한 새 부리를 하고 두 손을 나마스테 자세로 하고 있다.이 스타일은 비슈누에게 [6]바쳐진 힌두교 사원에서 흔히 볼 수 있다.

몇몇 아이콘그래피에서 가루다는 비슈누 경과 그의 두 동료인 라크슈미(티루마갈)와 부미(부마데비)[18]를 데리고 다닌다.

가루다 도상학은 바다미 동굴 사원의 3번 동굴 입구에 있는 굴 밑부분(6세기)[6][19]과 같은 인도의 초기 사원들에서 발견된다.

신화

가루다는 인도의 벨루르에 있는 비슈누 사원에서 발견됩니다.

가루다의 신화는 수리아의 마부인 아루나의 신화와 연관되어 있다.아루나와 가루다는 둘 다 알에서 발달했다.조지 윌리엄스가 관련시킨 한 버전에 따르면, 카샤파 프라자파티의 두 아내 비나타와 카드루는 아이를 갖기를 원했고 카샤파는 그들 각각에게 혜택을 [20]주었다.카드루는 나가의 아들 천 명을 요구했지만, 비나타는 아들 천 명을 요구했지만, 각각은 카드루의 아들 천 명과 맞먹습니다.카샤파는 그들을 축복하고 명상을 하기 위해 숲으로 후퇴했다.나중에 카드루는 1000개의 알을 낳았고 비나타는 두 개의 알을 낳았다.500년 동안 알을 품은 후에, 카드루의 알은 부화했고 그녀의 1,000명의 아들들이 나왔다.비나타는 아들을 간절히 원했고 조급하게 달걀 하나를 깨뜨렸다.이 알에서 부분적으로 형성된 아루나는 아침 햇살처럼 빛나고 붉게 보였지만 그가 [20][21]약속했던 한낮 햇살만큼 밝지는 않았다.아루나는 그의 어머니 비나타의 조바심을 꾸짖고, 그의 오빠가 그녀를 구할 때까지 그녀를 노예라고 저주하면서 두 번째 알을 깨지 말라고 경고했다.그리고 나서 아루나는 태양의 신 수리아의 마부가 되기 위해 떠났다.

인도네시아 자카르타 푸르나 박티 페르티위 박물관 가루다를 타고 있는 발리 목조 조각상.

비나타는 기다렸고, 몇 년 후 두 번째 알이 부화했고, 가루다는 태어났다.속임수로 카드루에게 내기에서 진 후, 비나타는 그녀의 노예가 될 수 밖에 없었다.가루다는 나중에 그의 형제들에게 어머니의 노예에서 해방시켜 달라고 요청했고, 그들은 암리타를 천국에서 구했다.가루다는 생각할 수 없는 비범한 힘과 능력으로 신들과 전쟁을 벌여 인드라를 포함한 모든 신들을 물리쳤다.그리고 나서 그는 인드라의 과즙 용기를 가지고 지구로 날아갔다.그리고 나서 비슈누는 가루다에게 와서, 가루다에게 태워달라고 부탁했고, 그는 이에 동의했다.인드라는 나중에 큰 문제를 일으키기 때문에 가루다에게 암리타를 주지 말아달라고 요청했고, 그래서 그들은 계획을 세웠다.가루다는 형제들에게 다가가자 그릇을 그들 앞에 놓고 술을 마시기 전에 먼저 몸을 정화해 달라고 부탁했다.한편, 자얀타(인드라의 아들)는 그 배를 다시 훔쳤다.돌아오자 나가들은 모두 가루다에게 [20][22]삼켜졌다.

몇몇 신화들은 가루다가 태양을 [23]가릴 수 있을 정도로 거대하다고 말한다.가루다 푸라나는 [24]그의 이름을 따왔다.

가루다는 마하바라타 신화에서 인드라가 개입하는 수무카 뱀을 죽이고 먹는다는 이야기 등 뱀고기를 먹는 사람으로 나온다.가루다는 화가 나서 자신의 위업을 자랑하며 자신을 인드라 대등한 존재와 비교한다.비슈누는 가루다에게 교훈을 주고 힘으로 [25]그의 자존심을 고친다.가루다는 또한 [25]서사시에서 뱀을 잡아먹는 새의 종족이다.

"인도 서사시의 가장 오래된 흔적" 중 하나로 여겨지는 베다 후기 시인 수파르사키아나는 가루다의 전설을 다루고 있으며, 마하바라타 [26][27]안에 등장하는 이후 확장된 버전의 기초를 제공합니다.

상징주의

가루다는 달마를 보존하기 위해 여러 아바타에서 불의와 싸우고 악을 파괴하는 힌두교 신 비슈누와 연결되어 왕족이나 달마의 상징인 왕의 의무와 권력의 상징이 되었다.독수리 같은 그의 모습은 단독으로 또는 비슈누와 함께 나타나며,[13] 국가의 힘에 대한 신의 찬성을 나타낸다.그는 이러한 상징성을 지닌 많은 초기 힌두 왕국 동전들의 얼굴에서 발견되는데, 단두새나 [28]사방을 감시하는 세 개의 머리 새입니다.

마하바라타 전역에서 가루다는 충동적인 폭력력, 속도, 그리고 무술의 상징으로 불려진다.강력한 전사들이 불운한 적들을 향해 빠르게 나아가는 모습은 가루다가 뱀을 덮치는 것에 비유된다.패배한 전사들은 가루다에게 얻어맞은 뱀과 같다.마하바라타 캐릭터인 드로나는 가루다의 이름을 딴 군대 진형을 사용한다.크리슈나는 심지어 가루다의 이미지를 [citation needed]배너에 달고 다닌다.

불교

Garuda는 2세기 Gandara의 작품인 나가 일족을 물리쳤다.

가루라라고도 불리는 가루다는 불교 문헌에서 황금 날개를 가진 새이다.불교의 사사라 개념 하에서 그들은 비인간 8계급인 아사가티야 중의 하나이다.불교 미술에서는 앉아서 [1]부처님의 설법을 듣는 모습을 보여줍니다.그들은 나가스의 적이고 때때로 뱀이 발톱 사이에 끼어있는 모습으로 묘사된다.힌두교 예술처럼, 줌모픽(거대 독수리 같은 새)과 부분적으로 의인화된(일부는 새, 일부는 인간) 도상학 둘 [1]다 불교 전통에 걸쳐 흔하다.

Ko Ker 스타일로 Garuda(Khmer: d))), Krdd).사암으로 만들어진 이 불상은 10세기 전반(앙코르 시대)의 것이다.캄보디아 국립박물관에 전시되어 있다.

불교에서 가루다는 날개 길이가 330요자나인 [1]거대한 육식 조류이다.그들은 지성과 사회적 조직을 가진 존재로 묘사된다.그들은 때때로 "날개가 잘 날고 좋은 날개를 가지고 있다"는 뜻의 수파리(Sanscript; Parli: supaṇa)라고도 알려져 있다.나가스와 같이, 그들은 동물과 신성한 존재의 특성을 결합하고, 가장 낮은 [1]데바들 중 하나로 여겨질 수 있다.가루다족에는 왕과 도시가 있고, 적어도 그들 중 일부는 사람들과 거래하고 싶을 때 인간의 모습으로 변하는 마법의 힘이 있다.때때로 가루다 왕은 이런 형태로 인간 여성과 로맨스를 가졌다.그들의 주거지는 비단솜나무로 이루어져 있다.

자타카 이야기에서는 나가디파나 [1]세루마의 주민이라고 한다.

가루다족은 사냥하는 지적인 뱀이나 용 같은 존재의 종족인 나가의 적이다.가루다족은 한때 나가스의 머리를 잡고 잡았지만, 나가스는 큰 돌을 삼킴으로써, 가루다족에 의해 운반되기에는 너무 무거워지고, 지쳐서 죽을 수 있다는 것을 알게 되었다.이 비밀은 고행자 카람비야에 의해 가루다 중 한 명에게 누설되었는데, 카람비야는 그에게 나가의 꼬리를 잡고 돌을 토하게 하는 방법을 가르쳤다(판다라 자타카, J.518).

가루다족은 아수라의 공격으로부터 수메르 산과 트라야스트리 천국을 지키기 위해 사크라에 의해 임명된 존재들 중 하나였다.

13세기 참 조각상은 가루다가 나가의 뱀을 집어삼키는 모습을 묘사하고 있다.

마하사마야수타(다이가니카야20)에서는 나가와 가루다 사이에 일시적인 평화를 만드는 부처의 모습이 그려져 있다.

청나라 소설인 월페이 이야기 (1684년)에서 가루다는 부처의 왕좌에 앉는다.그러나 부처가 연화경을 해설하는 동안 천상의 박쥐(물병자리의 화신)가 편평하면 가루다는 그녀를 죽이고 낙원에서 추방된다.그는 나중에 송나라 장군 월페이로 재탄생한다.이 박쥐는 역적 수상의 부인 왕씨로 재탄생하고, 악씨의 궁극적인 정치적 [29]처형을 이끌어내는 "동쪽 창" 음모를 형성하는 데 중요한 역할을 한다.월페이의 이야기는 천상의 새에서 태어난 월페이가 군 [30]생활 내내 사용하는 이상한 창으로 변신하는 마법의 뱀을 물리칠 때 가루다와 나가스의 전설적인 적대감을 다루고 있다.문학평론가 C. 저자 건채(ii)가 예( gar)와 가루다(uda田)를 연관시킨 이유는 이들의 한자 이름에 있는 호몰로지 때문이라고 티샤는 설명한다.위페이의 예명은 펑주(鵬 ()[31]이다.펑(ological)은 중동에 [32]비유되는 거대한 신화 속의 새이다.가루다의 중국 이름은 황금날개 조명왕인 그레이트 펑입니다.[31]

자이나교

가루다는 자인 아이콘그래피와 [3][4]신화에서 샨티나타의 약사 또는 수호자입니다.자인 아이콘그래피는 가루다를 날개와 원 [33]모양의 인간으로 보여준다.

문화적, 국가적 상징으로서

19세기 발리 예술가인 아이다 메이드 틀라가에 따르면 가루다.

인도와 동남아시아의 다른 지역에서 독수리 상징은 힌두교와 불교 서사시 모두에서 비슈누 신의 바하나로 등장하는 독수리 같은 특징을 가진 큰 새인 가루다에 의해 대표된다.가루다는 태국과 인도네시아의 국장이 되었다.태국의 가루다는 좀 더 전통적인 의인화 스타일로 표현된 반면, 인도네시아의 가루다는 진짜 자바 매 독수리와 비슷한 특징을 가진 문장적인 스타일로 표현되었다.

캄보디아

캄보디아 반테이 스레이 사원 가루다 수호 조각상(오른쪽 2개).

가루다는 [34]말 그대로 산스크리트어에서 유래했다.

  • 캄보디아의 크메르 건축가들은 고대부터 특히 크메르 제국 시대부터 현재까지 가루다 조각상을 사원, 와트의 비하라, 많은 엘리트 주택에 장식하기 위한 정교한 장식으로 사용해 왔다.
  • 가루다는 또한 많은 전설에서 비슈누의 차량으로 언급되고 있으며, 주요 경쟁자는 나가이다.

중국

인도

인도는 주로 가루다를 무술 모티브로 사용합니다.

인도네시아

참고 항목: 자바 독수리 연과 브라미니 연
Wikimedia Commons는 인도네시아에 가루다와 관련된 미디어를 가지고 있습니다.
가루다 복장을 한 남자(1935년)를 포함한 발리 무용수들.
가루다를 사용한 인도네시아의 국장.

인도네시아는 가루다 판카실라라고 불리는 형태의 가루다를 국가 상징으로 사용합니다.그것은 불사조라는 개념과 다소 얽혀 있다.가루다 판카실라는 검은색 또는 금박을 입혀 나라의 위대함과 엘랑 자와(자반 매 독수리 니사에투스 바르텔시)를 상징한다.검은색은 자연을 상징합니다.각각의 날개에는 17개의 깃털이 있고, 아래쪽 꼬리에 8개, 위쪽 꼬리에 19개, 목에는 45개가 있으며, 모두 합쳐서 인도네시아가 독립을 선언한 1945년 8월 17일을 구성한다.그것이 들고 있는 방패에는 Panca Sila라는 모토가 있는데,[8] 이것은 투쟁에서 자기 방어와 보호를 상징합니다.

일본.

8세기 일본 나라 고후쿠지에 있는 가루다와 가루라의 날개 없는 조각상.
  • 카루라는 일본 힌두교 불교의 [38]서사시에서 인간의 몸통과 새와 같은 머리를 가진 신령스러운 존재이다.
  • 이름은 힌두교에서 엄청나게 거대한 새의 종족인 가루다(산스크리트어: 가루야)를 번역한 것으로, 일본 불교 판에 바탕을 두고 있다.같은 생물은 곤지초라고 불릴지도 모른다."금날개새", 스크르. suparaa)

몽골

  • 칸가리드로 알려진 가루다는 몽골의 수도 울란바토르의 [39]상징이다.몽골의 통념에 따르면, 칸가리드는 불교 신앙의 추종자가 된 복드칸 울 산맥의 산신이다.오늘날 그는 그 산맥의 수호자이자 용기와 정직의 상징으로 여겨진다.
  • 몽골 프리미어리그의 축구팀 칸가리드도 가루다의 이름을 따왔다.
  • 스테이트 가루다(State Garuda)는 몽골 민족 축제 나담(Naadam)에서 레슬링 토너먼트에서 처음 우승한 선수에게 주어지는 칭호이다.

미얀마

  • 힌두교-불교 신앙에 영향을 받은 버마 서사시에서 가루다는 나가스의 [40]숙적 갈로네로 알려져 있다.
  • 가루다는 버마 십이지에서 일요일을 상징하는데, 버마 십이지는 요일을 기준으로 한다.

네팔

Wikimedia Commons는 네팔에 가루다와 관련된 미디어를 가지고 있다.
  • 가루다는 네팔 전통 힌두교와 불교에서 발견된다.
  • 네팔의 첫 번째 소리나는 로켓의 이름은 가루다입니다.
  • 중앙 은행인 네팔 라스트라 은행은 그들의 공식 로고에 가루다를 사용합니다.
  • 카트만두 계곡의 고궁들은 그들의 문에 가루다 동상을 사용한다.
여신 탈레주 바와니와[41] 가루다가 있는 순 도카 금문, 네팔의 박타푸르, 유네스코 세계문화유산 더바르 광장 왕궁으로 이어진다.

필리핀

  • 루손 신화에서 가루다 또는 갈루라(카팜판간)는 아펑 시누쿠안(마리안 시누쿠안)의 날개 달린 조수이며 거대한 독수리로 나타나 [42][43]폭풍을 몰고 오는 것으로 여겨진다.
  • 필리핀 남부의 마라나오 사람들은 바다 밑에 사는 가루다라고 불리는 생물 종족을 믿는다.이 생물들은 날개가 있고, 큰 이빨과 6명의 사람을 태울 수 있는 거대한 발톱을 가지고 있다.그들은 하늘을 날 때는 독수리처럼 보이지만,[44] 그들의 은신처에서는 인간으로 변신합니다.
  • 팔라완 섬에 있는 타본 동굴의 유물은 비슈누의 산인 가루다의 이미지이다.금으로 된 정교한 힌두교의 이미지 발견

수리남

  • 수리남에는 라디오 엔 텔레비시 가루다라는 라디오 방송국이 있는데, 인도네시아, 특히 자바에서 자바 수리남 [46]인구를 대상으로 프로그램을 방송합니다.

태국.

Wikimedia Commons는 타일랜드에 가루다와 관련된 미디어를 가지고 있다.
가루다는 태국 왕실 바지선의 돛대 머리 역할을 한다.

태국은 "갈루다, (비슈누의) 차량"이라는 뜻의 프라 크룻 파로 알려진 가루다 (타이:[47] ร kh, khrut)를 국가 상징으로 사용한다.그것은 그들의 통화인 바트화의 지폐를 장식하기도 한다.[48]

  • 시암 왕국은 적어도 아유타야 [48]시대부터 동전에 가루다의 이미지가 새겨져 있다.
  • 가루다의 조각상과 이미지가 태국의 많은 불교 사원을 장식하고 있다.그것은 또한 태국의 문화적 상징이 되었다.
  • 가루다상은 태국 왕실 바지선의 피규어 헤드 또는 마스트 헤드로도 설치된다.

미국

Electronic Attack Squadron 134 (US Navy) inisgnia 1969.png 미 해군의 전자 공격 비행대 134(VAQ-134)는 가루다 휘장의 이름을 따서 명명되었다.

갤러리

휘장
동전.
  • 5th-century Gupta-era coin, Garuda with snakes in his claws

    5세기 굽타 시대의 동전, 발톱에 뱀이 박힌 가루다

  • 6th century coin with Garuda and Vishnu's chakra and conch on side

    가루다와 비슈누의 차크라와 소라 옆면이 있는 6세기 동전

  • A Cambodian coin during French Protection period 1853.

    1853년 프랑스 보호 시대의 캄보디아 동전.

사원
아트웍스

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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