2004년 산헤드린 부흥 시도

2004 attempt to revive the Sanhedrin

2004년 10월부터 이스라엘에 부활한 산헤드린 법정을 다시 세우려는 시도가 있었다. 이 시도에 앞장선 기구는 자신을 초창기 산헤드린 또는 산헤드린 개발로 지칭하며, 이스라엘 정부로의 통합을 기다리는 임시 기구로 간주하고 있다. 이스라엘의 세속적 언론은 랍비들의 불법적인 근본주의 단체로 간주하고 있다. 70여 개의 랍비(원래 산헤드린 구성과 유사)로 구성된 이 단체는 이스라엘의 전체 종교 유대인 공동체로부터 인정과 지지를 누리고 있다고 주장한다. 그러나 하레디 공동체에서는 완전히 무시되고 있으며, 종교계와 세속주의 양쪽에서 논쟁을 불러일으키고 있다. 2005년 이후 산헤드린호의 '전면회'는 없었다.[1]

판례

12세기 학자 마이모니데스는 산헤드린에 대한 유대법칙의 필수요건인 것처럼 보이는 비호환성과 세미카 상실로 인한 성립불능에 대해 논했다. 그의 마그넘 오푸스인 미쉬네 토라에서 산헤드린을 다시 세우는 절차를 제안했다. 이것은 후에 랍비 제이콥 베랍, 랍비 요세프 카로 등의 법적 판결의 대상이 되었다.

마이모니데스의 권고를 실행하려는 시도가 여러 차례 있었다. 현재의 시도는 근래에 여섯 번째 시도다. 1538년 랍비 제이콥 베랍의 시도를 본떠 만든 것으로, 1830년 슈클로프의 랍비 이즈로엘, 1901년 랍비 아하론 멘델 하코헨, 1940년 랍비 즈비 코브스커, 1949년 랍비 예후다 라이몬의 시도에 이은 것이다.

라브 할버스탐의 선거과정과 선출

마이모니데스와 다른 중세 논평가들은 비록 모세의 반미하(성경 서열)의 선이 CE 425년에 깨졌지만, 만약 이스라엘 땅의 현자들이 반미하(semikah)의 가치가 있는 단일 후보에 동의한다면, 그 개인은 반미하(semikah)를 갖게 될 것이고, 그 후 다른 사람들에게 그것을 부여할 수 있게 되어, 재설립이 가능하게 될 것이라고 제안했다. 산헤드린느 강

새 산헤드린의 웹사이트에 따르면,[2] 선거의[3] 과정은 새로운 산헤드린의 멤버인 랍비 도브 레바노니가 설명했다. 그는 가장 최근의 2004년 세미카 제도 갱신 시도는 이스라엘에 살고 있는 가장 영향력 있고 학구적인 수백 명의 랍비들의 합의를 통해 이루어졌다고 말했다. 랍비 야아코프 베이라브와 랍비 요세프 카로가 이 마이모니데스의 가르침을 이해할 수 있는 훌륭한 할라치(유대인 법) 기반을 마련한 반면, 현재의 유대인 산헤드린을 다시 세우려는 시도는 이전의 시도에서 교훈을 얻어 일부 함정을 피하려고 노력해왔다. 예를 들어, 이스라엘의 모든 랍비들이 산헤드린을 설치하려는 최근의 시도를 알지 못했다는 주장을 피하기 위해, 곧 있을 반미카하 과정의 홍보 캠페인에 초기 막대한 비용이 지출되었고, 이스라엘에 있는 4,500개의 유대인 센터에 5만 부의 상세한 전단지가 배포되었다. 바아드하메초넨라산헤드린의 연락처와 함께 열릴 예정이었다. 얼마 지나지 않아 선두 랍보님 칠백 명이 직접 또는 서면 편지로 연락을 받았다. R' 레바노니는 예루살렘의 에다 하차레디스의 랍비 원로인 랍비 모셰 할베르스탐이 이스라엘의 대표적인 랍비들 - 이스라엘의 종교적인 유대인 대부분이 뒤따르는 -의 승인을 받은 후 최초의 삼경이 되었으며, 서신을 통해 상담한 수백 명의 랍비들로부터 아무런 이의도 없었다고 설명했다.

이 웹사이트는 또한 선도적인 현자들이 세미카를 직간접적으로 혹은 기권했다고 주장하고 있으며[2], 구체적으로 이 이름들을 언급하고 있는데, 증거는 없지만, 랍비 요세프 샬롬 엘리아시브, 랍비 오바디아 요세프, 랍비 잘만 네케미아 골드버그 등 많은 사람들이 축복했지만 산헤드린에 가입하지는 않았다.[clarification needed] 랍비 모르드카이 엘리야후의 아들은 랍비 서품자 중 한 명이다. 메르카즈 하라브 국 랍비 아브라함 샤피라의 전 아슈케나지(Ashkenazi) 수석과 로시 예시바(Rosh Yeshiva)는 이 문제에 대해 기권을 선택했으나 이를 저지하지 않았다.

합의로 세미카를 받기로 선발된 랍비 할베르스탐(1932년 4월 1일 ~ 2006년 4월 26일)은 비교적 잘 알려진 인물이었고 널리 존경받았다. 랍비 할베르스탐은 츠코카바의 그랜드 랍비 야아코프 할베르스탐(산즈 왕조의 사이온)과 런던 쇼츠의 랍비 숄롬의 딸이다. 그는 예루살렘에 있는 츠쇼카바 예시바의 로시 예시바(rosh yeshiva)이며 예루살렘의 에다 샤레디스 랍비니칼 궁정의 가장 뛰어난 구성원 중 한 명이었다. 그는 엄청난 토라 학자로 알려져 있었고 할로겐틱 법칙의 해독자로 알려져 있었다. 그는 토라 문학의 많은 작품에 대한 찬사를 썼다. 랍비 할베르스탐은 핫졸라 이스라엘 대통령을 지냈다. 그는 또한 예루살렘에 있는 샤레이 테데크 병원의 랍비였다. 그는 정교 유대교에서 다른 사상의 흐름에 관용하는 것으로 알려져 있다. 자신의 샤리디 반 시오니즘 배경에도 불구하고, 그는 또한 현대 정교회, 종교적 시오니즘 지도자들과 접촉을 유지했다.

이 웹사이트는 이러한 인물들이 산헤드린 창조를 지지했다고 주장하지 않고 단지 그들이 세미카하의 재창조를 지지했을 뿐이다. 산헤드린 프로젝트의 비서인 랍비 도브 슈테인은 랍비 할베르스탐이 자신의 행동이 어디로 이어질지 이해했다고 주장했다. 랍비 도브 슈테인은 "반미카를 새롭게 하기 위한 랍비 할베르스탐의 노력이 없었다면 그렇게 되지 않았을 것"이라고 말했다. 가장 먼저 서품을 받는 것에 동의함으로써, 그는 결국 바다츠를 대체하려고 하는 유대인 법률 기구의 토대를 위해 공을 굴리는 그러한 프로젝트에 참여했다는 이유로 그의 지역사회에서 거절당하고 비난받을 수 있는 심각한 위험을 무릅썼다. 그러나 그의 합의와 다른 사람들에게 준미카를 허용한 것에 따라 그에게 가해진 심각한 압박에도 불구하고, 그는 결코 그것을 철회하지 않았고 심지어 반미하를 새롭게 하는 행동으로 그의 합의를 완화시키지도 않았다."[4]

자리 표시자 산헤드린 형성

산헤드린 웹사이트는 "산헤드린에 누가 앉을 자격이 있는지에 대한 이견을 피하기 위해 71명의 베이스 딘이 즉시 형성됐다"고 설명했다[5]. 그것은 최고의 학자들이 이용할 수 있는 것으로 구성되었고, 그들 모두가 더 자격이 있는 후보가 앞으로 나아가야 할 순간을 비켜가기로 합의하였다. 마지막으로 나시는 베이스 딘이 베이스 딘에 에레츠 이즈로엘의 최고의 학자들이 대표될 때까지 기다렸다가 옛 산헤드린과 같이 할라히 기능하기 시작할 것임을 시사했다."

2004년 산헤드린 취임식

2004년 10월, 이스라엘의 다양한 공동체를 대표하는 수백 명 이상의 랍비들이 티베리아스에서 의식을 치렀는데, 그 중 100여 명은 당시 적절한 세미카를 가지고 있었다. 이것은 세미카하가 재설립한 지 1년 후였다. 71세의 벳딘이 형성되었다.

첫 번째 임시 나시에는 아소트 미쉬파트의 저자인 랍비 츠즈비 에이단이 임명되었다. 유명한 탈무드 학자로 잘 알려진 유대인 철학자 랍비 아딘 스타인잘츠가 현재 선출된 나시이다. 산헤드린 대변인은 "산헤드린 설립에 참여하지 말라는 개인의 외압이 가중될 것이라는 우려 때문에 대부분의 참석자들의 이름이 공개되지 않을 것"이라고 말했다.

더 잘 알려진 회원들 [6]중 일부는 다음과 같았다.

랍비 슈테인살츠가 나시의 관직을 수락함

랍비 아딘 스테인살츠

반면에 산헤드린느 회원들 중 초창기 산헤드린느가 그렇게 극단적인 메시아주의를 가지고 있는 것을 보는 사람은 분명히 거의 없다. 랍비 아딘 스테인살츠가 나시의 관직을 수락한 것은 분명한 방향의 변화가 두드러졌다.

하레츠는 나시의 입장을 받아들이는 연설에서 랍비 아딘 스틴살츠가 산헤드린호를 건설하는 작업은 시간이 좀 걸릴 것이라고 말했다고 보도했다[9]. 그는 몇 세대가 걸릴 고대 제도를 점차 건설하는 것에 대해 말했다.

앞으로 나아가 더 이상 '낙태된 태아'로 규정되지 않기 위해서는 '우리에게 아이가 태어났다'고 말할 수 있도록 진지해지기 위해서는 많은 시간이 필요하다. 산헤드린이라는 이름만 들어도 기정사실이 아니다. 그것은 더 이상 종교협의회의 문제가 아니다... 역사적 의미가 있는 것이다. 하나의 작은 시스템이 아니라 근본적인 시스템의 기본적 변화. 이런 것들이 사람들을 놀라게 하는 것은 당연하다. 여기서 일어나는 일에 대해 걱정하는 사람들이 있다. 어디로 가는 거지? 올해를 무사히 넘긴 뒤 다소 바보 같은 발언과 껄껄거림이 있었음에도 불구하고 활동을 강화하고 강화하겠다. 우리는 스톱워치와 연간 달력이 아닌 미래 세대를 향한 안목으로 일을 할 것이다. 유대력 달력은 수천 년의 달력이다. 많은 인내심과 많은 노력이 필요하다. 몇 년만 더 있으면 이 의자들이 우리보다 더 훌륭한 학자들에 의해 채워진다면 나는 기쁠 것이다. 우리는 이렇게 말할 수 있다. "나는 당신을 위해 의자를 따뜻하게 유지했다."

스틴살츠는 산헤드린 부부가 정치에 관여하지 않을 것이라고 말했다. "나는 대법원이나 경찰, 법무장관이 두렵지 않다. 랍비도 공적인 문제에 종사할 수 있도록 허용되지만, 그러기 위해서는 그가 닭의 정숙한 지위를 다루든, 해고를 하든, 그에 앞서 적절한 자료를 모두 갖추어야 한다."

산헤드린느 프로젝트는 랍비 스틴살츠의 영향 아래, 첫해의 이상주의적 프로젝트에서 벗어나 참여의 폭을 넓히는 방향으로 나아가려 했다. Steinsaltz는 새로운 Sanhedrin을 "Sanhedrin"이라고 부르지 말 것을 요청했지만, 초기 Sanhedrin, 개발 중인 Sanhedrin 프로젝트 또는 단순히 71명의 판사들로 구성된 Rabbinical Court (Beis dinshel 71)로서 현 기관에 겸손한 언급을 요청했다. 스테인살츠는 새로운 산헤드린의 방향을 바꾸어, 완전한 산헤드린으로 나아가려는 의도로 궁정의 범위와 수용을 넓히고 있었다고 한다.[10]

그들의 웹사이트에 따르면, 널리 받아들여지고 "현재의 할라히스적 리더십에서 완전한 산헤드린으로의 순조로운 전환을 제공"하기 위한 전략은, 전통적인 랍비니치 당국과 절차에 대한 절대적인 준수, 주의와 보수, 다른 조직으로부터의 독립, 장학금, 그리고 개방적인 di 등의 지침을 따르는 것이다.토라 현인들과 현재의 할라치 지도자들(그들의 참가를 궁극적인 목표로 함)과 교제한다. 그들의 포럼에서는 이런 식으로 "새 산헤드린느는 놀라움을 금할 수 없다. 게마라[탈무드]를 여는 것처럼 편안하거나 슐찬 아루크를 읽는 것처럼 익숙해야 한다. 그것은 오늘날 우리가 알고 있는 유대교의 구현이 되어야 한다."[11]

2008년, 랍비 스틴살츠는 그의 직위에서 사임했다.[12]

현재의 산헤드린느의 정부관

산헤드린느의 새로운 웹사이트는 산헤드린을 전통적인 유대 정부를 반영한다고 주장하는 양원제의 일부인 랍비니 의회의 한 형태로 묘사하고 있다.[13] 그들은 이 모델이 많은 서유럽 입법부의 조직 구조에 영향을 미쳤다고 주장한다.[13][Note 1] 그들은 상하원의 역할을 설명한다.

  • 산헤드린은 "학자의 집"으로 묘사된다. 이 기구는 '민족으로서 우리 역사에 쌓아올린 토라, 탈무드, 랍비닉의 주리프루덴스의 몸' 등 그들이 정의한 '토라 헌법'에 대한 국민의 '권리와 의무'를 대변한다.[14]
  • 병렬적인 "의회"는 "인구의 민주적 요구"를 나타낸다. 입헌군주제의 왕실에서 유래된 것으로 생각되는데, 민주사회에서 그것은 투표권력으로 대표되는 지역 선출 대의원들의 집회로 구성될 것이다.([13]하원 수장은 전통적으로 군주, 또는 근대에 수상이었습니다. 그는 세금을 징수할 수 있는 권한을 가지고 있고 정부 집행부의 수장이 될 것이다. 그는 오직 산헤드린에게만 종속될 것이다.[13]

산헤드린은 민주적으로 선출된 기구와 동등한 입법기관으로서 기능하겠지만, 기본법, 즉 이른바 '토라 헌법'의 해석과 관련하여 최고 사법기구로서의 기능도 할 것이다. 산헤드린 문맥의 이 구조는 토라 헌법 안에서 민주주의가 작동하는 것을 암시하는 것으로 보인다. 이스라엘의 관점에서 이것은 입법부에 제2의원을 추가하는 것, 케싯 선거제도를 전국적 비례대표제에서 제1투표로 바꾸는 것, 이스라엘 민법이 유대법 내에서 기능하도록 하는 기본법을 선언하는 것을 의미한다.

토라 체질

이 안건은 세속적인 정부 기관과 법이 산헤드린에 의해 결정되는 유대인 법에 종속되고 기능하도록 "정부의 권위가 유대인 법에 의존한다"[15]신권주의적 또는 비판적 정부 체제를 도입하려는 노력에 초점을 맞출 필요가 있다. 산헤드린느는 자신들이 토라의 법에 반한다고 결정한 민주적으로 제정된 법률에 거부권을 가지고 있다고 스스로 선언했다. 그것은 다른 선언들 중에서도 "국정에 관한 산헤드린 결정"에서 이것을 매우 분명히 했다. 산헤드린느는 유대인 법이 정의하는 것과 반대되는 모든 문제가 "투표로 결정할 수 없는 문제"인 국가를 찾고 있다고 발표했다.

도라 "기본법": 도라의 법칙에 반하는 법은 유대인의 법이 아니므로 무효가 된다. 토라의 법률에 반하거나, "케네셋"(입법된 수정안 포함)에 의해 입법되거나, 사법 소식통에 의해 그렇게 해석되는 모든 법률은 부적격 법률이다. 이러한 문제에서 결정할 수 있는 권한은 토라 (Bible) [산헤드린][16]에 근거하여 중앙 종교재판소에 무조건 수용되어 왔다.

산헨드린은 이스라엘 영토에 관한 문제에 대한 권한 행사를 통해 이스라엘이 가자지구에서 철수하는 것은 무효라고 선언하는 일련의 결정들을 발표했다. 한 statement,[17]에서 의회 정부와의 협력에서,:"정면으로 모순된 신광옥 받침의 토라 이스라엘의 수상의 프로그램","이 정부의 결정...그리고 무효로 하다 null은","아니 유태인 협력하도록 허용된다"과톤을 지원하는 군인이나 경찰관 – 등``모든 유대인 –다며 유대인들 금지그 ...을 뿌리뽑는 것은 많은 토라 계명을 어기는 것이다."

새 산헤드린느는 2006년 8월 히즈볼라와의 전쟁에 대해 언급하면서 전쟁의 법적 측면을 다루고 전쟁에 관한 국가에 정책 지시를 내릴 수 있는 유일한 인가된 국가기관이라고 주장하기도 했다. 그것은 전쟁에 관한 법률 제정이 항상 역사적인 산헤드린느의 특징이었다고 주장한다.[18]

현재 산헤드린느의 행동을 시도했다.

Sanedrin in Session, 2005

산헤드린 포럼에 대한 많은 논의는 새로운 산헤드린느가 현재 유대법 이론에 대한 철학적인 논의를 하고 있음을 시사하는 것으로 보인다. 산헤드린느가 유대 율법에 관한 어떤 성명이나 결정을 내리기 전에 "많은 복잡한 할라흐트 문제를 해결해야 한다"는 요지가 반복적으로 제시되고 있다.[9] 그것은 자신들의 프로젝트가 "그돌리 하도르(세대의 선도적인 할라치 당국)뿐만 아니라 이스라엘 정부 당국, 학계 및 전문가들과 완전히 협의하여 조정되고 있다"고 주장한다. 산헤드린 이니셔티브는 기술 발전 및/또는 사회학적 발전 덕분에 현재 또는 즉각적으로 가능한 영역에 있는 국가적인 미츠보트를 유대인들이 수행할 수 있도록 힘을 실어주려고 한다. 이 이니셔티브는 서구 민주주의의 가치와 일치하는 종교적 표현의 존엄성을 위해 노력하는 뛰어난 학자들과 학자들이 주도하고 있다. 산헤드린 이니셔티브는 할라카(유대인 법률), 전문지식, 어메니티, 평화에 관한 기준을 고수하고 있다... 전부... 프로젝트."[19] 히브리판에는 "극단주의 단체나 우익 정당, 유대인 법을 무시하는 사람들과는 아무런 관련이 없다"[20]고 덧붙인다. 그러나 언론이 묘사하는 사건들이 항상 이 그림과 맞는 것은 아니다.

  • 새로운 산헤드린느는 사원의 정확한 위치에 대한 의견을 수렴하기 위해 위원회를 구성했다.[21]
  • 일부 회원은 헤롯이 추가한 템플 마운트의[22] 일부에 올라 일부 의견에 따라 유대인에게 허용된 것으로 간주된다.[23]
  • 이번 방문은 "유대인들이 신전 재건을 위한 물자를 모으기 시작해야 한다"[24]는 선언으로 절정을 이루었다.
  • 그들은 다양한 학자들 및 기관과의 관계를 발표했다.[25]
  • 그들은 티샤 비아브 예배를 위한 라힘 기도문, 꿩과 메추리의 카슈루트, 비르카트 하마존(식후 그레이스)의 적절한 제형에 대해 종교적인 판결을 내렸다.[26]
  • 교육부와 '성경 교과과정'[9]을 놓고 대화가 오갔다.
  • 이들은 요르단강 서안의 유대인 정착촌을 지지하며 가자지구 철수를 반대했다.[27]
  • 이스라엘 법원은 피고가 산헤드린 지방법원의 판결을 참고할 수 있도록 했다.[28]
  • 2006년 2월부터 초창기 산헤드린느는 '산헤드린느의 친구들'에 의해 인터넷에 대표되어 왔다.
  • 그들은 2006년 이스라엘 선거에서 종교와 우파 정당을 지지했다.[29]
  • 레바논 전쟁 중에 그들은 전쟁과 군사 정책 분야에서 광범위한 의견을 제시했다.[Note 2]
  • 이들은 2006년 9월 예루살렘에서 열린 게이 프라이드 퍼레이드(취소)에 반대하며 퍼레이드 보안업무 참여를 범죄행위로 규정했다.[30]
  • 그들은 초창기 산헤드린느가 유대 율법에 어긋난다고 여기는 명령에 군인과 경찰에게 불복종할 것을 거듭 요구했다.[31]
  • 그들은 2006년 9월에 샤브바트에 떨어진 로시 하샤나에게 쇼파르를 불었다. 이것은 본질적으로 진정한 산헤드린느의 권리와 권위에 대한 주장이었다.[32][33]
  • 웨스트 뱅크 주민 몇 명에게 접근 금지 명령을 내린 IDF 관계자를 소환하여 초창기 산헤드린 앞에 나타나게 했다. 이는 소환장을 발부한 랍비들에 대한 경찰의 수사 결과를 낳았다.[34][35] 그러나 새로운 산헤드린느의 반응은 반항적이었다.[36]
  • 2007년 그들의 연례 공개 회의에는 유대인 법에 근거한 정부를 대중이 지지해야 한다는 요구가 포함되었다.[37]
  • 2007년 유월절을 위해 그들은 템플 마운트에서 유월절 제사를 바치기 위한 운동을 주도했다.[38][39]
  • 이들은 2007년 5월 이스라엘과 이란의 갈등을 피하고 템플마운트 문제를 해결하기 위한 외교 평화구상을 시작했다.[40][41]
  • 2007년 8월, 파룬궁의 요청으로 새로운 산헤드린느는 중국정권에 의한 이 운동에 대한 박해를 계획하기 위한 것이었다.[42][43][44]
  • 2007년 10월, 새로운 산헤드린느의 몇몇 회원들이 사원에 올라 이스라엘 정부의 명백한 지지를 받으며 산에서 짧은 기도를 하기 시작했다.[45][46]
  • 이들은 2008년 1월 조지 W 부시 미국 대통령이 이스라엘을 방문하는 동안 예루살렘을 분열시키지 말 것을 요청하는 편지를 썼다.[47][48] 이 편지는 랍비 전 세파르드 족장 랍비 모르드차이 엘리야후가 전달했다.[49]

논란

이들의 홈페이지에 따르면 이들은 논란을 자초하지 않는다고 설명한다. 그들의 대변인은 "산헤드린호의 재탄생은 느리고 진행 중인 과정이다. 비록 그것이 대서특필되고 많은 사람들이 그것의 논란을 부각시키기를 좋아하지만, 그것은 사실 토라 세계 각지의 랍비들이 단순히 토라 계명을 완수하기 위해 함께 참여하는 보잘것없는 프로젝트다. G-d는 종교적 분열의 원천이라기 보다는 유대인의 단결과 시민정의를 이끌어내고, 우리 사회에서 가장 심오한 변혁을 치유하는 데 도움을 주고, 우리 시대에 너무나 부족한 적극적이고 모범적이며 통일된 토라 리더십을 제공하는 수단이라고 말한다."[50]

실제로 다른 유대인 집단들 사이에 분열을 일으키지는 않았지만, 새로운 산헤드린느는 그것의 목적과 가능성에 대해 많은 논쟁을 불러일으켰다. 대부분의 유대인들은 새 산헤드린을 사원을 다시 세우려는 변두리 집단의 시도로 보고 있지만, 일부 사람들은 이 사원을 특정 대의명분을 옹호하기 위한 잠재적인 수단으로 보고 있다.[51]

그 논쟁은 국민 종교 캠프 내에서 일어났다.

국가종교 진영은 새로운 산헤드린느가 가자지구와의 해제를 막는 데 유용할 수 있다는 희망을 가지고 큰 관심을 가졌다. 아루츠-7 뉴스 서비스는 긍정적인 시각으로 새로운 산헤드린느의 행동을 취재하는 기사를 대략 30개 정도 내보냈다. 새로운 산헤드린느는 "파괴"에 대한 몇 가지 강력한 단어의 판결을 내놓았다. 그들은 정부의 조치에 강하게 반대했고, 비폭력 시위를 주창했지만, 일부 국가종교 진영의 회원들이 바라던 대로 가자나 헤브론으로부터의 추방을 막기 위한 어떤 형태의 더 강력한 항의도 묵인하는 데 실패했다.[52] 아루츠-7 뉴스 서비스의 "폐지" 이후 새로운 산헤드린에 대한 보도는 그 사건 이후 거의 존재하지 않았다.

2006년 이스라엘 선거 동안, 새 산헤드린느는 바루치 마르젤의 정당을 전적으로 지지할 것으로 널리 기대되었다. 대신 산헤드린당은 "한 명은 투표할 의무가 있으며, 한 명은 종교적인 정당에 투표해야 한다"는 대부분의 하레이디 정당들의 성명을 반영하여 총성명을 발표했다.[29]

2006년 새 산헤드린의 대표 지도부는 민족종교 진영의 엇갈린 반응으로 레바논 전쟁에[53] 양심적 병역거부 허용에 반대하는 성명을 발표했다.

그 논쟁은 하레디 진영 내에서 일어났다.

하레디 리더십

1949년 랍비 예후다 레이브 마이몬이 이스라엘 랍비네이트 족장 중 산헤드린을 결성하려 하자, 하레디 세계의 주도 랍비들은 여러 선언에서 거듭 강한 반대 목소리를 냈다. 브리즈커 래브, 차손 이스 그리고 다른 사람들은 그 계획의 더 큰 반대자들 중 일부였다. 랍비 아브라함 예샤야 카렐리츠(차손 이스)는 라드바즈를 인용, 산헤드린을 갱신할 사람은 아무도 없다고 한다. 그는 이 "고립된 세대"에서 이 주제에 대한 어떠한 논의도 터무니없다고 결론지었다.[54][55]

그러나 새로운 '산헤드린'에 대한 하레디의 반대가 분명하지만, 랍비 예후다 레이브 마이몬의 시도 사례와는 달리, 이 '산헤드린'에 대한 하레디 지도자나 유대 법원(Beit Din)의 공식적인 반응은 없었다. The 'Sanhedrin' itself claims that the current attempt is very different from the previous attempt and that leading sages like Rabbi Yosef Sholom Eliashiv, Rabbi Ovadia Yosef, Rabbi Moshe Halberstam, and Rabbi Zalman Nechemia Goldberg, have expressed support for, and consented to, the renewal of Semikhah. 현재까지 이 랍비들 중 누구도 이러한 주장에 대해 언급하지 않았다. 그것은 적어도 공공장소에서 침묵에 의해 충족되었다. 새로운 산헤드린 자신과 지지자들은 그것이 조용한 지원이 있다는 것을 증명한다고 주장한다. 그러나 헤레디 커뮤니티는 이를 새 산헤드린느가 논평할 가치도 없는 또 하나의 변두리 그룹일 뿐, 심지어 조작이라는 의미로 해석하고 있다.

하레디 커뮤니티 및 미디어

지도부의 대응 부족은 잠시 뜸을 들였지만, 일반적으로 '산헤드린'은 완전한 논제라는 하레디 세계의 느낌을 강화시켰고, 하레디 언론에 의해 일반적으로 무시되고 있다. 프린지 그룹으로 여겨지며, 헤레디 커뮤니티와는 무관한 것으로 여겨진다.

새로운 산헤드린느의 구성원들은 하레디 공동체에 속한 것으로 간주되지 않는다. 리투아니아 하레디 랍비니컬 기득권층의 공식 의견을 표현한 리투아니아 하레디 야테드 신문은 독소적 의견이라는 표현을 사용해 랍비 이이스라엘 아리엘과 그의 '템플 인스티튜트'를 비난하는 기사를 여러 차례 실었다.[56][57] 그러나 이 의견이 모든 하레디 커뮤니티에 의해 공유되는 것은 아닌 것으로 보인다.[58] 예이트는 또한 1989년 랍비 엘라자르 샤흐의 강력한 단어들을 언급하면서 랍비 아딘 슈틴살츠를 비난하는 기사를 실었다.[59][Note 3] 랍비 아딘 스틴살츠의 미경과 '대학 지향적' 접근방식이 해레디 접근방식과 대립하고 있는 것은 분명하다.[60] 산헤드린의 모든 지도층 구성원들이 그런 논란을 일으킨 것은 아니며, 랍비 요엘 슈워츠와 같은 일부 구성원들은 일반적으로 해레디 공동체 내에서 학자로 인정받고 있지만, 대체로 알려지지 않은 인물들이다.

또 새 산헤드린느는 일부 회원들이 템플마운트 일부에 올랐기 때문에 민족종교운동의 극우파와 동일시하는 것으로 보인다. 이 점에 대해 여러 정통파 사이에 이견이 있고,[61] 마이모니데스[Note 4] 라드바즈[62] 템플마운트에 올랐지만, 현대 하레디 법률적 견해는 물론 이스라엘 랍비네트 총재를 비롯한 많은 민족종교적 권위자들은 이를 허용하지 않고 있다. 예이트 니먼이 쓴 대로, "모든 할라치 당국은 그것을 분명히 금지한다."[56][63]

결론

비록 새로운 산헤드린느가 그것이 접촉하고 있고 심지어 일부 헤레디 지도자들과도 조율하고 있다고 주장하지만, 이러한 주장을 뒷받침할 근거는 찾을 수 없다. 헤레디 공동체의 새로운 산헤드린에 대한 오버라이드 대응은 새로운 산헤드린의 리더십이 알려지지 않았거나 논란이 되고 있다는 사실에 의해 추진되어 왔고, 새로운 산헤드린의 결정은 민족 종교 공동체의 극단적인 날개와 동일시되는 것으로 인식되고 있다. 하레디 공동체는 단순히 새로운 산헤드린느를 무시하거나 비웃는 경향이 있다.

예멘인의 의견

예멘랍비였던 요세프 카피 전 추장은 미슈나 트랙테이트 산헤드린에 대한 논평에서 우리 시대에 산헤드린을 복권하는 것은 매우 좋은 일이 될 것이라고 썼다. 그러나 그는 람밤의 입장에 따라 이것은 모든 토라 학자들을 한 번에 물리적으로 한데 모아야만 가능한 일이라고 견지했다.[Note 5]

그 논쟁은 카하니스트 진영 내에서 일어났다.

Rabbi Nachman Kahane은 새로운 Sanhedrin의 대표 멤버다. 그의 형 랍비 미어르 카헤인은 거침없는 정치적 견해로 널리 알려져 있었다. 예시바트 미르를 졸업한 랍비 나흐만 카헤인은 정치적 견해로 알려져 있지 않으며 일반적으로 미즈라치(종교 시오니즘)하레디 공동체에 의해 뛰어난 토라 학자로 인정받고 있다.

새로운 산헤드린느는 고 랍비 마이어 카하네와 관련된 운동에 의해 운영되는 정치 웹사이트에 자주 언급되고 있으며, 일반적으로 새로운 산헤드린느의 개념과 이스라엘 국가의 종교 정부의 가능성을 모두 지지하는 것으로 보인다.

그 논쟁은 "템플 마운트의 충실한" 캠프 내에서 일어났다.

운영 원년, 새로운 산헤드린느는 템플 마운트에 대한 논의에 관여했다. 정확한 위치에 대한 의견을 수렴하기 위해 위원회를 구성했다. 일부 회원은 헤롯이 추가한 템플 마운트의 일부에 올라 템플 마운트의 충실한 운동과 관련된 랍비들이 유대인에게 허용한 것으로 간주하였다. 이번 방문은 "유대인들이 신전 재건을 위한 물자를 모으기 시작해야 한다"[64]는 선언으로 절정을 이루었다.

랍비 아딘 스틴살츠가 나시의 입장을 수락한 이후 템플 마운트에 관한 쟁점에 대한 논의는 크게 줄어들었다.

새로운 산헤드린느에 의한 이러한 초기 조치들이 발표되었고 템플 마운트 프레즌트 운동과 관련된 웹사이트들이 가깝게 뒤따랐다. 그러나 새 산헤드린느의 '템플 서플 서플라이즈' 선언 이후 최소 1년 이상 이들 웹사이트에 새 산헤드린에 대한 추가 자료나 토론이 추가되지 않은 것으로 보인다.

그 논쟁은 비 유대인들, 특히 복음주의 개신교인들 사이에서 일어났다.

전도사 할 린지 같은 일부 기독교인들은 복권된 산헤드린을 좋은 소식으로 보고 있는데, 산헤드린느가 종말기에 결국 잘못된 메시아에 의해 신성 모독되고 이라고 불리는 기독교 종말론 기간 동안 진정한 메시아가 거주하게 될 것이라고 믿고 있다.1년에 한 번 재위

산헤드린느는 또한 벤딜 존스를 포함한 노아이드 운동의 비 유대인 고문, 학자, 교사들을 선발하여 비 유대인 세계 내에서의 홍보 교육을 책임지는 노아데스 고등 평의회를 구성했다.[65][66]

종말론적, 종말론적, 종말론적 주장인 '종말론', '최후의 심판', '세계의 종말론'은 광범위한 음모론을 불러일으켰다. 중 상당수는 요한계시록의 세속악의 으뜸인물인 적그리스도를 다룬다. 이 적그리스도는 세계 제국을 만들고 기독교인들을 억압할 지도자가 되어야 한다. 새로운 산헤드린과 노아치드 운동과의 연관성은 인터넷에서 수많은 종말론적 음모론에 의해 추측의 대상이 되었다.

메모들

  1. ^ 권위의 분할, "의회"라는 이름, 심지어 반원형 좌석까지 예시되어 있다.
  2. ^ 미샤 산헤드린 1:5 신 산헤드린느는 "71 재판부의 명령 외에는 밀체메트 재규트(비필수 전쟁)에 (국민을) 보낼 수 없다"는 미샤나의 발언을 근거로 "군사정책 문제에 있어서 결정할 수 있는 권한을 부여받은 기관이며, 현역 군인들에게 결정적인 도덕적 지침을 발행한다"고 선언했다.y 및 예비군.
  3. ^ Die'ah veDibur: 의견 & 논평, Rabbi N.Z의 교육에서의 순수함. 그로스만 랍비 엘라자르 샤흐가 예루살렘(에다 하차리디스)에서 랍비 아딘 슈타인살츠를 만나 필요한 변화를 만들어 문제를 해결했다는 주장이 제기되면서 랍비 아딘 슈타인살츠에 정말로 반대했는지가 논란이 되고 있다.
  4. ^ 마이모니데스는 특히 성전 산에는 모든 유대인이 불결할 때에도 오늘날 우리가 들어갈 수 있는 구역이 있다고 명시하고 있다. 그는 1165년 예루살렘을 방문하여 템플 마운트에 올라가 크고 거룩한 집(아마도 알 아크사 모스크)에서 기도했다고 쓰고 있다. (세페르 하차르딤 미츠바트 슈바트 3장)
  5. ^ cf. 마이모니데스의 미쉬네 토라, 힐초스 산헤드린, 랍비 요세프 카피 판

참조

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  23. ^ 템플 마운트의 입성에 관한 유대 종교법칙도 아래의 '하레디 진영 내에서 일어난 논쟁'을 참조한다.
  24. ^ 템플 인스티튜디오: 성전, 성전, 예루살렘에 관한 산헤드린의 결정
  25. ^ 향후 세션에서 논의될 의제에 대한 문제
  26. ^ 산헤드린, 법적 판결 및 현재까지 의견
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외부 링크