아잔타 동굴

Ajanta Caves
아잔타 동굴
유네스코 세계유산
Ajanta (63).jpg
아잔타 동굴
위치인도 마하라슈트라오랑가바드아잔타
기준문화: i, ii, iii, vi
언급242
비문1983년(7차 세션)
지역8,242 ha
버퍼 존78,676 ha
좌표20°33°12°N 75°42°01°E/20.55333°N 75.70028°E/ 20.55333, 75.70028좌표: 20°33°12°N 75°42 01 01 e E / 20 . 55333 ° N 75 . 70028 ° E / 20 . 5533 33 、 75 . 70028
Ajanta Caves is located in India
Ajanta Caves
인도의 아잔타 동굴 위치
Ajanta Caves is located in Maharashtra
Ajanta Caves
아잔타 동굴(마하라슈트라)
아잔타 19번 동굴, 5세기 샤이티야 홀.

아잔타 동굴은 인도 [1][note 1]마하라슈트라 주의 차트라파티 삼바히나가르 지역에 있는 기원전 2세기부터 기원후 480년까지 약 30개의 암각으로 깎은 불교 동굴 기념물이다.동굴에는 고대 인도 미술의 가장 훌륭한 사례 중 하나로 묘사된 그림과 암각 조각품, 특히 몸짓, 포즈, [3][4][5]형태를 통해 감정을 표현하는 그림들이 있다.

그것들은 일반적으로 불교 종교 예술의 걸작으로 여겨진다.이 동굴들은 기원전 2세기 경에 시작된 것과 기원전 400년에서 650년 사이에 발생한 것, 또는 후기 [6]학계에 따르면 460년에서 480년의 짧은 기간에 만들어진 것 등 두 단계로 나뉘어 지어졌다.[7]유적지는 인도 고고학 조사에 의해 보호되는 기념물로 1983년부터 아잔타 동굴은 유네스코 세계문화유산으로 지정되었다.

아잔타 동굴은 75미터(246피트) 높이의 [8][9]암벽에 새겨진 다양한 불교 전통의 고대 수도원과 예배당을 구성합니다.이 동굴들은 또한 부처의 전생과 재상을 그린 그림, 아리아수라의 자타카말라의 그림 이야기, 불교의 [8][11][12]신들을 조각한 암각 조각품도 전시하고 있다.문헌 기록에 따르면 이 동굴들은 고대 인도의 [8]상인들과 순례자들의 휴식처이자 승려들의 계절풍 휴양지 역할을 했다.인도 역사에는 선명한 색채와 벽화가 풍부했지만 아잔타의 16, 17, 1, 2동굴은 현존하는 고대 인도 벽화 [13]중 가장 큰 무덤이다.

인근 언덕에서 바라본 아잔타 동굴 전경

아잔타 동굴은 중세 중국 불교 여행자 몇 명과 17세기 [14]아크바르 시대의 무굴 시대 관리들에 의해 언급된다.그들은 우연히 "발견될 때까지" 정글에 덮여있었고 1819년 호랑이 사냥 [15]파티에서 영국의 식민지 장교 존 스미스 대위에 의해 서방의 주목을 받았다.동굴들은 데칸 [17][18]고원에 있는 바그후르 [16]강의 U자형 협곡의 바위투성이 북벽에 있다.협곡 안에는 많은 폭포가 있으며,[19] 강물이 높을 때 동굴 밖에서 들을 수 있다.

엘로라 동굴과 함께, 아잔타는 마하라슈트라주요 관광 명소 중 하나입니다.파르다푸르에서 약 6km, 인도 마하라슈트라 잘가온에서 59km(37마일), 아우랑가바드에서 104km(65마일), [8][20]뭄바이에서 북동쪽으로 350km(220마일) 떨어져 있다.아잔타는 힌두교, 자인교, 불교 동굴이 있는 엘로라 동굴에서 100km(62마일) 떨어져 있다.엘로라 동굴과 엘레판타 동굴, 오랑가바드 동굴, 시브레니 동굴, 카르나타카[21]동굴 사원 등에서도 아잔타 양식이 발견된다.

역사

아잔타 동굴 지도

아잔타 동굴은 일반적으로 기원전 2세기에서 기원후 1세기, 그리고 몇 세기 후에 [22][23][24]두 개의 뚜렷한 단계로 만들어졌다고 알려져 있다.

이 동굴들은 36개의 식별 가능한 [8]토대들로 구성되어 있으며, 그 중 일부는 1부터 29까지 동굴 번호를 매긴 후에 발견되었다.나중에 발견된 동굴들에는 원래 번호가 매겨진 15와 [25]16 사이의 15A와 같은 알파벳 글자가 첨가되어 있다.동굴 번호는 편의상의 규칙이며,[26] 동굴 건설의 연대순서를 반영하지 않습니다.

제1기(사타바하나)의 동굴

제1기 히나야나식 부도 제9동

가장 초기의 그룹은 9, 10, 12, 13, 15A 동굴로 구성되어 있다.이들 동굴의 벽화는 자타카족[26]이야기를 묘사하고 있다.후기 동굴은 굽타 [26]시대의 예술적 영향을 반영하지만, 초기 동굴이 만들어진 [27][28]세기에 대해서는 의견이 분분하다.월터 스핑크(Walter Spink)에 따르면, 그것들은 기원전 100년에서 기원후 100년 사이에 만들어졌으며, 아마도 [29][30]이 지역을 지배했던 힌두교 사타바하나 왕조 (기원전 230년 – 기원후 220년)의 후원 하에 만들어졌을 것이라고 합니다.다른 연대기들은 마우리아 제국 시대(기원전 300년~[31]기원전 100년)를 선호한다.이 중 9, 10호 동굴은 차이야그리하 형태의 예배당이 들어 있는 부도이고 12호, 13호, 15A호 동굴은 비하라이다(아래 건축부분 참조).[25]최초의 사타바하나 시대의 동굴에는 조각상이 없고 대신 부도를 강조했습니다.

스핑크에 따르면 사타바하나 시대의 동굴이 만들어지면 5세기 [32]중반까지 상당 기간 더 이상 개발되지 않았다.그러나 초기 동굴은 이 휴면기에 사용되었고 400년 경 [25]중국 순례자 팩시안이 남긴 기록에 따르면 불교 순례자들이 이곳을 방문하였다.

후기 또는 바카사카 시대의 동굴

아잔타 동굴 유적지의 2단계 공사는 5세기에 시작되었다.오랫동안 사람들은 그것이 나중에 동굴은 4일에서 7세기 CE,[33]에게 연장된 시기였지만, 최근 수십년간 동굴들과 월터 M. 스핑크,에 대한 선도적인 전문가에 의해 연구에 대한 시리즈는 작업의 대부분을 짧은 기간 동안 460480CE,[32]까지 힌두교 Emper의 통치 기간에 열렸다 주장해 왔다를 통해 이루어진다고 생각했다.또는 하리바카사카 [34][35][36]왕조의 세나.이러한 견해는 일부 [37]학자들에 의해 비판을 받아왔지만, 헌팅턴과 할레와 같은 인도 예술에 관한 일반 서적들의 대부분의 작가들에 의해 널리 받아들여지고 있다.

바카타카 영토의 대략적인 범위와 인근 정치의 위치는 아잔타의 [38]동굴 대부분이 건설된 하리세나 왕의 통치 기간인 기원전 480년경.

두 번째 단계는 [39][40]유신론적 불교 전통인 대승적 전통에 기인한다.[26]2기 동굴은 1~8기, 11기, 14~29기로, 일부 이전 동굴의 연장선일 수 있다.19동굴, 26동굴, 29동굴은 chaitya-grihas이고 나머지 비하라야가장 정교한 동굴은 이 시기에 만들어졌으며, 여기에는 초기 [41][26][42]동굴의 정비와 재도장이 포함되어 있다.

스핑크는 이 시기에 대한 연대를 매우 정밀하게 확립할 수 있다고 말한다. 그의 연대에 대한 자세한 설명은 [43]다음과 같다.논쟁이 계속되고 있지만, 스핑크의 생각은 적어도 그들의 폭넓은 결론에서 점점 더 널리 받아들여지고 있다.인도의 고고학 조사 웹사이트는 여전히 전통적인 연대를 제시하고 있다: "그림의 2단계는 서기 5~6세기 경에 시작되어 다음 2세기 동안 계속되었다."

스핑크에 따르면, 불완전한 아잔타 동굴의 건설 활동은 하리세나가 죽은 지 몇 년 후인 서기 480년경에 부유한 후원자들에 의해 포기되었다.그러나 스핑크 주(州)에 따르면, 이 동굴들은 기원전 [44]480년 경에 지어진 동굴의 피벗 홀의 마모로 인해 일정 기간 동안 사용되었던 것으로 보인다.아잔타의 건축과 장식의 두 번째 단계는 인도의 황금시대인 고전 인도[45]절정기에 해당한다.하지만, 그 당시 굽타 제국은 이미 내부 정치 문제와 후아스의 공격으로부터 약화되고 있었고, 그래서 바카타카 제국은 실제로 인도에서 [46]가장 강력한 제국 중 하나였다.아잔타 동굴이 [47]만들어질 당시 토라마나알촌 훈족 중 일부는 서부 데칸의 문턱에 있는 말와의 인근 지역을 정확히 지배하고 있었다.인도 북서부의 광대한 지역을 지배함으로써, 훈족들은 아잔타 동굴이나 피탈코라 동굴이 풍부한 [48]접힌 옷을 입은 부처와 같은 안다란 영감의 디자인으로 장식될 당시 간다라 지역과 서부 데칸을 연결하는 문화적 가교 역할을 했을지도 모른다.

리처드 코헨에 따르면, 7세기 중국 여행자 현장이 동굴을 묘사하고 중세 낙서를 흩뿌린 것은 아잔타 동굴이 알려졌으며 그 이후에 사용되었을 가능성이 높지만, 안정적인 불교 공동체의 [14]존재는 없었다고 한다.아잔타 동굴은 아부 알 파즐이 쓴 17세기 문헌 '아인-이-악바리'에 각각 뛰어난 우상을 [14]가진 24개의 암각 동굴 사원으로 언급되어 있다.

식민지 시대

1819년 4월 28일, 28 기병대의 존 스미스라는 영국 장교가 호랑이를 사냥하던 중 지역 양치기 소년이 그를 그 장소와 문으로 안내했을 때 10번 동굴 입구를 발견했다.그 동굴들은 이미 [49]지역 주민들에 의해 잘 알려져 있었다.스미스 선장은 인근 마을로 가서 동굴 진입을 [49]어렵게 만든 뒤엉킨 정글의 생육을 잘라내기 위해 마을 사람들에게 도끼, 창, 횃불, 북을 들고 현장에 와달라고 부탁했다.그리고 그는 자신의 이름과 날짜를 보살 그림 위에 새김으로써 벽을 훼손했다.그가 수년간 수집한 5피트 높이의 돌무더기 위에 서 있었기 때문에,[50] 이 글귀는 오늘날 어른의 눈높이를 훨씬 상회한다.William Erskine의 동굴에 대한 논문은 1822년 [51]봄베이 문학 협회에 읽혔다.

존 스미스가 1819년 10번 동굴을 발견한 후 쓴 이름과 날짜

몇 십 년 안에, 동굴들은 이국적인 배경, 인상적인 건축, 그리고 무엇보다도 특별하고 독특한 그림으로 유명해졌다.재발견 후 세기에 그림을 베끼기 위한 많은 큰 프로젝트가 이루어졌다.1848년 영국 왕립아시아학회는 존 윌슨함께 봄베이 대통령직에서 가장 중요한 암각 유적지를 정리하고 정리하고 기록하기 위해 봄베이 동굴 사원 위원회를 설립하였다.1861년에 이것은 인도의 [52]새로운 고고학적 조사의 중심이 되었다.

식민지 시대에 아잔타는 영국령 [53]인도가 아닌 하이데라바드 왕국의 영토였다.1920년대 초, 하이데라바드의 마지막 니잠인 미르 오스만 알리 은 이 작품을 복원하기 위해 사람들을 임명했고, 이곳을 박물관으로 개조했으며, 관광객들을 유료로 그 장소로 데려오기 위한 길을 만들었다.리처드 코헨은 이러한 노력들이 초기 관리 부실을 초래했고 사이트의 악화를 가속화했다고 말합니다.독립 후, 마하라슈트라 주 정부는 도착, 운송, 시설 및 더 나은 사이트 관리를 구축했습니다.현대식 방문자 센터는 주차시설과 공공 편의시설을 갖추고 있으며, ASI는 방문자 센터에서 [53]동굴까지 일정한 간격으로 버스를 운행한다.

니잠의 고고학 책임자는 오르시니 백작의 도움을 받아 두 명의 이탈리아 전문가 로렌조 체코니 교수의 도움을 받아 [54]동굴의 그림을 복원했다.하이데라바드의 마지막 니잠 고고학 소장은 세코니와 오르시니의 작품에 대해 다음과 같이 말했다.

동굴의 보수와 프레스코 벽화의 청소와 보존은 적어도 몇 [55]세기 동안 이 비길 데 없는 기념물들이 새로운 생명을 찾을 수 있도록 매우 과학적인 방법으로 이루어졌습니다.

이러한 노력에도 불구하고, 이후 방치됨으로써 그림의 질이 다시 [55]떨어지게 되었다.

1983년 이후, 아잔타 동굴은 유네스코 인도 세계문화유산에 등재되었다.엘로라 동굴과 함께 아잔타 동굴은 마하라슈트라에서 가장 인기 있는 관광지가 되었고, 휴일에도 종종 붐벼 동굴,[56] 특히 그림에 대한 위협이 증가하고 있다.2012년 마하라슈트라 관광개발공사는 입구에 있는 ASI 방문객 센터에 원본을 복제한 1, 2, 16, 17호 동굴을 추가해 관람객들이 [57]어둑어둑하고 읽기 어려운 그림을 시각적으로 볼 수 있도록 할 계획이라고 발표했다.

사이트 및 수도원

위치들

24번 동굴; 아잔타 동굴은 데칸 고원의 거대한 바위에 새겨졌다.

이 동굴들은 백악기 말기의 연속적인 화산 폭발에 의해 형성된 데칸 트랩의 일부인 절벽의 홍수 현무암으로 조각되어 있다.그 바위는 수평으로 층을 이루며 [58]질적으로 다소 차이가 있다.암석층 내의 이러한 변화는 예술가들이 장소에서의 조각 방법과 계획을 수정해야 했다.암석의 불균질성 또한 동굴 1로 가는 포트코 유실처럼 이후 수 세기 동안 균열과 붕괴로 이어졌다.굴착은 지붕 높이에서 좁은 터널을 파내면서 시작되었는데, 이는 부분적으로 지어진 비하라 동굴 21-24와 버려진 불완전한 [59]동굴 28과 같은 불완전한 동굴들 중 일부에서 증명된다.

조각가들은 바위를 발굴하는 작업과 기둥, 지붕, 우상의 복잡한 조각 작업을 병행했을 것으로 보이며, 동굴 내 조각과 그림 작업은 [60]병행된 작업이었다.강에서 접근한 동굴 15와 16 사이에 있는 협곡의 말굽 꼭대기에 거대한 관문이 새겨져 있고, 양쪽에 코끼리와 나가,[61][62] 즉 뱀의 수호신으로 장식되어 있다.힌두교나 자이나교와 같은 인도의 다른 동굴 사원에서 예술가 재능의 유사한 방법과 응용이 관찰된다.여기에는 엘로라 동굴, 고토카차 동굴, 엘레판타 동굴, 바그 동굴, 바다미 동굴, 오랑가바드[63] 동굴, 시브레니 동굴이 포함됩니다.

첫 번째 시기의 동굴들은 많은 다른 후원자들이 이익을 얻기 위해 돈을 지불한 것으로 보이며, 여러 개의 비문에는 하나의 동굴의 특정 부분을 기부한 것으로 기록되어 있다.후기의 동굴들은 각각 지역 통치자나 궁정 엘리트들의 단 한 명의 후원자에 의해 완전한 단위로 위탁되었는데,[64] 이는 17굴과 같은 비문에 의해 증명된 불교 사후 신앙의 공로이다.하리세나가 죽은 후, 공로를 얻은 소규모 기증자들이 동굴 사이에 작은 "신관"을 넣거나 기존의 동굴에 조각상을 추가했고, 이 "침입적인" 추가들 중 약 200점이 조각으로 만들어졌으며, 더 많은 수의 침입적인 그림들과 함께,[65] 10번 동굴에서만 300점에 달했다.

수도원

동굴 4: 승려의 감방으로 둘러싸인 사각형 홀이 있는 수도원 또는 비하라

대부분의 동굴은 대칭적인 정사각형 계획을 가진 비하라 홀이다.각 비하라 홀에는 벽에 [66]잘린 작은 사각 기숙사 셀이 붙어 있다.동굴의 대부분은 2기에 새겨졌는데, 동굴의 뒤쪽에 사당이나 성소가 있고, 그 근처에 있는 큰 불상을 중심으로, 그리고 기둥과 벽에 화려하게 세밀한 부조물과 신들이 있고, 모두 자연 암석으로 [67]조각되어 있다.이러한 변화는 히나야나에서 대승 불교로의 변화를 반영한다.이 동굴들은 종종 수도원이라고 불린다.

비하라 내부의 중앙 정사각형 공간은 어느 정도 정사각형 열린 영역을 형성하는 정사각형 기둥에 의해 정의됩니다.밖에는 긴 직사각형 통로가 양쪽에 있고 일종의 회랑을 형성하고 있다.측면 벽과 후면 벽을 따라 좁은 출입구로 들어가는 많은 작은 세포들이 있습니다. 이것들은 대략 정사각형으로 뒷벽에 작은 틈새가 있습니다.원래는 나무로 [68]된 문이 있었어요.뒷벽 중앙에는 큰 불상을 안치한 큰 사당이 있다.

초기의 비하라들은 훨씬 단순하고,[21][69] 신사가 없다.스핑크는 제2기 중반의 신사와 함께 많은 동굴이 발굴 도중 또는 최초 [70]단계 이후에 신사를 추가하도록 개조된 디자인으로 변경하였다.

동굴 1의 계획은 가장 큰 비하라 중 하나를 보여주지만, 꽤 전형적인 후기 그룹이다.16번 동굴과 같은 다른 많은 동굴들은 본당에서 곧장 이어지는 신사로 가는 전각이 부족하다.6번 동굴은 내부 계단으로 연결된 두 개의 비하라로, 양 [71]층에 은신처가 있습니다.

예배당

상단: 아잔타차이티야 26동 내부, 로버트 길 (1868년 경)사진; 하단: 제임스 퍼거슨 19동 예배당 그림.

또 다른 형태의 대청건축은 좁은 직사각형 평면과 아치형 천장형 차이타그리하로 말 그대로 "부도의 집"이다.이 전각은 가로세로 네이브와 가로세로 두 개의 좁은 통로로 나뉘어져 있으며, 좌우 대칭으로 늘어선 기둥으로 나누어져 있으며,[74][75] 정면부도가 있다.사탑은 기둥과 동심원형 보행공간으로 둘러싸여 있다.동굴들 중 일부는 정교하게 조각된 입구를 가지고 있고, 다른 동굴들은 빛을 받아들이기 위해 문 위에 큰 창문을 가지고 있다.종종 콜로니드가 있는 현관이나 툇마루가 있고, 문 안에 동굴의 너비를 가로지르는 또 다른 공간이 있다.아잔타에서 가장 오래된 예배당은 기원전 2세기에서 1세기에, 가장 최근의 예배당은 서기 5세기 후반에 지어졌으며, 둘 다 기독교 교회의 건축물과 비슷하지만 건널목이나 예배당 오두막은 [76]없다.아잔타 동굴은 기원전 [77]3세기 비하르 가야 인근 아지비카족로마 리시 동굴과 같은 고대 인도의 오래된 암각 동굴에서 발견된 성당식 건축물을 따르고 있다.이 차이타그리하는 예배당 또는 [78][79]기도당이라고 불린다.

완성된 4개의 차이타홀은 초기부터 제9동, 제10동, 후기부터 제19동, 제26동이다.모두 다른 곳에서 볼 수 있는 전형적인 형태를 따르는데, 높은 천장과 중앙의 "중랑"은 뒤에 있는 부도로 이어지지만, 부도 주변을 걷는 것은 불교 숭배의 일반적인 요소였기 때문에 그 뒤로 걸을 수 있다.이후 두 개는 바위에 높은 갈빗대 지붕을 깎아 목재 [80]형태를 반영하고 있으며, 앞의 두 개는 실제 갈빗대를 사용했을 것으로 보이며, 원래의 목재는 [81]소멸된 것으로 추정된다.이후 두 개의 홀은 다소 특이한 배치(엘로라의 10번 동굴에서도 볼 수 있음)를 가지고 있는데, 탑은 19번 동굴에 서 있고 [21][69]26번 동굴에 앉아 있는 커다란 부처 조각에 의해 정면으로 놓여 있다.29번 동굴은 늦고 매우 불완전한 차이[82]홀이다.

첫 번째 시기의 작품에서 기둥의 형태는 매우 평범하고 화려하지 않으며, 두 의 홀 모두 후에 법복을 입은 부처와 사람들, 승려들의 모습으로 그려진 단순한 팔각기둥을 사용했다.두 번째 시기에는 기둥이 훨씬 다양하고 창의적이어서 종종 높이에 따라 프로파일이 바뀌고 정교한 조각된 대문자들로 종종 넓게 퍼져나갔다.1동굴처럼 곳곳에 꽃무늬와 마하야나 신이 새겨져 있고, 어떤 것은 홈이 있고, 어떤 것은 장식이 되어 있습니다.[83][84]

그림

주불의 생명원을 그린 천장

아잔타 동굴의 그림들은 주로 자타카 이야기를 담고 있다.이것들은 부처의 이전 탄생을 묘사하는 불교 전설이다.이 우화들은 힌두교와 자인 문헌의 우화와 전설에서도 볼 수 있는 고대 도덕과 문화적 연줄을 포함하고 있다.자타카 설화는 부처가 동물이나 [86][87][88]인간으로 다시 태어난 것으로 묘사되는 수백 개의 과거 화신에서 만든 삶의 예와 희생을 통해 예시된다.

벽화는 동굴의 초기 집단과 후기 집단 모두에서 살아남았다.초기 동굴에서 보존된 벽화 조각들 (Caves 10과 11)은 효과적으로 이 시기부터 인도에서 고대 회화의 유물이다, 그리고 "사타바하나 시대까지, 인도 화가들은 더 이른 것은 아니더라도, 쉽고 유창한 자연주의 스타일을 익혔으며, 많은 사람들을 다루는 방식으로 다루었다.'산시토라 크로스바'[89]의 구호물입니다.간다라의 예술과의 연관성도 알 수 있고, 예술적 [90]관용구의 공통의 증거도 있다.

후기 동굴들 중 4개는 크고 비교적 잘 보존된 벽화들을 가지고 있는데, 제임스 할은 "비전문가들에게 인도 벽화를 표현하게 되었다"[89]며 "굽타뿐만 아니라 인도 미술의 위대한 영광"[91]을 표현하고 있다.그들은 두 개의 스타일 그룹으로 나뉘는데, 가장 유명한 것은 16동굴과 17동굴이고, 이후 1동굴과 2동굴이다.후자의 그룹은 다른 그룹보다 한 세기 이상 늦은 것으로 생각되었지만, 스핑크가 제안한 개정 연대기는 그들을 5세기에도 배치했을 것이며, 아마도 더 진보적인 스타일로 동시대이거나 다른 지역에서 [92]온 팀을 반영했을 것이다.아잔타 프레스코는 고전화이자 자신감 넘치는 작가들의 작품으로 진부하고 풍요롭고 풍성하다.그것들은 사치스럽고 감각적이며 육체적인 아름다움을 찬양하는데, 초기 서양의 관찰자들은 종교적 숭배와 금욕적인 수도원 [93]생활을 위한 것으로 추정되는 동굴에서 충격적으로 어울리지 않는다고 느꼈다.

그림들은 젖은 회반죽이 [94]아닌 마른 회반죽 표면 위에 그려진 "마른 프레스코"로 되어 있다.이 모든 그림들은 도시적인 분위기에서 온 감각과 세련된 단골손님들의 작품인 것으로 보인다.우리는 문학 소식통을 통해 굽타 시대에 회화가 널리 행해지고 감상되었다는 것을 알고 있다.많은 인도 벽화와 달리 구도는 프리즈처럼 가로로 늘어선 것이 아니라 중앙에 [93]있는 한 인물이나 집단에서 사방으로 퍼져나가는 큰 장면을 보여준다.천장은 또한 정교하고 정교한 장식 모티브로 칠해져 있는데,[92] 많은 부분이 조각에서 파생되었다.스핑크가 하리세나에게 의뢰한 동굴 1의 그림은 사슴이나 코끼리 등의 자타카 동물이 아닌 왕으로서의 부처의 전생을 보여주는 자타카 설화에 초점을 맞추고 있다.그 장면들은 부처가 왕실의 [95]삶을 포기하려는 모습을 묘사하고 있다.

일반적으로 후기 동굴은 특히 [96]2동굴과 16동굴에서 볼 수 있듯이 동굴 내 다른 곳에서 발굴 작업이 계속되었기 때문에 완성된 부분에 페인트칠을 한 것으로 보인다.스핑크의 동굴 연대기에 따르면, 478년 잠시 바쁜 시간을 보낸 후 작업을 포기한 것은 4동굴과 17동굴 신전을 포함한 장소에는 그림이 그려지지 않았고, 이후 전혀 [95]그려지지 않은 그림을 준비하기 위해 도배되었다고 한다.

스핑크의 연대와 동굴 역사

월터 스핑크는 최근 수십 년 동안 이 유적지에서 두 번째 작업을 위해 매우 정확하고 정황적인 연대기를 개발했는데, 이는 이전의 학자들과는 달리 그는 전적으로 5세기라고 보고 있다.이는 동굴의 많은 미완성 요소들과 더불어 비문, 예술 양식, 인근 동굴 [101]절터의 연대, 왕조의 비교 연대와 같은 증거에 기초하고 있다.그는 다른 학자들과 마찬가지로 기원전 100년에서 기원후 100년 사이까지의 초기 동굴 집단은 나중에 완전히 버려졌고 "3세기 이상" 그대로 남아 있었다고 믿는다.이것은 460년부터 477년 그의 통치 기간 동안 수많은 새로운 동굴을 후원했던 [34]바카타카 왕조의 힌두 황제 하리세나 동안 바뀌었다.하리세나의 통치는 중앙 인도 바카타카 제국을 인도 동해안을 포함하도록 확장했다; 굽타 제국은 같은 시기에 인도 북부를, 팔라바 왕조는 [32]남쪽의 대부분을 지배했다.

재야동굴의 다고바 앞에서 기도하는 승려들

스핑크에 따르면, 하리세나는 그의 총리 바라하데바와 아잔타가 속해 있던 부왕 우펜드라굽타 등 측근들에게 개별적으로 위탁받은 동굴을 파라고 권유했으며, 일부는 기부를 기록한 비문이 적혀 있었다고 한다.이 활동은 462년경 많은 동굴에서 동시에 시작되었다.이 활동은 인근 아스마카 왕들의 위협 때문에 468년에 대부분 중단되었다.그 후, 작업은 하리세나 자신의 위탁인 1동굴과 우펜드라굽타의 위탁을 받은 17-20동굴에서만 계속되었다.472년 상황은 완전히 중단되었고, 스핑크는 약 475년까지 지속되었으며, 이때 아스마카족이 우펜드라굽타를 대신하여 지방 [102]통치자가 되었다.

그 후 작업은 재개되었지만, 477년 하리세나의 죽음으로 인해 다시 중단되었고, 곧이어 아스마카족이 후원하고 있던 26굴을 제외하고는 큰 발굴이 중단되었다.아스마카족은 하리세나의 아들에 대한 반란을 일으켜 바카타카 왕조의 종말을 가져왔다.478-480년 사이에 중요한 후원자들에 의한 발굴은 기존의 동굴에 조각상이 추가되고 그 사이에 공간이 있는 곳에 작은 사당이 점점이 있는 "침입"으로 대체되었다.이들은 힘이 약한 사람들, 즉 일부 승려들에 의해 의뢰되었는데, 그들은 이전에는 통치자들과 신하들의 대규모 발굴에 추가 작업을 할 수 없었다.그것들은 외관, 입구의 귀로, 그리고 [103]동굴 내부의 벽에 추가되었다.스핑크에 따르면, "480년 이후, 그 사이트에서 단 하나의 이미지도 다시 만들어지지 않았습니다."[104]그러나 동굴 26개 밖에는 7세기 말이나 8세기 초로 추정되는 라슈트라쿠타 비문이 남아 있어 동굴이 그때까지 버려지지 않았음을 알 수 있다.

스핑크는 데이트에서 "circa"를 사용하지 않지만 "어떤 경우에도 1년 또는 2년의 오차범위를 허용해야 한다"[105]고 말한다.

힌두교와 불교의 후원

아잔타 동굴은 인도 문화에서 부처와 힌두교 신이 동시에 숭배되던 시기에 지어졌다.스핑크와 다른 학자들에 따르면, 아잔타 동굴의 왕실 후원자인 바카타카는 아마 힌두교와 불교 [34][106]신들을 숭배했을 것이라고 한다.이것은 힌두교 신자로 알려진 통치자들이 동굴에 [106]불공을 바친 비문으로 증명된다.스핑크에 따르면

비록 대부분의 학자들이 그가 이전의 바카타카 왕들처럼 힌두교 신이었다는 것에 동의하고 있음에도 불구하고, 하리세나 황제 자신이 왜 주목할 만한 동굴 1을 후원할 수 있었는지 설명할 수 있는 것처럼, 부처와 힌두교 신들 모두를 숭배할 수 있다는 것은 바라하데바의 참가를 충분히 설명할 수 있을 것이다.

--

최근 [107][108][109]발굴된 고라 강의 오른쪽 둑에 있는 동굴에 면한 불에 탄 벽돌 비하라 수도원에서 두르가라고도 알려진 마히샤수라마르디니의 테라코타 명판도 발견되었다.이것은 그 신이 [107][108]장인들에 의해 숭배되었을 가능성이 있다는 것을 암시한다.요코시 유코와 스핑크 씨에 따르면, 유적지 근처에서 발견된 5세기 유물들은 아잔타 동굴이 엄청난 수의 [110][111]건축가를 배치했음을 시사한다.

동굴번호가 새겨진 아잔타 동굴 파노라마.이 동굴들은 21번 동굴 위 높은 곳에 위치한 나중에 발견된 29번 동굴을 제외하고 오른쪽에서 왼쪽으로 번호가 매겨져 있다.또 30동굴은 강바닥(여기서는 보이지 않는 동굴)에 가까운 15동굴과 16동굴 사이에 있다.차이타홀은 박스형(9, 10, 19, 26)으로 되어 있으며, 작은 동굴은 작은 형태로 표시되어 있다.

동굴 1

동굴 1의 전면
동굴 1, 내부

1번 동굴은 말발굽 모양의 흉터 동쪽 끝에 세워졌고 지금은 방문객이 처음 접하는 동굴이다.이 동굴이 처음 만들어졌을 때, 덜 눈에 띄는 위치에 있었을 것입니다. 줄의 바로 끝에 말이죠.스핑크에 따르면, 그것은 최고의 유적지가 찍혔을 때 마지막으로 발굴된 동굴 중 하나이며 중앙 사원에서 불상을 봉헌함으로써 예배를 위해 완전히 취임한 적이 없다고 한다.이것은, 신사의 기부에 버터 램프의 얼룩이 없고, 신사의 주위의 화환 고리를 사용했을 경우에 일어날 법한 회화의 손상이 없는 것을 알 수 있습니다.스핑크는 바카사카 천황 하리세나가 이 작품의 후원자였으며, 이는 그가 [112]왕족이었던 부처의 전생을 알려주는 자타카 설화가 선정되는 등 동굴 내 왕족 이미지를 강조하는 데 반영되어 있다.

절벽은 다른 동굴보다 경사가 더 가파르기 때문에 높은 정면을 이루려면 정면에 넓은 안뜰을 만들면서 경사면을 크게 잘라야 했다.원래 현재의 정면 앞에는 1880년대 반쪽의 모습을 볼 수 있는 기둥이 있었지만, 이것은 완전히 떨어졌고, 유골은 훌륭한 조각이 들어있음에도 불구하고 경사진 아래로 부주의하게 버려져 [113][114]유실되었다.

제1동굴 전면의 프리즈에는 코끼리, 말, 황소, 사자, 압사라, 그리고 명상 중인 승려들이 보인다.

이 동굴(35.7m×[115]27.6m)은 가장 정교하게 조각된 정면 중 하나이며, 장식적인 조각으로 장식된 면이 대부분이다.부처의 삶을 조각한 장면과 장식적인 모티브가 많이 있습니다.19세기 사진들에서 볼 수 있었던 두 개의 주둥이 현관이 그 이후로 사라졌습니다.그 동굴은 양쪽에 칼집이 있는 전정들로 둘러싸인 세포들이 있는 앞마당이 있다.이것들은 높은 플린트 레벨을 가지고 있습니다.그 동굴에는 양 끝에 간이 감방이 있는 현관이 있다.양끝에 칼집이 없는 것은 칼집이 있는 전각이 관행화된 아잔타 시대에는 현관이 발굴되지 않았음을 시사한다.현관의 대부분의 지역은 한때 벽화로 덮여있었고, 그 중 많은 조각들, 특히 천장에 남아 있다.중앙 출입구와 2개의 측면 출입구 등 3개의 출입구가 있습니다.문간에는 실내를 [116]밝게 하기 위해 네모난 창문 두 개가 새겨져 있었다.

홀 내부의 각 벽은 길이가 거의 40피트(12m)이고 높이가 20피트(6.1m)이다.12개의 기둥이 내부에 네모난 기둥을 만들어 천장을 받치고 벽을 따라 넓은 통로를 만든다.뒷벽에 사당이 조각되어 있고, 그의 손은 달마카프라바르타무드라 있는 부처의 인상적인 좌상을 모십니다.좌측, 후면 및 우측 벽에는 각각 4개의 셀이 있지만 암석 단층 때문에 후면 [117]통로 끝에는 셀이 없습니다.

동굴 1의 그림들은 벽과 천장을 덮고 있다.완전한 계획은 완성되지 않았지만, 그들은 공정한 보존 상태에 있다.묘사된 장면들은 부처의 전생자타카 이야기, 부처의 삶, 그리고 그가 숭배하는 모습에서 나오는 교훈적이고 예배적이고 장식적인 장면들이 대부분이다.아잔타에서 가장 유명한 개인화상은 뒷통로 벽면에 있는 불당 입구 양쪽에 있는 보호보살 파마파니와자파니의 두 가지 과잉생존상이다(위의 [118][119]그림 참조)이다.동굴 1의 다른 중요한 프레스코화로는 시비, 산카팔라, 마하자나카, 마하움마가, 참페이야 자타카 이야기가 있다.동굴 벽화는 또한 마라의 유혹, 부처가 여러 형태로 동시에 나타나는 스라바스티의 기적, 난다 이야기, 싯다르타와 [88][120]야소다라의 이야기를 보여준다.

동굴 2

사당이 있는 2번 동굴의 바깥 전망과 본당.

1동굴과 인접한 2동굴은 벽, 천장, 기둥에 보존된 그림으로 알려져 있다.그것은 동굴 1과 비슷하게 생겼고 보존 상태가 더 좋다.이 동굴은 여성스러운 초점, 복잡한 암각화, 페인트 예술로 가장 잘 알려져 있지만 불완전하고 [127][128]일관성이 부족하다.이 동굴의 5세기 벽화 중 하나에는 학교에 다니는 아이들이 그려져 있는데, 앞줄에 있는 아이들은 선생님에게 관심을 기울이고, 뒷줄에 있는 아이들은 주의가 산만하고 [129]행동하고 있다.

동굴 2(35.7m×21.6m)[115]는 460년대에 시작되었지만, 대부분 서기 475년에서 477년 사이에 조각되었으며, 아마도 하리세나 [130]천황과 가까운 관계인 여성이 후원하고 영향을 미쳤을 것이다.1번 동굴과는 상당히 다른 현관을 가지고 있다.파사드 조각도 다른 것 같다.그 동굴은 튼튼한 기둥으로 지탱되고 있으며, 무늬로 장식되어 있다.전면 베란다의 양 [131]끝은 절개된 전정관에 의해 지지되는 셀로 구성되어 있습니다.

베란다에 높은 부조가 있는 콜로네이드

홀에는 천장을 받치고 중앙의 광장을 둘러싸고 있는 네 개의 콜로나가 있습니다.광장의 각 팔이나 기둥은 홀의 각 벽과 평행하며 그 사이에 통로를 만든다.콜로네이드 위아래에는 암벽이 있다.대문자에는 장식, 사람, 동물, 식물, 반신반의 [131]모티브를 포함한 다양한 장식 테마가 새겨져 있다.주요 조각품으로는 하리티 여신의 조각품이 있다.그녀는 원래 천연두의 악마이자 어린이를 먹는 불교의 신으로, 부처가 그것을 풍요의 수호신, 쉬운 출산, 그리고 [128][129]아기를 보호하는 신으로 바꾼다.

동굴 2의 천장과 벽에 그려진 그림들은 널리 출판되었다.그들은 함사, 비두라판디타, 루루, 크샨티 자타카, 푸르나 아바다나를 묘사한다.다른 프레스코화는 스라바스티, 아슈타바하야 관세음보살, 마야의 [87][88]꿈을 보여준다.1동굴의 이야기가 왕권을 강조하듯이 2동굴의 이야기들은 고귀하고 힘있는 여성들이 눈에 띄는 역할을 많이 하고 있어 그 후원자가 알려지지 않은 [59]여성이었음을 암시한다.현관의 뒷벽은 중앙에 출입구가 있어 복도로 들어갈 수 있다.문 양쪽에 사각형 모양의 창문이 있어 내부를 밝게 한다.

동굴 3

3번 동굴은 단지 발굴의 시작일 뿐이며 스핑크에 따르면 그것은 마지막 작업 기간이 끝날 때 바로 시작되었고 곧 [134]포기되었다.

이것은 불완전한 수도원이고 베란다의 예비 발굴만이 존재한다.그 동굴은 그 현장에서 시작된 마지막 프로젝트 중 하나였다.그 연대는 하리세나 천황의 급사 직전인 서기 477년[135][full citation needed] 경으로 추정됩니다.홀의 [citation needed]거친 입구를 파낸 후 작업이 중단되었다.

동굴 4

동굴 4의 외관 및 내부 홀

4번 동굴, 비하라 동굴은 마투라가 후원했는데, 아마도 귀족이나 공손한 관리가 아니라 부유한 [136]신봉자였을 것이다.이는 그가 국가 공무원이 아니더라도 막대한 부와 영향력을 가졌음을 시사하는 초대 그룹 중 가장 큰 규모다.예술가들이 다른 동굴의 낮은 층과 같은 층의 암석 품질이 나쁘다는 것을 깨닫고 높은 층에 큰 비하라가 있을 가능성이 높았기 때문일 것이다.또 다른 가능성은 계획자들이 더 많은 거주자들을 위해 왼쪽 코트에 있는 또 다른 큰 물탱크를 바위에 새기고 싶어 했다는 것이다. 오른쪽은 왼쪽의 [136]전방 셀의 높이에 의해 암시된 계획을 반영하고 있다.

아잔타홀 문(왼쪽)과 동굴 기둥

인도의 고고학적 조사에 따르면 서기 [115]6세기로 거슬러 올라간다.이와는 대조적으로 스핑크는 건축 양식과 다른 [136]비문들을 근거로 이 동굴의 설립 시기를 약 463년으로 1세기 전으로 추정한다.4번 동굴은 중앙 홀의 천장이 극적으로 무너진 증거를 보여주는데, 아마도 6세기에 동굴의 광활함과 바위의 지질학적 결함으로 인해 생긴 무언가일 것이다.나중에, 예술가들은 매립된 현무암 [137]용암의 더 깊은 발굴을 통해 천장의 높이를 높임으로써 이러한 지질학적 결함을 극복하려고 시도했다.

동굴 4: 보살과 함께 설법하는 부처님

이 동굴은 섬뜩한 계획을 가지고 있으며, 보살과 천상의 요정들이 함께 선교를 하는 거대한 부처의 모습을 담고 있다.그것은 베란다, 하이포스티라 홀, 안테캄버와 일련의 미완성 세포들로 구성되어 있다.이 수도원은 아잔타 동굴 중 가장 큰 곳으로 약 970평방미터(10,400평방피트)(35m×28m)[115]에 이른다.문틀은 정교하게 조각되어 있고, 오른쪽 측면에는 팔장보살상이 조각되어 있습니다.베란다 뒷벽에는 관음보살이라는 문구가 새겨져 있다.동굴의 천장 붕괴는 동굴의 전체 계획에 영향을 미쳐 동굴이 불완전하게 방치되는 원인이 되었을 것이다.불상과 주요 조각상만이 완성되었고, 후원자가 가장 중요하게 여기는 것을 제외하고는 동굴 안에 있는 다른 모든 요소들이 [137]그려지지 않았다.

동굴 5

미완성 발굴물인 동굴 5는 수도원으로 계획되었다(10.32×16.8m).5번 동굴에는 문틀을 제외한 조각과 건축적 요소가 없습니다.액자에 새겨진 화려한 조각에는 고대와 중세 인도 [115]미술에서 발견된 신화 속 마카라 생물과 함께 여성상이 그려져 있다.이 동굴의 건설은 기원후 465년경에 시작되었을 것으로 추정되지만 바위가 지질학적인 결함을 가지고 있기 때문에 포기되었다.아스마카스가 아잔타 동굴에서 작업을 재개한 후, 475년에 공사가 재개되었지만, 예술가들과 후원자들이 재설계하고 [138]5번 동굴과 맞닿아 있는 확장된 6번 동굴에 집중하면서 다시 포기되었다.

동굴 6

입구와 생텀의 문틀 위 2층(왼쪽), 상층 홀, 아트워크의 모습

6번 동굴은 2층 수도원이다(16.85 × 18.07m).두 층의 홀인 생텀으로 구성되어 있습니다.낮은 층은 잘려나가고 붙어있는 세포를 가지고 있다.상부 홀에는 보조 셀도 있습니다.두 층의 생텀은 모두 부처가 교단에 서 있는 모습을 하고 있다.다른 곳에서는 부처가 다른 무드라의 모습으로 보여진다.낮은 층의 벽은 사바스티의 기적마라의 유혹의 전설을 [115][139]묘사하고 있다.6번 동굴의 아래층만 완성되었다.6동굴의 미완성 위층에는 많은 개인 봉헌 조각과 [134]신불들이 있다.

6동굴의 저층은 2단계 공사 [73]때 가장 이른 발굴이었을 것으로 보인다.이 무대는 초기 히나야나 테마 [73][140]건축 이후 약 4세기 동안 시작된 아잔타 부흥의 마하야나 테마와 바카타카 부흥기를 나타낸다.상층부는 처음에는 상상되지 않았지만, 아마도 건축가들과 예술가들이 바로 옆에 있는 5번 동굴의 지질학적 파편이 있는 바위에 대한 더 이상의 작업을 포기했을 무렵에 추가되었다.하부 및 상부 동굴 6은 모두 조잡한 실험 [141]및 시공 오류를 보여줍니다.이 동굴 작업은 서기 460년에서 470년 사이에 진행되었을 가능성이 높으며 수행보살상을 [142]보여주는 것은 이번이 처음이다.상부 동굴 건설은 아마도 465년에 시작되었고, 빠르게 진행되었고,[143] 하부보다 훨씬 더 깊은 바위 속으로 들어갔습니다.

두 층의 벽과 생텀의 문틀은 복잡하게 조각되어 있다.이것들은 마카라와 다른 신화적인 생물들, 압사라, 다양한 활동 단계에 있는 코끼리들, 손을 흔들거나 환영하는 몸짓의 암컷들과 같은 주제들을 보여준다.6동굴의 윗부분은 부처님 발 앞에 무릎을 꿇고 앉아 있는 신자의 모습을 담은 것으로 5세기 [139][144]경의 예배 풍습을 알 수 있다는 점에서 의미가 크다.신사의 거대한 불상은 정교한 왕좌를 가지고 있지만, 하리세나 왕이 사망한 [145]서기 477년/478년에 서둘러 완공되었다.이 동굴의 사당에는 미완성된 옛 6불 조각군이 있는데, 이 중 5개 조각상만 [145]조각되어 있다.이 아이디어는 마디[146]프라데시의 바그 동굴에 있는 것들로부터 영향을 받았을지도 모른다.

케이브 7번지

제7동굴의 외관 및 신사 내부

7번 동굴은 또한 수도원이지만(15.55 × 31.25m) 단층이다.사당, 팔각기둥, 승려를 위한 8개의 작은 방으로 구성되어 있다.성불은 설법 자세로 나타난다.나가무찰린다와 스라바스티의 [115]기적을 포함한 불교 주제를 설명하는 많은 예술 패널들이 있다.

7번 동굴은 두 개의 포르티코가 있는 웅장한 정면을 가지고 있다.베란다에는 2종류의 8개의 기둥이 있다.하나는 팔각형의 바탕에 아말라카와 연꽃 대문자.다른 하나는 기단부가 뚜렷하지 않고, 8각형의 축을 대신 [150]대문자만 있는 것이 특징이다.베란다는 앰버로 통한다.이 석불의 왼쪽에는 다양한 자세와 표정을 가진 25개의 불상 조각과 같은 앉거나 서 있는 조각들이 있고, 오른쪽에는 58개의 다른 자세의 불상 부조들이 모두 [150]연꽃 위에 놓여 있다.안테캄버의 내벽에 있는 이 불상들과 다른 불상들은 불교 [151]신학에서 스라바스티의 기적을 조각적으로 묘사하고 있다.맨 아래 줄에는 두 마리의 나가(후드를 쓴 [150]장인)가 피어난 연꽃 줄기를 들고 있다.앤테크앰버는 문틀을 통해 생텀으로 통한다.이 액자에는 두 마리의 암컷이 마카라 위에 서 있다.신전 안에는 다리를 꼬고 사자좌에 앉아 있는 부처가 있고, 다른 보살상들에 둘러싸여 있고,[150] 두 명의 수행원은 초우리[what language is this?] 하늘을 나는 압사라를 들고 있다.

암벽의 단층 때문인지 7번 동굴은 절벽 깊숙이 들어가지 않았다.중앙홀 없이 2개의 포티코와 안테캄버가 딸린 신사로만 구성되어 있습니다.몇 개의 셀이 [152]삽입되었습니다.이 동굴 작품은 시간이 지남에 따라 수정과 개조를 거쳤을 것으로 보인다.첫 번째 버전은 약 469년에 완성되었고, 무수한 불상들은 [153]몇 년 후 476년에서 478년 사이에 추가되고 그려졌다.

동굴 8

8번 동굴의 외부 모습과 계획.8번 동굴은 작고, 7번 동굴과 9번 동굴 사이의 통로 바로 아래 아잔타에서 가장 낮은 층에 위치해 있습니다.

동굴 8은 또 다른 미완성 수도원이다(15.24 × 24.64 m).20세기 수십 년 동안 이 동굴은 창고와 [155]발전기로 사용되었다.이곳은 접근하기 쉬운 강 수위에 있고, 다른 동굴들보다 상대적으로 낮으며, 인도 고고학 조사에 따르면 아마도 가장 초기의 수도원 중 하나일 것입니다.산사태로 [115]인해 앞부분이 많이 파손된 것 같습니다.동굴 굴착은 힘들었고 광물층으로 이루어진 지질 단층이 안정적인 [155][156]조각에 지장을 준 것으로 판명된 후 아마도 포기되었을 것이다.

반면 스핑크는 8굴이 아마도 2기부터 가장 이른 동굴일 것이며, 사당은 "나중에 생각한 것"이라고 말한다.스핑크에 [152]따르면, 그것은 인도에서 발굴된 가장 오래된 마하야나 수도원일 것이다.그 조각상은 현재 사라져 버렸기 때문에 살아있는 바위에서 조각하기 보다는 느슨했을지도 모른다.동굴은 페인트칠을 했지만 흔적만 [152]남아 있다.

동굴 9

9번 동굴 예배당 입구.1878년 스케치.

9번 동굴과 10번 동굴은 기원전 2세기에서 1세기 사이에 지어진 두 의 샤이티야 또는 예배당이다. 그러나 두 개의 동굴은 모두 서기 5세기에 건설된 두 번째 기간의 막바지에 재작업되었다.

9번 동굴(18.24m × 8.04m)[115]은 10번 동굴(30.5m × 12.2m)[115]보다 작지만 더 [157]복잡하다.이것은 스핑크에게 10번 동굴이 아마도 기원전 1세기일 것이고, 9번 동굴은 약 100년 후일 것이라는 견해를 갖게 했다.동굴 9A에서 9D, 10A라고 불리는 작은 "신관들" 또한 2교기로 거슬러 올라갑니다.이것들은 [158]개인에 의해 의뢰되었다.9번 동굴 아치에는 나무 [157]부속품이 있었을 것으로 보이는 잔해가 있다.

그 동굴은 독특한 모양, 네이브, 통로, 그리고 수 세기 후에 유럽에 세워진 성당 중 하나를 연상시키는 아이콘, 건축, 그리고 계획이 있는 압세를 가지고 있다.통로에는 23개의 기둥들이 늘어서 있다.천장이 천장으로 되어 있다.그 탑은 압세의 중심에 있고 주변에는 둘레 길이 있다.그 부도는 높은 원통형 기단 위에 있다.동굴의 왼쪽 벽에는 신도들이 스탑에 접근하고 있는데, 이는 예배의 [159][160]전통을 암시한다.

스핑크(Spink)에 따르면, 기둥에 있는 침입불상을 포함한 이 동굴의 그림들은 5세기에 [161]추가되었다고 한다.기둥 위나 부도 뒤쪽에는 파드마파니와 바자파니를 옆에 두고 보석과 목걸이를 하고 요기, 시민, 불교의 비슈가 머리에 [162]도티와 터번을 두른 채 화환과 제물을 들고 부처에게 다가가는 모습이 담겨 있다.벽에는 자타카 설화의 프리즈가 붙어 있지만, 아마 히나야나의 초기 건설 단계일 것이다.10동굴 밖과 안쪽의 판넬과 부조 중 일부는 설화에 맞지 않지만 불교 전설과 관련이 있다.이러한 서사적 흐름의 부족은 5세기에 빈 공간이 [160]있는 곳에서 다른 승려들과 공식 기부자들에 의해 추가되었기 때문일 것이다.이 동굴의 신성과 예배당 성격이 9~[160]10동 사이에 9A, 9B, 9C, 9D 4개의 신관이 추가된 것으로 보인다.

동굴 10

10번[163] 동굴의 외관 및 내부 홀

거대한 기도당인 10번 동굴은 인근 12번 [164][165]비하라 동굴과 함께 기원전 1세기 경으로 거슬러 올라간다.이 두 개의 동굴은 아잔타 [164]단지 중 가장 오래된 것 중 하나입니다.그것은 39개의 팔각기둥으로 이루어진 큰 중앙 압사당을 가지고 있으며, 복도를 나누는 중랑과 마지막에 예배를 위한 부도가 있다.그 부도는 원형전구경로(Pradakshina patha (순환경로)[115][165]

이 동굴은 기원전 1세기까지 남아시아에서 불교의 영향을 받고 기원후 [165]5세기까지 인도에서 쇠퇴했지만 남아시아에서 불교의 영향을 확인한다는 점에서 의미가 크다.또한, 동굴의 일부가 다른 사람들에 의해 "프라사다 선물"된 많은 비문들을 포함하고 있는데, 이는 동굴이 단일 왕이나 엘리트 관리 [165]한 명이 아닌 공동체의 노력으로 후원되었다는 것을 보여준다.1819년 4월 영국 육군 장교 존 스미스가 동굴의 아치를 보고 그의 발견을 서양 [115]관객들에게 소개했기 때문에 동굴 10은 역사적으로도 중요하다.

연표

같은 시기 서인도에도 왕실의 [164]후원으로 여러 개의 동굴이 세워졌다.이들 초기 차이타 동굴의 연대표는 다음과 같다: 처음에는 콘디바이트 동굴의 9번 동굴과 바하 동굴의 12번 동굴. 둘 다 아잔타의 [166]10번 동굴보다 앞선다.그 후 10동굴 이후 피탈코라 3동굴, 콘다나 1동굴, 1세기 [164]후 만들어진 것으로 보이는 9동굴, 18동굴 나식동굴, 7동굴 순으로 '완벽'의 절정을 이뤘다.

비문
아잔타 동굴 10번 봉헌문

10번 동굴은 고고학적으로 [115]중요한 브라흐미 문자로 된 산스크리트어 비문이 특징이다.이 비문은 아잔타 유적 중 가장 오래된 것으로 브라흐미 문자는 고고학적으로 기원전 [167]2세기 경으로 거슬러 올라간다.다음과 [note 2]같이 되어 있습니다.

𑀯𑀲𑀺𑀣𑀺𑀧𑀼𑀢𑀲 𑀓𑀝𑀳𑀸𑀤𑀺𑀦𑁄 𑀖𑀭𑀫𑀼𑀔 𑀤𑀸𑀦𑀁
바시티푸타사 카사하디노 가라무카다나
"바시시시푸트라 동굴 정면 선물" 카타하디

--
그림

동굴 10에 있는 그림들은 초기부터 살아남은 그림들, 많은 그림들이 2기의 불완전한 현대화 프로그램에서 나온 것, 그리고 479-480년 경 봉헌 목적의 매우 많은 작은 후기 침입 이미지들, 거의 모든 불상들, 그리고 많은 불상들이 개인으로부터 기증받은 글씨로 쓰여져 있다.이것들은 대부분 "공식" 프로그램의 오버페인팅을 피하고 가장 좋은 포지션을 다 쓴 후에 아직 페인트칠을 하지 않은 덜 눈에 띄는 위치에 숨겨져 있다. 이들(현재 잃어버린 것 포함)의 합계는 아마도 300개가 넘었고 많은 다른 예술가들의 손을 볼 수 있다.이 그림들은 두 시대의 그림들로, 많은 그림들이 시계방향으로 자타카 이야기를 [169]서술하고 있다.히나야나와 마하야나의 무대 그림은 모두 눈에 띄지만, 히나야나의 초기 [170]수세기에 걸친 숭배로 인해 전자의 그림들은 더 퇴색되고 얼룩져 있다.여기서 흥미로운 것은 여섯 마리의 엄니 코끼리에 관한 이야기인 사단타 자타카 이야기와 시각장애인 [165][171][172]부모를 위해 평생을 바친 남자의 이야기인 샤야마 자타카 이야기다.Stella Kramrisch에 따르면, 동굴 10의 가장 오래된 층은 기원전 100년 경으로 거슬러 올라가며, 그 배경의 원리는 산치,[172] 아마라바티 시대의 것과 유사하다.

동굴 11

제11동굴 바깥 풍경: 무릎을 꿇고 있는[175] 신불

동굴 11은 5세기 [115]후반의 수도원(19.87×17.35m)이다.동굴 베란다에는 팔각형의 축과 네모난 기둥이 있다.베란다의 천장에는 꽃무늬와 침식된 부조의 흔적이 보인다.중앙판만 보이는 가운데 부처님이 [175]신하들이 줄지어 기도하는 모습을 볼 수 있다.동굴 내부에는 6개의 방으로 구성된 긴 바위 벤치가 있는 홀이 있다.나식동굴에도 [175]비슷한 돌 벤치가 있다.또 다른 툇마루는 불완전한 부도에 기대어 부처가 앉아 있는 신전에서 끝나며 4개의 감방을 가지고 있다.

그 동굴에는 보살과 [115]부처의 그림이 몇 점 있다.이 중 파드마파니, 기도하기 위해 모인 부부, 공작새 한 쌍, 여성 인물화 한 점이 최상의 상태로 남아 있다.이 동굴의 생텀은 [175]석가여래좌상을 둘러싼 둘레길을 특징으로 하기 때문에 아잔타에 세워진 마지막 건축물 중 하나일 것이다.

동굴 12

수도사 감방이 있는 12번 동굴입니다각각의 감방에는 두 개의 [175]돌침대가 있다.

인도 고고학 조사(ASI)에 따르면 12굴은 기원전 2세기부터 1세기까지의 초기 단계인 히나야나(테라바다) 수도원이다.하지만 스핑크는 기원전 [176]1세기까지만 거슬러 올라간다.

그 동굴은 전면 벽이 완전히 무너지는 등 파손되었다.안쪽의 세 면에는 각각 두 개의 [115][177]돌바닥이 있는 12개의 세포가 있다.

동굴 13

13번 동굴은 초기부터 또 다른 작은 수도원으로, 7개의 감방이 있는 홀로 구성되어 있으며, 각 홀에는 2개의 돌바닥이 있고, 모두 바위로 조각되어 있다.각각의 감방에는 승려들을 위한 암벽 침대가 있다.ASI의 추정과는 대조적으로, 굽테와 마하잔은 이 동굴들의 연대를 약 2~3세기 후인 서기 [177]1세기에서 2세기 사이에 추정했다.

동굴 14

14번 동굴은 13번 동굴 위에 새겨진 또 다른 미완성 수도원(13.43×19.28m)이다.현관 문틀에는 살라 반지카가 [115]보인다.

동굴 15

동굴 15는 그림이 있다는 증거와 함께 더 완전한 수도원(19.62×15.98m)이다.이 동굴은 생텀, 앤테캄버, 기둥들이 있는 베란다로 끝나는 8개의 방으로 구성되어 있다.부조에는 부처가 그려져 있고, 성불에는 심하사나 자세로 [115]앉아 있다.15번 동굴 문틀에는 비둘기들이 [177]곡식을 먹는 조각들이 새겨져 있다.

케이브 15A

15A동굴은 홀이 있고 양쪽에 하나의 감방이 있는 가장 작은 동굴이다.코끼리로 장식된 16번 [178]동굴 입구 바로 오른쪽에 있습니다.아주 작은 중앙 [178]홀 주위에 3개의 감방이 열려 있는 고대 히나야나 동굴입니다.문들은 난간과 아치 무늬로 [178]장식되어 있다.옛 글씨로 쓰여 있었는데,[115][178] 지금은 없어졌어요.

동굴 16

돌 코끼리와 기둥으로 된 정면(왼쪽)이 있는 단층 16동굴 입구 계단.불상이 있는 내부 홀(오른쪽).[180]

16번 동굴은 유적지 중앙 부근에서 가장 중요한 위치를 차지하고 있으며, 바카타카하리세나의 장관인 바라하데바가 후원했다(재위: c. 475–c. 500 CE).그는 승려들 지역 사회를 위해,"전 세계(...)저 고귀한 평화로운 상태 슬픔과 질병으로는 무료"는 것과 관련된 불교:"그의 유일한 동반자로 신성한 법에 관한,(그는 말 너무는 부처님께, 세계의 선생님 헌신적인"에 대한 헌신이 주장 그의 소원을 표현하는 글자 그것을 바쳤다.[181][182]스핑크 주(州)는 인근 [106]가토카차 동굴에 새겨진 글에서 힌두교 유산을 선언하면서 부처와 힌두교 신 모두를 숭배했을 것이다.7세기 중국 여행자 현장은 동굴을 유적지의 [181]입구라고 묘사했다.

동굴 16(19.5 m × 22.25 m × 4.6 [115]m)은 전체 현장의 구조에 영향을 미쳤다.스핑크와 다른 학자들은 이 동굴을 전체 동굴의 복잡한 [183][184]건설의 두 번째 단계와 마지막 단계의 연대를 추적하는데 도움을 주는 "크루셜 동굴"이라고 부른다.16번 동굴은 마하야나 수도원으로, 주 출입구, 2개의 창문,[185] 2개의 통로 출입구가 표준 배치되어 있습니다.이 수도원의 베란다의 크기는 19.5m × 3m이고, 반면 본당은 19.5m의 [186]변을 가진 거의 완벽한 정사각형이다.

바라하데바 비문
바라하데바 동굴 16번지, 번역본 포함

16동굴에 있는 그림들은 수없이 많다.이야기에는 하스티, 마음마가, 수타소마 우화 등 다양한 자타카 이야기가 포함되어 있습니다.다른 프레스코에는 난다의 개종, 스라바스티의 기적, 스자타의 제물, 아시타의 방문, 마야의 꿈, 트라푸샤와 발리카 이야기, 쟁기 축제 [88][187]등이 묘사되어 있다.하스티자타카 프레스코스는 많은 사람들이 굶주리고 있다는 것을 알게 된 보살 코끼리의 이야기를 들려주고, 그들에게 먹이를 찾을 수 있는 절벽 아래로 내려가라고 말한다.코끼리는 절벽에서 뛰어내려 사람들이 생존할 [186][note 3]수 있도록 음식이 됨으로써 자신을 희생한다.이 프레스코 벽화는 입구 바로 왼쪽 앞 복도에서 발견되며 이야기는 시계 방향으로 [186]따라갑니다.

복도 왼쪽 벽에는 마음마가가 자타카 프레스코화가 있는데, 이 프레스코화는 어린 [190]보살에 대한 이야기를 담고 있다.이후 왼쪽 복도에는 부처의 이복형 난다의 개종을 둘러싼 전설이 있다.이 이야기는 불교 전통에서 난다 전설의 두 가지 주요 버전 중 하나로, 난다는 막 결혼한 소녀와 함께 감각적인 삶을 살고 싶어하고 부처는 그를 천국과 나중에는 지옥으로 데려가 육욕적인 [190]삶의 정신적 위험을 보여준다.난다와 관련된 프레스코 이후 동굴에는 마누시 부처가 있고, 이어서 아사나와 달마 차크라 무드라[191]가르치며 부처와 부처님을 모시는 제물이 있다.

복도의 오른쪽 벽면에는 [192][193]부처님의 생전 모습이 보인다.여기에는 하얀 드레스를 입은 구걸 그릇으로 부처에게 음식을 바치는 스자타, 승려로서 부처에게 밀과 꿀을 바친 후 부처 옆에 있는 타푸사와 발루카, 나무 아래에 홀로 앉아 있는 미래의 부처, 쟁기 [193]축제에서 부처가 포함된다.한 벽화는 석가모니의 부모가 석가모니를 만류하는 모습을 담고 있다.또 다른 그림에서는 도티 입은 남자와 사리 입은 여자에 둘러싸인 궁궐에 있는 부처의 행동이 그가 [192][193]포기할 것 같은 네 가지 징조를 보여주고 있다.복도 이쪽에는 석가모니[192][193]세이지 아시타를 가진 아기 부처의 모습을 그린 그림도 있다.스핑크에 따르면, 16번 동굴의 그림들 [194]중 일부는 불완전하게 남겨져 있었다.

동굴 17

제17동굴: 불상이[196] 있는 외관 및 내부 홀

17동굴(34.5m×25.63m)[115]과 입구에 두 마리의 거대한 돌 코끼리가 있는 16동굴, 잠자는 부처가 있는 26동굴은 힌두 바카타카 [197]총리가 후원한 많은 동굴들 중 일부였다.17번 동굴에는 지역 왕 우펜드라굽타와 같은 추가 기증자가 있었다.[198]

이 동굴은 크고 가장 세련된 비하라 디자인과 함께 가장 잘 보존되고 잘 알려진 모든 동굴 그림들이 특징입니다.16동굴은 부처의 일대기를 그린 것으로 알려진 반면 17동굴은 자타카 [199]설화를 통해 인간의 미덕을 찬양하는 것으로 많은 관심을 끌고 있다.내레이션은 디테일에 대한 주의와 스텔라 크램리쉬가 "라비쉬 엘레강스"라고 부르는 사실성을 담고 있다.고대 예술가인 크램리쉬는 곡물이 파도에 휘어지는 것을 보여줌으로써 곡물 위를 지나가는 바람을 보여주려고 노력했고, 형이상학적 [200]현상을 시각적으로 보여주면서 이야기를 전개하는 비슷한 리듬의 시퀀스들을 풍부하게 보여주려 했다.

동굴 17의 비문
동굴 17의 비문(번역 포함)

17번 동굴 수도원은 인도의 신들과 [201]여신들의 광범위한 통합 조각과 함께, 콜로니드가 있는 현관, 각각 독특한 스타일의 많은 기둥들, 내부 홀을 위한 주춧돌 디자인, 동굴 깊숙한 곳에 위치한 사당 안테캄버, 더 많은 빛을 위한 더 큰 창문과 문을 포함합니다.이 수도원의 홀은 20개의 기둥을 [199]가진 380.53 평방미터(4,096.0 평방피트)의 정사각형입니다.스핑크는 이 조각의 거대한 스케일은 또한 벽을 형성하기 위해 너무 많은 바위를 제거하는 오류를 야기했고, 이로 인해 동굴이 [202]뒤쪽을 향해 펼쳐지게 되었다고 말한다.

17동굴에는 우펜드라굽타 왕의 긴 글귀가 새겨져 있는데, 그는 이 비하라를 건설하는 데 "풍요한 부를 소비했다"고 설명하여 [203]신자들에게 큰 만족을 안겨주었다.우펜드라굽타는 아잔타에 있는 동굴 중 최소 5곳을 후원한 것으로 알려졌다.그러나 그는 아스마카[203]공격으로 결국 패배했기 때문에 종교적 활동에 너무 많은 부를 소비했을지도 모른다.

17번 동굴에는 30개의 주요 벽화가 있다.17동굴의 그림에는 비파시, 식기, 비즈부, 크라쿠찬다, 가나카미, 카샤파, 석가모니의 다양한 형태와 자세가 그려져 있다.또한 관세음보살, 우다인과 굽타 이야기, 날라기리 이야기, 생명의 수레바퀴, 다양한 고대 인도 음악가들을 기념하는 판넬, 심할라 왕자의 스리랑카 [204][205]원정을 알리는 판넬 등도 묘사되어 있다.서사 프레스코에는 샤단타, 하스티, 함사, 베산타라, 수타소마, 마하, 마티포사카, 샤마, 마히샤, 발라하사, 시비, 루루, [86][88][206]니가타마가 등 다양한 자타카 이야기가 그려져 있다.그 묘사들은 1천 년 전 문화와 사회의 규범에 짜여져 있다.난파선, 화장하는 공주, 추잡한 장면에서의 연인, 남녀가 아모르하게 앉아 와인을 마시는 장면 등 다양한 주제를 보여준다.일부 프레스코들은 동물과 수행원을 같은 [88][98]장면에서 공동 퇴거시킴으로써 자타카 이야기의 여러 부분의 주요 인물들을 보여주려고 한다.

동굴 18

18동굴은 두 개의 팔각기둥을 가진 작은 직사각형 공간(3.38×11.66m)으로 다른 세포와 결합한다.그것의 역할은 [115]불분명하다.

동굴 19(5세기 CE)

입구 파사드와 예배당 내 19번 동굴, 우펜드라굽타 [208]왕의 후원을 받는다.

동굴 19는 5세기 CE에 해당하는 예배당(카이티야 그리하, 16.05 × 7.09m.이 전각에는 [115][208]다양한 자세로 그려진 불상이 전시되어 있다.이 예배당은 이전에 조각된 방을 통해 현재 방문되고 있다.홀 앞에 이 방이 있다는 것은 원래 계획에는 신도들이 모여 기다릴 수 있는 만다라식 안마당, 이 안마당의 입구와 정면이 포함되었고, 지금은 그 유적이 모두 [209]역사 속으로 사라졌음을 암시한다.19번 동굴은 조각으로 알려진 동굴 중 하나이다.그것은 고대 자이나 힌두교 전통에서 영적인 아이콘으로 발견된 것과 유사한, 부처를 보호하는 뱀 덮개를 가진 나가상을 포함합니다.그것은 바타야나[what language is this?] 측면에 있는 약사 드바라팔라[what language is this?](지킴이), 날아다니는 부부, 앉은뱅이 부처, 입상 그리고 천장이 한때 [209]칠해졌다는 증거를 포함하고 있다.

19번 동굴은 [210]9번 동굴의 계획과 실험을 이용했다.스핑크가 5세기 대승불교의 "최고층"에서 온 것이 틀림없다는 것은 이 동굴을 건설한 왕과 왕조가 샤이즘 힌두교 전통에서 온 것이므로, 이전의 히나야나 전통에서 크게 벗어났다.19동굴은 서기 467년 발굴과 부도가 있을 것으로 보이며, 470년대 초반까지 마무리 작업과 예술 작업이 이어졌지만, [211]471년 봉헌 당시 역시 미완성 동굴이었다.

19동 예배당 입구 정면은 화려하다.둥근 기둥 2개와 꽃무늬가 움푹 패인 화환으로 현관을 지탱하고 있다.수도는 아말라카에 연결된 역연꽃이다.왼쪽에는 바라다 하스타 무드라에 서 있는 부처가 한 신자가 발밑에 엎드려 절을 하고 있다.오른쪽은 한 손으로 투수를 잡고 다른 손으로 [209][212]턱을 만진 여성의 부조.위는 묵상을 하고 있는 부처님이다.입구 오른쪽에는 '엄마와 아이'[213][note 4] 조형물이 있다.구걸 그릇을 든 모습이 부처님이고, 그가 그의 아내이자 [209][212]아들이라는 것을 지켜보고 있다.

예배당은 15개의 기둥이 2개의 측면 통로와 1개의 중랑으로 나누어져 있어 거의 죽었습니다.동그란 기둥에는 꽃무늬 부조( reliefs)가 있고, 그 꼭대기에 부처가 있는 홈이 있다.다음으로, 수도에 있는 부처님 옆에는 인도 다른 곳에서 발견된 코끼리, 말, 날아다니는 압사라 프리제들이 있는데, 굽타 제국 [216]예술작품의 스타일을 반영하고 있다.샤르마에 따르면, 서기 2세기에 지어진 칼라 동굴 대차이티아의 유사점들은 19 동굴이 그것을 [217]본떠 만들어졌을 수도 있다는 것을 암시한다.

예배당 안 쪽 통로의 벽과 천장은 그림으로 덮여 있다.이것들은 부처와 꽃, 그리고 왼쪽 통로에 있는 [216]"엄마와 아이"의 전설을 다시 보여준다.

동굴 20

동굴 20: 외부와 기둥을 가진 본당

20번 동굴은 5세기 수도원 홀(16.2×17.91m)이다.스핑크 주(州)는 우펜드라굽타 왕에 의해 "종교적 가치가 있는 큰 나무를 [218]자라게 하고 싶다"는 바람을 표현하며 460년대에 건축을 시작했다.20번 동굴에 대한 작업은 다른 동굴과 병행하여 진행되었습니다.스핑크는 20번 동굴은 정교한 디테일을 가지고 있지만 17번 동굴과 [219]19번 동굴보다 우선순위가 낮다고 말했다.동굴 20에 대한 작업은 간헐적으로 중단되었다가 다음 [219]10년 동안 계속되었다.

비하라에는 생텀, 승려들을 위한 네 개의 감방, 빛을 위한 두 개의 돌로 깎은 창문이 있는 잘린 베란다로 구성되어 있다.대청에 들어가기 전 베란다 왼쪽에는 창가와 쪽방 위에 두 개의 불상이 새겨져 있다.대청 천장에는 그림의 [220]잔재가 남아 있다.성불은 설법 자세를 취하고 있다.이 동굴은 [115]7개의 불상과 수행원을 배치한 조형물로 알려져 있다.이 동굴의 베란다에는 브라흐미 문자로 된 헌신적인 산스크리트 문자가 새겨져 있으며, 동굴[221][222]만다파라고 부른다.

20동굴의 많은 형상 및 장식 조각들은 19동굴과 비슷하며 17동굴과는 조금 다르다.이는 세 개의 동굴의 진화에 같은 건축가들과 장인들이 책임이 있었기 때문일 것이다.20번 동굴의 문틀은 준구조로 아잔타 [223]유적지에서는 독특하다.스핑크는 "[223]20굴에서는 부처가 두 개의 베개에 기대 앉아 있는 모습과 "뒤에 풍부한 짐을 실은 망고 나무"와 같은 장식도 혁신적이다"고 말한다.

21★★★21

21굴은 승려들을 위한 12개의 암각방, 생텀, 12개의 필러와 도배된 툇마루가 있는 홀(28.56×28.03m)이다.필라스터에는 동물과 꽃의 조각이 새겨져 있다.기둥에는 압사라스, 나가라자, 나가라니 등의 부조, 나마스테 무드라로 절을 하는 신자들이 있다.그 홀은 그것이 완전히 칠해져 있었다는 증거를 보여준다.성불은 설법 [224][225]자세로 나타난다.

22★★★22

동굴 22는 좁은 베란다와 4개의 미완성 감방이 있는 작은 비하라(12.72×11.58m)이다.그것은 더 높은 곳에서 발굴되어 계단을 올라가야만 한다.그 안에 부처는 쁘람바빠다사나를 입고 앉아 있다.22동굴의 그림에는 [115][224][226]미륵불과 함께 마누시 부처가 그려져 있다.22동굴 베란다 왼쪽에 있는 필라스터에는 산스크리트 산문이 새겨져 있다.일부가 파손되어 있고, 판독 가능한 부분에는 '자야타가 준 만다파의 공덕의 선물'이라고 쓰여 있어 자야타의 가문을 '위대한 우파사카'라고 부르고, '아버지와 어머니를 시작으로 모든 지각 있는 사람들에게 훌륭한 지식을 가져다 주었으면 좋겠다'[227]고 쓰여 있다.

21:및 (TM) 21: 외부 및 내부 홀(TM)

23★★★23

동굴 23도 홀(28.32×22.52m)로 구성되지만 동굴 21과 유사한 디자인으로 마무리되지 않았다.그 동굴은 기둥 장식과 나가 [115][224][228]문지기가 다르다.

및 동굴 24 내부, 미완성.

★★★24

24번 동굴은 21번 동굴과 비슷해 미완성이지만 훨씬 더 커동굴 4에 이어 두 번째로 큰 수도원 홀(29.3×29.3m)이 특징입니다.24번 동굴 수도원은 여러 명의 일꾼들이 어떻게 [229]동시에 그들의 목표를 달성했는지를 보여주기 때문에 그 장소의 학술적 연구에 중요했다.감방 건설은 통로가 발굴되고 본당과 생텀이 [230]건설되는 즉시 시작되었다.24굴의 건설은 서기 467년에 계획되었지만, 아마도 475년에 Buddhabhadra의 지원으로 시작되었고, 477년에 후원자인 Harisena 왕의 [231]죽음으로 갑자기 중단되었다.아잔타 유적에서 가장 복잡한 수도 중 하나를 기둥에 세운 것은 예술가들이 [232]동굴 안에 있는 바위를 이용해 작업을 하면서 얼마나 뛰어나고 지속적으로 정교함을 향상시켰는지를 보여주는 중요한 증거이다.예술가들은 좁은 동굴 [233]공간에서 어두운 빛 속에서 작업하면서 오른쪽 현관 기둥 중앙 패널에 14개의 복잡한 미니어처 피규어를 새겼습니다.24굴의 메달 부조도 마찬가지로 초기 [233]건축의 꽃보다는 애정 어린 커플과 의인화 예술을 보여준다.24번 동굴의 생텀에는 프랄람바-파다사나에 [115][224][234]부처가 앉아 있다.

25★★★25

25굴은 수도원입니다.11.37×12.24m)는 다른 수도원들과 비슷하지만, 성당이 없고, 폐쇄된 안뜰을 포함하고 있으며,[115][224] 위층으로 출토되었다.

26 ( CE 26 26 (5세기 CE)

동굴 26: 홀 입구와 내부

26굴은 19굴과 유사한 예배당(chaityagriha, 25.34×11.52m)이다.그것은 훨씬 크고 비하라 디자인 요소를 가지고 있다.비문에는 아스마카의 왕을 섬기는 승려 부다브하드라와 그의 친구 대신이 이 광활한 [235][236]동굴을 선물했다고 쓰여 있다.이 비문은 [237]"달과 태양이 계속되는 한 오래 지속되는 산의 기념비를 만들려는" 목적과 비전을 담고 있다고 월터 스핑크는 번역한다.26동굴에서는 [237]벽화보다 조각에 초점을 맞췄을 것으로 보인다.

이 동굴은 10동굴 건설 경험을 살려 고대 12동굴의 [236][238]히나야나풍 비하라와 같은 날개를 달았다.26동굴 단지는 2층으로, 4개의 날개가 계획되었지만, 이것들은 버려지고 좌우 벽면에 조각된 불상만 [239][240]완성되었다.

동굴 26에 있는 조각들은 정교하고 더 복잡하다.이 동굴은 마지막으로 발굴된 동굴 중 하나이며, 비문에 따르면 5세기 말에서 6세기 초로 추정된다. 동굴은 둘레를 위한 측면 통로가 있는 죽상홀로 구성되어 있다.이 길에는 불교 전설이 조각되어 있고, 통로의 오른쪽 통로에 있는 사바스티의 기적을 세 가지 묘사하고 있으며, 다양한 무드라의 불상들이 앉아 있다.이들 중 상당수는 나중에 신봉자들에 의해 추가되었고, 따라서 원래 [241]계획자들의 목적에 방해가 된다.예술작품은 입구 바로 왼쪽 통로 벽에서 시작한다.주요 작품으로는 벽에 걸린 부처의 대승불(대승불)이 있고, 그 뒤를 이어 '마라의 유혹'이라는 전설이 있다.그 유혹에는 명상하는 부처의 아래에 묘사된 마라의 딸들의 유혹이 포함된다.그들은 화려하게 차려입고 유혹적인 자세를 취하고 있는 반면, 부처의 왼쪽과 오른쪽에는 그를 소음으로 방해하고 폭력으로 위협하려는 마라의 군대가 있다.오른쪽 상단에는 부처의 [115][235]결단력이나 집중력을 흐트러뜨리지 못해 낙담한 마라의 모습이 그려져 있다.

압세의 중심에는 바위를 깎아 만든 부도가 있다.부도 [235]앞면에는 불상, 밑면에는 18개의 판넬, 위에는 18개의 판넬, 위에는 3개의 으로 된 토라나가 조각되어 있으며, 안다부도에는 압사라가 새겨져 있다.다고바 위에는 대하야나 우주론에서 9개의 사하라(불교) 천국을 상징하는 9단짜리 하미카가 있다.벽과 기둥, 받침대, 삼보리움에는 불교적인 테마가 많이 새겨져 있다.이 동굴의 많은 벽면 부조물들과 이미지들은 심하게 훼손되었고, 유적 보존 [242]노력의 일환으로 복원되었다.

26동굴과 그 왼쪽 날개 사이에는 7세기 후반에서 8세기 초에 걸쳐 라슈트라쿠타 나나라지(무타이와 상갈로다 판에 언급)의 신하가 새긴 글이 있다.이것은 [243]아잔타의 마지막 글씨이다.

27★★★27

27굴의 로 계획되었을 수 .2층이 파손되어 상층부가 부분적으로 무너져 내렸습니다.그 계획은 다른 수도원들과 비슷하다.

왼쪽: 27번 동굴, 26번 동굴 왼쪽에 있습니다.중간: 아잔타 단지 서쪽 끝에 있는 27번 동굴 너머 28번 동굴.맞아, 29번 동굴, 20번 동굴과 21번 동굴 사이 높은 곳에 있어.

28★★★28

28번 동굴은 아잔타 단지의 서쪽 끝에 있는 미완성 수도원으로, 부분적으로 발굴되어 거의 접근할 [115]수 없다.

29 29 2929

29번 동굴은 아잔타 단지에서 가장 높은 층에 있는 미완성 수도원으로, 초기 번호 체계가 확립되었을 때 눈에 띄지 않았고, 20번 동굴과 [115]21번 동굴 사이에 물리적으로 위치해 있었다.

30★★★30

1956년에 산사태가 16번 동굴로 가는 길을 덮었다.통로를 청소하고 복구하는 과정에서 인부들이 [247][248]잔해에 작은 구멍과 봉헌탑을 발견했다.더 많은 추적과 발굴을 통해 기원전 [249][250]2세기에서 1세기로 거슬러 올라가는 이전에는 알려지지 않았던 히나야나 수도원 동굴이 발견되었다.30번 동굴은 사실 아잔타 [247]단지에서 가장 오래된 동굴일 수도 있다.3.66m × 3.66m 크기의 동굴로, 각 동굴 옆에는 2개의 돌침대와 돌베개가 있다.감방 문 린텔에는 연꽃과 화환 조각이 있습니다.그 동굴에는 알려지지 않은 문자로 된 두 개의 비문이 있다.또한 베란다에 플랫폼이 있어 아래쪽에 있는 협곡과 숲이 잘 보입니다.굽테와 마하잔에 따르면, 이 동굴은 16번 [249]동굴의 입구 시야를 흐트러뜨렸기 때문에 어느 시점에 조심스럽게 조각된 커다란 조각들로 닫혀 있었을 수도 있다.

아잔타 동굴의 80% 이상이 비하라였다.이 동굴들을 만든 디자이너들과 장인들은 기부금을 모으고 방문객들과 승려들을 위한 곡식과 음식을 보관하는 시설들을 포함했다.많은 동굴에는 바닥에 잘려진 큰 저장고가 있다.스핑크는 "아잔타 동굴 6번과 11번 동굴 양쪽의 사당에 있는 매우 넓은 움푹 들어간 곳"에서 가장 큰 저장 공간이 발견된다고 말한다.이 동굴들은 아마도 그들의 상대적 편리함과 높은 층으로 인해 그들이 제공한 안전함 때문에 선택되었을 것이다.바닥으로 잘라낸 덮개를 씌운 금고를 통합하는 선택은 수면 공간과 물류 [251][note 5]편의를 제공해야 하는 필요성에 의해 이루어졌을 수 있습니다.

아잔타의 동굴에 면한 비하라 벽돌 수도원.중앙 [107]승강장에 설치된 부도 주변에 감방들이 세워졌습니다.

와그호라 강의 오른쪽 둑에 있는 동굴들과 마주보고 있는 불에 탄 벽돌 비하라 수도원이 최근 [107][108]발굴되었다.중앙 마당을 마주보고 있는 여러 개의 감방이 있고, 그 안에 부도[107][109]세워져 있다.발굴에서 서부의 사트라프 통치자 비스바세나의 동전과 비잔틴 황제 테오도시우스 2세의 금화가 발견되어 동굴의 [107]연대를 더욱 확인할 수 있게 되었다.마히샤수라마르디니의 테라코타 명판도 발견되었는데,[107][108] 아마 장인들이 그것을 숭배하고 있었을 것이다.

그림 복사

상세: 원본 왼쪽, Lady Herringham(1915) 오른쪽 복사

이 그림들은 재발견된 이후 상당히 악화되었고, 19세기 복제품과 그림들이 작품의 완전한 이해를 위해 중요하다.아잔타 그림을 베끼려는 시도는 19세기에 유럽과 일본 박물관을 위해 시작되었다.이 작품들 중 일부는 나중에 자연재해와 화재재해로 소실되었다.예를 들어, 1846년, 마드라스 대통령직의 육군 장교이자 화가인 로버트 길 소령은 동굴 [252]벽에 있는 프레스코화를 복제하기 위해 왕립 아시아 협회에 의해 임명되었습니다.질은 1844년부터 1863년까지 현장에서 그림을 그렸다.그는 벽화의 큰 부분을 27장 복사했지만,[253] 1866년 런던의 크리스탈 팰리스에서 4장을 제외한 나머지 부분은 화재로 소실되었다.질은 그 현장으로 돌아와 [citation needed]1875년 사망할 때까지 벽화를 복제하며 그의 노력을 다시 시작했다.

아잔타 프레스코에서 춤을 추는 소녀; 2012년 사진(왼쪽)과 로버트 길의 19세기[254] 사본

다른 시도는 1872년 봄베이 대통령이 존 그리피스에게 그의 학생들과 함께 아잔타 그림들의 복제품을 만들도록 의뢰했을 때 다시 영국으로 운송하기 위해 이루어졌다.그들은 13년 동안 이것을 연구했고 약 300개의 캔버스가 제작되었고, 그 중 대부분은 빅토리아 앨버트 박물관의 전신 중 하나인 런던 전시 도로임페리얼 인스티튜트에 전시되었다.그러나 1885년 또 다른 화재로 박물관의 한 건물에 보관되어 있던 그림들 중 100점 이상이 소실되었다.1955년 이후 영구 전시된 작품은 없지만, V&A는 여전히 두 세트 모두에서 166점의 그림을 소장하고 있다.가장 큰 것은 약 3x6m(9.8ft×19.7ft)입니다.2006년에 이 중 절반 가량을 대상으로 한 보존 프로젝트가 진행되었으며, [255]노섬브리아 대학도 이에 관여하고 있다.그리피스와 그의 학생들은 불행히도 많은 그림들을 보기 쉽게 하기 위해 "싼 바니시"로 칠했는데, 이것은 원고의 악화를 가중시켰으며, 스핑크와 다른 사람들에 따르면,[256] 최근 ASI에 의해 청소되었다.

파리 기메 미술관에 있는 아잔타 그림 복사품입니다.벽화의 일부로서 [257]난다 1동굴의 개조에 관한 것으로 생각됩니다.

1909년에서 1911년 사이에 크리스티아나 헤링햄(레이디 헤링햄)과 미래의 인도 모더니스트 화가 난달 보스(Nandal Bose)를 포함한 캘커타 미술학교 학생들에 의해 더 많은 복사본이 만들어졌다.이 책들은 런던의 신생 인도 협회의 첫 출판물로 완전한 색채로 출판되었다.이 그림들은 이전의 그림보다 구멍을 메우고 훼손된 그림들의 상태를 그녀가 보는 그대로 기록하기 보다는 원래의 상태를 재현하는 것을 목적으로 했다. 작가에 따르면, 그녀의 전임자인 그리피스와 질에 의해 그려진 그림들과 달리, 헤링햄 탐험대의 그림들아바닌드라나스 타고르가 [258]개척한 '인디언 레나센스'의 미학을 선호했다.

초기 사진 조사 로버트 길의 사진들에 일부를 사용하여 stereoscopy을 포함하여 만들어졌다 책에 그와 퍼거슨( 많은 온라인 영국 국립 도서관에서 이용 가능하다)[259][260] 다음 골루 베프에 의해 1911년과 E.L. 바세이가 동굴의 굴람 Yazdani(1930–1955 발표)에 의해 4권 연구에서 사진도 찍고 사용되었다.[252]

인도 자이푸르 알버트 홀 박물관 17번 동굴의 부처 숭배 재현

아잔타 프레스코화의 약간 창의적인 복제품들, 특히 17굴의 사당 안테캄버에 있는 부처 숭배 그림들은 [261]인도 자이푸르있는 알버트박물관 홀의 벽을 장식하기 위해 토마스 홀베인 헨들리 (1847-1917)에 의해 의뢰되었다.그는 Murli 또는 Murali라는 [261]지역 화가의 작품을 다양하게 그리게 했다.그 박물관은 1887년에 대중에게 개방되었다.이 작품은 그렇지 [262]않으면 19세기 말의 특징이라고 할 수 있다.

벽화를 복제하려는 또 다른 시도는 일본 화가 아라이 캄포(荒來 by:1878-1945)가 라빈드라나트 타고르의 초청을 받아 인도로 건너가 일본화 [263]기법을 가르친 것이다.그는 1916년부터 1918년까지 일본 종이에 트레이싱을 하는 일을 했으며 1923년 간토 대지진 [264]때 자료가 없어질 때까지 도쿄제국대학에서 보존되었다.

중요성

아잔타의 원주민, 사회, 예술문화

아잔타 예술은 주로 원주민들을 보여준다.왼쪽: 왕의 포기에 대해 논의하는 사람들; 오른쪽: 사두브라흐마카이카, 시장 광장에서 수다를 떨고 있는 다섯 명의 여성, 바나나 [265]나무 근처에서 보드게임을 하고 있는 아이들.

아잔타 동굴 예술은 기원전 2세기에서 기원후 5세기 사이의 인도 원주민들의 문화, 사회, 종교성을 보여주는 창이다.성학, 역사학, 사회학, 남아시아 [266][267]인류학 등의 관점에서 다양한 학자들이 해석해 왔다.옷차림, 보석, 남녀관계, 사회활동은 적어도 왕족과 [268]엘리트들의 라이프스타일을 보여주며, 그 외에서는 평민, 승려, 리시의 복장을 보여준다.이들은 서기 [269][270]1천년 중반 무렵 인도 생활에 빛을 발했다.

모든 물질적 소유를 포기한 승려들의 정신생활과 물질적 사치, 부(富)의 상징, 여유롭고 고급스러운 패션의 관능적 삶을 대비시킨다.많은 프레스코들이 상점, 축제, 행렬의 어릿광대, 궁궐, 공연 예술 전시관 등의 장면을 보여준다.이 프리제들은 바르후트, 산치, 아마라바티, 엘로라, 바그, 아이홀, 바다미 그리고 인도의 다른 고고학 유적지에서 발견된 주제와 세부사항을 공유한다.아잔타 동굴은 고대 및 중세 초기 인도의 문화와 예술적 전통, 특히 굽타 제국 [270][271]시대의 동굴들을 시각적이고 묘사적인 감각에 기여합니다.

오리엔탈리즘과 아잔타 동굴
19세기 초, 유럽인들이 아잔타 동굴을 처음 방문했을 때, 그들은 무엇을 봤는지 결정할 문학적 선례가 없었다.따라서 그들은 사냥 장면, 가정 장면, 세라글리오 장면, 웨일스 가발, 햄프턴 궁정 미녀, 코끼리와 말, 아비시니아의 흑인 왕자, 방패와 창, 그리고 곱슬머리 때문에 '부다'라고 부르는 조각상들을 거의 보지 못했다.

– Richard Cohen
Beyond Enlightenment: Buddhism, Religion, Modernity[272]

초기 식민지 시대의 아잔타 동굴에 대한 서술은 대부분 동양주의적이고 비판적이었으며 빅토리아 시대의 가치와 고정관념과 일치하지 않았다.윌리엄 달림플에 따르면, 아잔타 동굴의 주제와 예술은 19세기 동양학자들에게 곤혹스러웠다.승려와 춤추는 소녀의 병치에는 이상할 것이 없다는 아시아의 문화유산이나 틀이 부족하고,[273] 자타카 이야기나 그에 준하는 인도 우화에 대한 지식이 없어 이해할 수 없었다.왕족과 외국인을 신비주의와 [274][275]감각으로 조잡하게 표현한 것, 이성과 근거가 결여된 것이라고 자신들만의 견해와 가정을 투영했다.19세기 아잔타 동굴에 대한 견해와 해석은 식민지 정신의 관념과 추정에 의해 좌우되었고,[276][275][277] 그들이 보고자 하는 것을 보았다.

To many who are unaware of the premises of Indian religions in general, and Buddhism in particular, the significance of Ajanta Caves has been like rest of Indian art. According to Richard Cohen, Ajanta Caves to them has been yet another example of "worship this stock, or that stone, or monstrous idol".[276] In contrast, to the Indian mind and the larger Buddhist community, it is everything that art ought to be, the religious and the secular, the spiritual and the social fused to enlightened perfection.[278]

According to Walter Spink – one of the most respected Art historians on Ajanta, these caves were by 475 CE a much-revered site to the Indians, with throngs of "travelers, pilgrims, monks and traders". The site was vastly transformed into its current form in just 20 years, between early 460 CE to early 480 CE, by regional architects and artisans. This accomplishment, states Spink, makes Ajanta, "one of the most remarkable creative achievements in man's history".[279]

Foreigners in the paintings of Ajanta

The Ajanta Caves painting are a significant source of socio-economic information in ancient India, particularly in relation to the interactions of India with foreign cultures at the time most of the paintings were made, in the 5th century CE. According to Indian historian Haroon Khan Sherwani: "The paintings at Ajanta clearly demonstrate the cosmopolitan character of Buddhism, which opened its way to men of all races, Greek, Persian, Saka, Pahlava, Kushan and Huna".[280] Depictions of foreigners abound: according to Spink, "Ajanta’s paintings are filled with such foreign types." They have sometimes been a source of misinterpretation as in the so-called "Persian Embassy Scene". These foreigners may reflect the Sassanian merchants, visitors and the flourishing trade routes of the day.[281]

The so-called "Persian Embassy Scene"
Upper part of the so-called "Persian Embassy Scene", with detail of the foreigners.

Cave 1, for example, shows a mural fresco with characters with foreigner faces or dresses, the so-called "Persian Embassy Scene".[282] This scene[283] is located at the right of the entrance door upon entering the hall.[282] According to Spink, James Fergusson, a 19th-century architectural historian, had decided that this scene corresponded to the Persian ambassador in 625 CE to the court of the Hindu Chalukya king Pulakeshin II.[284] An alternate theory has been that the fresco represents a Hindu ambassador visiting the Persian king Khusrau II in 625 CE, a theory that Fergusson disagreed with.[282][285] These assumptions by colonial British era art historians, state Spink and other scholars, has been responsible for wrongly dating this painting to the 7th century, when in fact this reflects an incomplete Harisena-era painting of a Jataka tale (the Mahasudarsana jataka, in which the enthroned king is actually the Buddha in one of his previous lives as King) with the representation of trade between India and distant lands such as Sassanian near East that was common by the 5th century.[284][286][287]

International trade, growth of Buddhism
A foreigner in Sasanian dress drinking wine, on the ceiling of the central hall of Cave 1, likely a generic scene from an object imported from Central Asia (460–480 CE)[288][289] The men depicted in these paintings may also have been Bactrians, at that time under Hephthalite rule.[290]

Cave 1 has several frescos with characters with foreigners' faces or dresses. Similar depictions are found in the paintings of Cave 17. Such murals, states Pia Brancaccio, suggest a prosperous and multicultural society in 5th-century India active in international trade.[288] These also suggest that this trade was economically important enough to the Deccan region that the artists chose to include it with precision.[288]

Additional evidence of international trade includes the use of the blue lapis lazuli pigment to depict foreigners in the Ajanta paintings, which must have been imported from Afghanistan or Iran. It also suggests, states Branacaccio, that the Buddhist monastic world was closely connected with trading guilds and the court culture in this period.[288] A small number of scenes show foreigners drinking wine in Caves 1 and 2.[note 6] Some show foreign Near East kings with wine and their retinue which presumably add to the "general regal emphasis" of the cave.[286] According to Brancaccio, the Ajanta paintings show a variety of colorful, delicate textiles and women making cotton. Textile probably was one of the major exports to foreign lands, along with gems. These were exported first through the Red Sea, and later through the Persian Gulf, thereby bringing a period of economic and cultural exchange between the Indians, the Sasanian Empire and the Persian merchants before Islam was founded in the Arabian peninsula.[293]

Cave 17: many foreigners are included as devotees attending the Buddha's descent from Trayastrimsa Heaven[288][note 7]

While scholars generally agree that these murals confirm trade and cultural connections between India and Sassanian west, their specific significance and interpretation varies.[288][286] Brancaccio, for example, suggests that the ship and jars in them probably reflect foreign ships carrying wine imported to India. In contrast, Schlinghoff interprets the jars to be holding water, and ships shown as Indian ships used in international trade.[288]

Similar depictions are found in the paintings of Cave 17, but this time in direct relation to the worship of the Buddha. In Cave 17, a painting of the Buddha descending from the Trayastrimsa Heaven shows he being attended by many foreigners. Many foreigners in this painting are thus shown as listeners to the Buddhist Dharma.[295] The ethnic diversity is depicted in the painting in the clothes (kaftans, Sasanian helmets, round caps), hairdos and skin colors. In the Visvantara Jataka of Cave 17, according to Brancaccio, the scene probably shows a servant from Central Asia holding a foreign metal ewer, while a dark-complexioned servant holds a cup to an amorous couple. In another painting in Cave 17, relating to the conversion of Nanda, a man possibly from northeast Africa appears as a servant.[288] These representations show, states Brancaccio, that the artists were familiar with people of Sogdia, Central Asia, Persia and possibly East Africa.[288][note 8] Another hypothesis is offered by Upadhya, who states that the artists who built Ajanta caves "very probably included foreigners".[297]

Impact on later painting and other arts

The Ajanta paintings, or more likely the general style they come from, influenced painting in Tibet[301] and Sri Lanka.[302] Some influences from Ajanta have also suggested in the Kizil Caves of the Tarim Basin, in particular in early caves such as the Peacock Cave.[303]

The rediscovery of ancient Indian paintings at Ajanta provided Indian artists with examples from ancient India to follow. Nandalal Bose experimented with techniques to follow the ancient style which allowed him to develop his unique style.[304] Abanindranath Tagore and Syed Thajudeen also used the Ajanta paintings for inspiration.

Anna Pavlova's ballet Ajanta's Frescoes was inspired by her visit to Ajanta, choreographed by Ivan Clustine, with music by Nikolai Tcherepnin[305] (one report says Mikhail Fokine in 1923).[306] and premiered at Covent Garden in 1923.

Jewish American poet Muriel Rukeyser wrote about the caves in "Ajanta," the opening poem of her third collection Beast in View (1944). Rukeyser was inspired in part by writings on the caves by artist Mukul Dey in 1925 and art historian Stella Kramrisch in 1937.[307]

See also

Notes

  1. ^ The precise number varies according to whether or not some barely-started excavations, such as cave 15A, are counted. The Archaeological Survey of India say "In all, total 30 excavations were hewn out of rock which also include an unfinished one",[2] UNESCO and Spink "about 30". The controversies over the end date of excavation are covered below.
  2. ^ The inscription has been connected to the Satavahana ruler Vasishthiputra Pulumavi (c. 170 CE), who is also known for inscription at the Nasik Caves, although there are disagreements since he is very posterior to the 1st century BCE.
  3. ^ Similar morals and virtue-defining fables are also found in Jainism and Hinduism, in texts such as the Panchatantra. The antiquity of these tales has been a subject of scholarly debate. The pictorial narrative in Ajanta Caves attests to their influence by the 5th century.[188] In some cases such as the Sibi and Hasti Jataka, the Ajanta friezes more closely match the version of the same fables found in Hindu or Jain texts, suggesting a common root and shared heritage.[189]
  4. ^ The "Mother and Child" theme is found in other caves, such as in the painting of Cave 17. These show the father Buddha with a begging bowl, with his son and wife looking up to him. Some show a towering figure of the Buddha looking below, with a small inset with the mother and child looking up. These images are interpreted as they offering food to him, or alternatively as the Buddha giving his son the begging bowl as his inheritance. The artwork signifies the belief that human values and spirituality is highest exchange across human generations.[214][215]
  5. ^ Granaries and kitchens were commonly integrated as infrastructures near major temples and monasteries in India. They are also found embedded into the design elsewhere such as the Bagh monuments.[251]
  6. ^ In Cave 1, there are also four "foreign" bacchanalian groups (one now missing) at the middle of each quadrant of the elaborate ceiling painting.[286] Cave 2 shows two foreigners, possibly from Central Asia, sharing wine. These scenes, interprets Brancaccio, show what are probably foreign ewers from Sogdia or Persia were used to consume imported wines. A text from the Periplus of the Erythrean Sea era states that silverware vessels and wine was one of the main products imported for kings of Barygaza.[288] Sassanian bowls dated to about 400 CE have been discovered in other parts of the Indian subcontinent.[291] A copper plate in the Kanheri caves near Mumbai indicates that foreigners were active in trade in the city of Kalyan in the 5th century CE.[292]
  7. ^ Actual photograph are available on Google.[294]
  8. ^ The expansion of Buddhism into Gandhara and Central Asia began during the 1st millennium BCE. Some early Buddhist worship halls in western India included Yavanas (Greeks) as donors.[288] Inscriptions recording such donations are found at Karla Caves, Pandavleni Caves or Manmodi Caves.[296][295]

References

  1. ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). India through the ages. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. p. 173.
  2. ^ "Ajanta Caves". Archaeological Survey of India. 2011. Retrieved 3 August 2019.
  3. ^ Ring, Trudy; Watson, Noelle; Schellinger, Paul (2012). Asia and Oceania. Routledge. pp. 17, 14–19. ISBN 978-1-136-63979-1.
  4. ^ Honour, Hugh; Fleming, John (2005). A World History of Art. Laurence King. pp. 228–230. ISBN 978-1-85669-451-3.
  5. ^ Michell 2009, p. 336.
  6. ^ Ajanta Caves: Advisory Body Evaluation, UNESCO International Council on Monuments and Sites. 1982. Retrieved 27 October 2006., p. 2.
  7. ^ "Ajanta Caves". Retrieved 19 May 2012.
  8. ^ a b c d e Cohen, Richard (2013). Johnston, William M. (ed.). Encyclopedia of Monasticism. Routledge. pp. 18–20. ISBN 978-1-136-78716-4.
  9. ^ Jamkhedkar, Aravinda Prabhakar (2009). Ajanta. Oxford University Press. pp. 61–62, 71–73. ISBN 978-0-19-569785-8.
  10. ^ Ajanta Caves, India: Brief Description, UNESCO World Heritage Site. Retrieved 27 October 2006.
  11. ^ Cohen, Richard S. (May 1998). "Nāga, Yakṣiṇī, Buddha: Local Deities and Local Buddhism at Ajanta]". History of Religions. University of Chicago Press. 37 (4): 360–400. doi:10.1086/463514. JSTOR 3176402. S2CID 162226757.
  12. ^ Behl, Benoy K.; Nigam, Sangitika (1998). The Ajanta caves: artistic wonder of ancient Buddhist India. Harry N. Abrams. pp. 164, 226. ISBN 978-0-8109-1983-9.
  13. ^ Harle 1994, pp. 355–361, 460.
  14. ^ a b c Cohen 2006a, pp. 32, 82.
  15. ^ Spink 2007, pp. 3, 139.
  16. ^ variously spelled Waghora or Wagura
  17. ^ Map of Ajanta Caves, UNESCO
  18. ^ Sanyal, Narayan (1984). Immortal Ajanta. Bharati. p. 7.
  19. ^ Spink 2007, p. 2.
  20. ^ Bhusawal Division: Tourism (Ajanta and Ellora). Indian Railways. 1996. pp. 40–43.
  21. ^ a b c Harle 1994, pp. 118–122.
  22. ^ Jamkhedkar, Aravinda Prabhakar (2009). Ajanta. Oxford University Press. pp. 3–5. ISBN 978-0-19-569785-8.
  23. ^ Spink 2009, pp. 1–2.
  24. ^ Nicholson, Louise (2014). National Geographic India. National Geographic Society. pp. 175–176. ISBN 978-1-4262-1183-6.
  25. ^ a b c Spink 2007, pp. 4, 9.
  26. ^ a b c d e Ring, Trudy; Salkin, Robert M.; La Boda, Sharon (1994). Asia and Oceania. Routledge. pp. 14–19. ISBN 978-1-884964-04-6.
  27. ^ Michell 2009, pp. 335–336.
  28. ^ Spink 2007, pp. 4, 9, 163–170.
  29. ^ Spink 2007, pp. 4–6.
  30. ^ Behl, Benoy K.; Nigam, Sangitika (1998). The Ajanta caves: artistic wonder of ancient Buddhist India. Harry N. Abrams. pp. 20, 26. ISBN 978-0-8109-1983-9., Quote: "The caves of the earlier phase at Ajanta date from around the second century BC, during the rule of the Satavahana dynasty. Although the Satavahanas were Hindu rulers, they (...)"
  31. ^ Nagaraju 1981, pp. 98–103
  32. ^ a b c Spink 2009, p. 2.
  33. ^ The UNESCO World Heritage List website for example says "The 29 caves were excavated beginning around 200 BC, but they were abandoned in AD 650 in favour of Ellora"
  34. ^ a b c Cohen 2006a, pp. 83–84 (quote): "Hans Bakker's political history of the Vakataka dynasty observed that Ajanta caves belong to the Buddhist, not the Hindu tradition. That this should be so is already remarkable in itself. By all we know of Harisena he was a Hindu; (...)."
  35. ^ Malandra, Geri Hockfield (1993). Unfolding A Mandala: The Buddhist Cave Temples at Ellora. State University of New York Press. pp. 5–7. ISBN 978-0-7914-1355-5.
  36. ^ Kleiner, Fred S. (2016). Gardner's Art through the Ages: A Concise Global History. Cengage. p. 468. ISBN 978-1-305-57780-0.
  37. ^ For example, Karl Khandalavala, A. P. Jamkhedkar, and Brahmanand Deshpande. Spink, vol. 2, pp. 117–134
  38. ^ Schwartzberg, Joseph E. (1978). A Historical atlas of South Asia. Chicago: University of Chicago Press. p. 145, map XIV.1 (i). ISBN 0226742210.
  39. ^ Schastok, Sara L. (1985). The Śāmalājī Sculptures and 6th Century Art in Western India. Brill Academic. p. 40. ISBN 978-90-04-06941-1.
  40. ^ Spink 2006, p. 127.
  41. ^ Spink 2009, pp. 2–3.
  42. ^ Cohen 2006a, pp. 81–82.
  43. ^ Spink 2007, pp. 4–6, for the briefest summary of his chronology. Developed at great length in his Ajanta: History and Development 2005.[full citation needed]
  44. ^ Spink 2007, pp. 5–6, 160–161.
  45. ^ Spink 2005a, p. 7.
  46. ^ Auctores Varii (2016). Ajanta Dipinta - Painted Ajanta Vol. 1 e 2: Studio sulla tecnica e sulla conservazione del sito rupestre indiano - Studies on the techniques and the conservation of the indian rock art site. Gangemi Editore. pp. 58–59. ISBN 978-8849274905.
  47. ^ Brancaccio, Pia (2010). The Buddhist Caves at Aurangabad: Transformations in Art and Religion. Brill. pp. 105–106. ISBN 978-9004185258.
  48. ^ Brancaccio, Pia (2010). The Buddhist Caves at Aurangabad: Transformations in Art and Religion. Brill. pp. 106–107. ISBN 978-9004185258.
  49. ^ a b Cohen 2006a, pp. 77–78.
  50. ^ Spink 2007, pp. 139 and 3 (quote): "Going down into the ravine where the caves were cut, he scratched his inscription (John Smith, 28th Cavalry, 28th April, 1819) across the innocent chest of a painted Buddha image on the thirteenth pillar on the right in Cave 10..."
  51. ^ Upadhya 1994, p. 3.
  52. ^ Gordon 2011, pp. 231–234.
  53. ^ a b Cohen 2006a, pp. 51–58.
  54. ^ "Ajanta cave paintings of Nizam era lie in a state of neglect".
  55. ^ a b Cohen 2006a, p. 51.
  56. ^ Cohen (2006a), chapter 2 discusses the history and future of visitors to Ajanta.
  57. ^ "Tourist centre to house replicas of Ajanta caves", The Times of India, 5 August 2012, accessed 24 October 2012; see Cohen (2006a), p. 51 for an earlier version of the proposal, recreating caves 16, 17 and 21.
  58. ^ "horizontally bedded alternate flows of massive and amygdular lava" is a technical description quoted by Cohen (2006a), p. 37
  59. ^ a b Spink 2007, pp. 13–14.
  60. ^ Spink 2007, p. 28.
  61. ^ Spink 2009, p. 10.
  62. ^ Michell 2009, p. 340.
  63. ^ Spink 2007, pp. 21–24, 38, 74–76, 115, 151–153, 280.
  64. ^ Spink 2007, pp. 5, 15, 32–33, 80, 249.
  65. ^ Spink 2007, pp. 5, 15, 32–33, 80, 126–130, 249–259.
  66. ^ Spink 2007, pp. 73–85, 100–104, 182.
  67. ^ Spink 2007, pp. 18, 37, 45–46.
  68. ^ Spink 2007, p. 148.
  69. ^ a b Michell 2009, pp. 335–343.
  70. ^ Spink 2007, p. 142.
  71. ^ Michell 2009, p. 338.
  72. ^ Kleiner, Fred S. (2016). Gardner's Art through the Ages: A Concise Global History. Cengage. pp. 467–468. ISBN 978-1-305-57780-0.
  73. ^ a b c d Upadhya 1994, pp. 7–8, 10.
  74. ^ Jain, Rajesh K.; Garg, Rajeev (2004). "Rock-Cut Congregational Spaces in Ancient India". Architectural Science Review. 47 (2): 199–203. doi:10.1080/00038628.2004.9697044. S2CID 110386714.
  75. ^ Vasant, Suresh (2000). "Tulja Leni and Kondivte Caitya-gṛhas: A Structural Analysis". Ars Orientalis. 30 (Supplement 1): 23–32. JSTOR 4629566.
  76. ^ Efurd, David (2013). Rujivacharakul, Vimalin; Hahn, H. Hazel; et al. (eds.). Architecturalized Asia: Mapping a Continent through History. Hong Kong University Press. pp. 140–145. ISBN 978-988-8208-05-0.
  77. ^ Born, Wolfgang (1943). "The Origin and the Distribution of the Bulbous Dome". The Journal of the American Society of Architectural Historians. 3 (4): 32–48. doi:10.2307/901122. JSTOR 901122.
  78. ^ Spink 2007, pp. 12, 94, 161–162, 228.
  79. ^ Bellows, Keith (2008). Sacred Places of a Lifetime: 500 of the World's Most Peaceful and Powerful Destinations. National Geographic Society. p. 125. ISBN 978-1-4262-0336-7.
  80. ^ UNESCO, Brief description
  81. ^ Michell 2009, p. 339.
  82. ^ Spink 2007, pp. 12–13.
  83. ^ Spink 2007, p. 18, and in the accounts of individual caves; Michell 2009, p. 336.
  84. ^ Arthur Anthony Macdonell (1909), "The Buddhist and Hindu Architecture of India", Journal of the Royal Society of Arts, Vol. 57, No. 2937 (5 March 1909), pp. 316–329
  85. ^ a b c Upadhya 1994, pp. 9–11, 14–15.
  86. ^ a b Ring, Trudy; Watson, Noelle; Schellinger, Paul (2012). Asia and Oceania: International Dictionary of Historic Places. Routledge. pp. 17–19. ISBN 978-1-136-63979-1.
  87. ^ a b Spink 2009, pp. 147–148.
  88. ^ a b c d e f Upadhya 1994, pp. 9–14, 68–84.
  89. ^ a b Harle 1994, p. 355.
  90. ^ Brancaccio, Pia (2010). The Buddhist Caves at Aurangabad: Transformations in Art and Religion. Brill. p. 107. ISBN 978-9004185258.
  91. ^ Harle 1994, p. 356.
  92. ^ a b Harle 1994, pp. 355–361.
  93. ^ a b Harle 1994, p. 359.
  94. ^ Harle 1994, p. 361.
  95. ^ a b Spink, Walter M. (May 2008) [revised September 2008]. "Ajanta Lecture, Korea". WalterSpink.
  96. ^ Spink 2007, pp. 28–29.
  97. ^ Spink 2009, p. 148, Figure 46.
  98. ^ a b Spink 2009, pp. 201–202.
  99. ^ Michell, George; Davies, Philip H. (1989). The Penguin Guide to the Monuments of India: Buddhist, Jain, Hindu. Penguin. p. 340. ISBN 978-0670806966.
  100. ^ Gupte & Mahajan 1962, p. 91.
  101. ^ Spink 2007, pp. 1–16.
  102. ^ Spink 2007, pp. 4–5.
  103. ^ Spink 2007, pp. 5–6.
  104. ^ Spink 2007, p. 6.
  105. ^ Spink 2009, p. xx (quoted); Spink 2007, pp. 15–16
  106. ^ a b c d Spink 2007, p. 180.
  107. ^ a b c d e f g Mitra, Debala (2004). Ajanta. Archaeological Survey of India. pp. 94–95.
  108. ^ a b c d Indian Archaeology 2000-2001 A Review (PDF). Archaeological Society of India. 2001. pp. 92–98.
  109. ^ a b "Recent excavations have unearthed valuable material including a brick monastery that had a stūpa, a gold coin of the Byzantine King Theodosius, an image of Mahiṣāsuramardinī, implements, vessels, and other objects. For a full report, see ‘Excavation at Ajanta: District Aurangabad’, in Indian Archaeology 2000 2001 A Review (New Delhi: Archaeological Survey of India, 2006), pp. 92-97" in Singh, Rajesh Kumar (2012). "The Early Development of the Cave 26-Complex at Ajanta". South Asian Studies. 28 (1): 37–68. doi:10.1080/02666030.2012.659906. S2CID 161425050.
  110. ^ Spink 2009, p. 14 with footnote 3.
  111. ^ Yokochi, Yuko (2004). Bakker, Hans (ed.). The Vākāṭaka Heritage: Indian Culture at the Crossroads. Egbert Forsten. pp. 172, context: 167–178. ISBN 978-90-6980-148-3.
  112. ^ Spink 2007, pp. 17, 31.
  113. ^ Spink 2007, p. 17.
  114. ^ 1869 photo by Robert Gill at the British Library, showing the porch already rather less than "half-intact"
  115. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae "World Heritage Sites – About Ajanta Caves 01 to 29". Archaeological Survey of India. 2015. Archived from the original on 1 May 2012. Retrieved 22 October 2017.
  116. ^ Spink 2007, pp. 17–21.
  117. ^ Spink 2007, pp. 20–23.
  118. ^ Spink 2007, pp. 29–31.
  119. ^ Harle 1994, pp. 359–361.
  120. ^ Spink 2009, pp. 78, 132–135.
  121. ^ "Mahajanaka Jataka: Ajanta Cave 1". University of Minnesota.
  122. ^ a b c Benoy Behl (2004), Ajanta, the fountainhead, Frontline, Volume 21, Issue 20
  123. ^ Gupte & Mahajan 1962, pp. 32–33, Plate XI.
  124. ^ Gupte & Mahajan 1962, pp. 8–9, Plate IV.
  125. ^ Spink 2009, pp. 138–140.
  126. ^ Subramanian Swaminathan. "Paintings". saigan.com. Kinnara playing Kachchapa Vina, Padmapani Panel, Cave 1
  127. ^ a b Spink 2009, pp. 74–75.
  128. ^ a b Claudine Bautze-Picron (2002), Nidhis and Other Images of Richness and Fertility in Ajaṇṭā, East and West, Vol. 52, No. 1/4 (December 2002), pp. 245–251
  129. ^ a b Spink 2009, pp. 150–152.
  130. ^ Spink 2007, pp. 7–8, 40–43.
  131. ^ a b Spink 2007, pp. 40–54.
  132. ^ a b Gupte & Mahajan 1962, pp. 48–49, Plates XVII–XX.
  133. ^ Spink 2005b, pp. 3–4, 91 footnote 59, 259.
  134. ^ a b Spink 2007, p. 8.
  135. ^ (Spink 2005–2013)
  136. ^ a b c Spink 2007, pp. 58–61.
  137. ^ a b Spink 2009, pp. 53–55.
  138. ^ Spink 2007, pp. 81–82.
  139. ^ a b c Upadhya 1994, pp. 10–11.
  140. ^ Spink 2007, pp. 83–89, 98–103.
  141. ^ Spink 2007, pp. 83–91.
  142. ^ Spink 2007, pp. 90–93.
  143. ^ Spink 2007, pp. 98–99.
  144. ^ a b Spink 2005b, pp. 93, 193–194.
  145. ^ a b Spink 2009, pp. 87, 169–170.
  146. ^ Spink 2009, pp. 66–67.
  147. ^ Gupte & Mahajan 1962, pp. 74–75.
  148. ^ Gupte & Mahajan 1962, pp. 76–77.
  149. ^ Spink 2014, pp. 97, 99 figures 32–33.
  150. ^ a b c d Gupte & Mahajan 1962, p. 77.
  151. ^ a b c Spink 2009, pp. xii, 87–89.
  152. ^ a b c Spink 2007, pp. 8–9.
  153. ^ Spink 2009, pp. 87–89.
  154. ^ ajanta-cave-no-8 Google Arts & Culture
  155. ^ a b Spink 2007, pp. 8–9, 127–130.
  156. ^ Spink 2009, pp. 10, 88.
  157. ^ a b Spink 2007, pp. 131–132.
  158. ^ Spink 2007, pp. 9, 140–141.
  159. ^ Upadhya 1994, pp. 12–13.
  160. ^ a b c Spink 2007, pp. 131–135.
  161. ^ Spink 2009, pp. xii, 1–3.
  162. ^ a b Gupte & Mahajan 1962, pp. 77–78.
  163. ^ ajanta-cave-no-10 Google Arts & Culture
  164. ^ a b c d e Spink 2009, pp. 1.
  165. ^ a b c d e Spink 2009, pp. 135–137.
  166. ^ a b Le, Huu Phuoc (2010). Buddhist Architecture. Grafikol. p. 108. ISBN 978-0984404308.
  167. ^ Sivaramamurti, C. Vijaynagra Paintings. Publications Division Ministry of Information & Broadcasting. p. 31. ISBN 9788123030005.
  168. ^ Burgess, James; Indrājī, Bhagvānlal (1881). Inscriptions from the Cave-temples of Western India: With Descriptive Notes &c. Government Central Press. pp. 67–68.
  169. ^ Spink 2007, pp. 101–103, 137–139, 184.
  170. ^ Spink 2009, pp. 2–3, 135–137.
  171. ^ Schlingloff, Dieter (1987). Studies in the Ajanta paintings: identifications and interpretations. South Asia Books. pp. 24–27. ISBN 978-8120201736.
  172. ^ a b Kramrisch 1994, pp. 293–295.
  173. ^ Ajunta. Interior of Chaitya Cave No 10, Dibdin, Thomas Colman (1810–1893) (1839), British Library Archives
  174. ^ "An Exceptional Group of Painted Buddha Figures at Ajanṭā". The Journal of the International Association of Buddhist Studies. 4 (I). 1981.
  175. ^ a b c d e Gupte & Mahajan 1962, pp. 81–82.
  176. ^ Spink 2006, p. 1.
  177. ^ a b c Gupte & Mahajan 1962, pp. 82–83.
  178. ^ a b c d Spink 2007, p. 178.
  179. ^ Indian Archaeology 1955-56 review (PDF). p. 72.
  180. ^ ajanta-cave-no-16 Google Arts & Culture
  181. ^ a b Spink 2007, pp. 179–181.
  182. ^ For a full translation of the inscription see: Burgess, James; Bhagvānlal, Indrājī (1881). Inscriptions from the Cave-temples of Western India: With Descriptive Notes &c. Government Central Press. pp. 71–73.
  183. ^ Walter M. Spink (1975), Ajantā's Chronology: The Crucial Cave, Ars Orientalis, Vol. 10 (1975), Freer Gallery of Art, The Smithsonian Institution, pp. 143–169
  184. ^ Dhavalikar, M. K. (1969). "Sri Yugadhara: A Master-Artist of Ajanta". Artibus Asiae. 31 (4): 301–307. doi:10.2307/3249338. JSTOR 3249338.
  185. ^ Spink 2007, pp. 181–183.
  186. ^ a b c Gupte & Mahajan 1962, pp. 83–84.
  187. ^ Spink 2009, pp. ix–xiii.
  188. ^ Francis, H. T.; Thomas, E. J. (2014). Jataka Tales. Cambridge University Press. pp. 1–10, 168, 389 with footnotes. ISBN 978-1-107-41851-6.
  189. ^ Yazdani, G (1964). Ajanta: Part I. Oxford University Press. pp. 4–6. OCLC 2980379.
  190. ^ a b Gupte & Mahajan 1962, pp. 84–85.
  191. ^ Gupte & Mahajan 1962, pp. 85–86.
  192. ^ a b c d Dehejia, Vidya (1997). Discourse in early Buddhist art: visual narratives of India. Munshiram Manoharlal. pp. 210–229. ISBN 978-8121507363.
  193. ^ a b c d e f Gupte & Mahajan 1962, pp. 86–88.
  194. ^ Spink 2009, p. 74.
  195. ^ Yazdani, G (1964). Ajanta: Part III. Oxford University Press. pp. 49–56. OCLC 2980379.
  196. ^ ajanta-cave-no-17 Google Arts & Culture
  197. ^ Spink 2007, pp. 179–180, 203–209.
  198. ^ Spink 2009, pp. 67–68.
  199. ^ a b c d Gupte & Mahajan 1962, pp. 88–90.
  200. ^ Kramrisch 1994, pp. 299–300.
  201. ^ Spink 2007, pp. 203–209, 213.
  202. ^ Spink 2007, pp. 209–214.
  203. ^ a b Spink 2007, p. 209.
  204. ^ Spink 2009, pp. xii–xiii, 41–51, 70–75.
  205. ^ Meena Talim (2007), The wheel of law of causation in Ajanta paintings, Bulletin of the Deccan College Research Institute, Vol. 66/67 (2006–2007), pp. 245–258
  206. ^ Spink 2009, pp. ix–xiii, 206.
  207. ^ Nandagopal, Choodamani (1990). Dance and Music in the Temple Architecture. Agam Kala Prakashan. p. 47. ISBN 978-8171860005.
  208. ^ a b Spink 2007, pp. 9, 237–238.
  209. ^ a b c d e f Gupte & Mahajan 1962, pp. 101–102.
  210. ^ Spink 2009, pp. 26–27, 47–48.
  211. ^ Spink 2009, pp. 26–27, 34–35, 47–48, 56.
  212. ^ a b Spink 2007, pp. 44–46, 131–137, 231–239.
  213. ^ Mother and Child, Cave 19, Washington University
  214. ^ Smith, V A (2012). Art of India. Parkstone. pp. 137 with footnote. ISBN 978-1-78042-880-2.
  215. ^ Yazdani, G (1961). The early history of the Deccan, Vol. 2. Oxford University Press. p. 766.
  216. ^ a b c d Gupte & Mahajan 1962, pp. 102–103.
  217. ^ Sharma, Ramesh Chandra (1994). Bharhut Sculptures. Abhinav Publications. p. 51. ISBN 978-8170173083.
  218. ^ Spink 2007, p. 249.
  219. ^ a b Spink 2007, pp. 249–251.
  220. ^ Gupte & Mahajan 1962, p. 103.
  221. ^ Spink 2007, pp. 217–218.
  222. ^ Owen, Nadine (2001). "Constructing Another Perspective for Ajaṇṭā's Fifth-Century Excavations". Journal of the International Association of Buddhist Studies. 24 (1): 42 with footnotes 40–42.
  223. ^ a b Spink 2007, pp. 261–263.
  224. ^ a b c d e Gupte & Mahajan 1962, pp. 103–104.
  225. ^ Spink 2007, pp. 273–311.
  226. ^ Spink 2007, pp. 288–290.
  227. ^ Gupte & Mahajan 1962, p. 259.
  228. ^ Spink 2007, pp. 290–303.
  229. ^ Spink 2007, pp. 308–309.
  230. ^ Spink 2009, pp. 18 footnote 5.
  231. ^ Spink 2009, pp. 31–32, 60.
  232. ^ Spink 2009, pp. 243–244.
  233. ^ a b c Spink 2014, pp. 37–38, 42.
  234. ^ Spink 2007, pp. 304–311.
  235. ^ a b c Gupte & Mahajan 1962, pp. 104–106.
  236. ^ a b Spink 2009, pp. 9–10.
  237. ^ a b Spink 2014, p. 34 with footnote 30.
  238. ^ Spink 2014, pp. 44, 50–51, 56–64 with footnotes.
  239. ^ Spink 2014, pp. 64–65, 88–96 with footnotes.
  240. ^ Singh, Rajesh Kumar (2012). "The Early Development of the Cave 26-Complex at Ajanta". South Asian Studies. 28 (1): 37–68. doi:10.1080/02666030.2012.659906. S2CID 161425050.
  241. ^ Spink 2014, pp. 53–57, 33–42, Figures on 88–96 (plus cover page), 311–324.
  242. ^ Spink 2014, pp. 311–339, Figures on 88–93, with footnotes.
  243. ^ Spink 2006, p. 336.
  244. ^ Spink 2009, pp. xvii, 29–30.
  245. ^ a b Gupte & Mahajan 1962, pp. 105–106.
  246. ^ Gupte & Mahajan 1962, pp. 104–105.
  247. ^ a b Le, Huu Phuoc (2010). Buddhist Architecture. Grafikol. p. 112. ISBN 978-0984404308.
  248. ^ A view of Cave 30, photographed by Walter Spink
  249. ^ a b Gupte & Mahajan 1962, p. 106.
  250. ^ Walter Spink (1966), Ajantā and Ghatotkacha: A Preliminary Analysis, Ars Orientalis, Vol. 6 (1966), pp. 135–155
  251. ^ a b Spink 2005a, pp. 100–101.
  252. ^ a b Upadhya 1994, pp. 2–3.
  253. ^ Gordon 2011, pp. 234–238; Conserving the copies of the Ajanta cave paintings at the V&A
  254. ^ Detail from this painting in the V&A
  255. ^ Conserving the copies of the Ajanta cave paintings at the V&A, Victoria & Albert Museum, Conservation Journal, Spring 2006 Issue 52, accessed 24 October 2012
  256. ^ Cohen 2006a, pp. 50–51.
  257. ^ Ajanta Murals (An Album of Eighty-Five Reproductions in Colour). Archaeological Survey of India. 1996. p. Fig. 2.
  258. ^ Rupert Richard Arrowsmith, "An Indian Renascence and the rise of global modernism: William Rothenstein in India, 1910–11", The Burlington Magazine, vol.152 no.1285 (April 2010), pp.228–235.
  259. ^ Gordon 2011, p. 236.
  260. ^ example from the British Library (search on "Gill, Robert Ajanta")
  261. ^ a b Tillotson, Giles Henry Rupert (2006). Jaipur Nama: Tales from the Pink City. Penguin Books India. p. 156. ISBN 9780144001002.
  262. ^ Wall Paintings of Rajasthan. Jawahar Kala Kendra. 1998. p. 23. artist Murali and Kishan are good examples of 19th C. painting
  263. ^ M. L. Ahuja,Eminent Indians: Ten Great Artists, Rupa Publications, 2012 p.51.
  264. ^ Bon Valsassina, Caterina; Ioele, Marcella (2014). Ajanta Dipinta – Painted Ajanta Vol. 1 e 2. Gangemi Editore Spa. pp. 150–152. ISBN 978-88-492-7658-9.
  265. ^ Finkel, Irving L. (2007). Ancient Board Games in Perspective. British Museum Press. pp. 183, 226. ISBN 978-0-7141-1153-7.
  266. ^ Lisa N. Owen (2010), Review: Ajanta: History and Development: Painting, Sculpture, Architecture – Year by Year by Walter M. Spink, The Journal of Asian Studies, Vol. 69, No. 1 (FEBRUARY 2010), pages 317–319
  267. ^ Schlingloff, Dieter (2000). Ajanta – Handbuch der Malereien. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447042482.
  268. ^ Lynch, Annette; Strauss, Mitchell D. (2014). Ethnic Dress in the United States: A Cultural Encyclopedia. Rowman & Littlefield Publishers. p. 256. ISBN 978-0-7591-2150-8.
  269. ^ Upadhya 1994, pp. 12–14.
  270. ^ a b Mehta, Tarla (1995). Sanskrit Play Production in Ancient India. Motilal Banarsidass. pp. 39, 42, 65, 102, 173–178, 207–213. ISBN 978-81-208-1057-0.
  271. ^ Goetz, Hermann (1955). The Early Wooden Temples of Chamba. Brill Academic. pp. 101–111.
  272. ^ Cohen 2006a, p. 119.
  273. ^ Dalrymple, William (2015), The familiar faces of Ajanta, Open, September 2015
  274. ^ Lannoy, Richard (1971). The speaking tree: a study of Indian culture and society. Oxford University Press. pp. 46–53. ISBN 978-0-19-215177-3.
  275. ^ a b Asher, Catherine; Metcalf, Thomas R. (1994). Perceptions of South Asia's visual past. pp. 4–5, 17–21, 26–29, 47–63. ISBN 978-81-204-0883-8.
  276. ^ a b Cohen 2006a, pp. 119–120.
  277. ^ Upadhya 1994, pp. 3–4.
  278. ^ Cohen 2006a, pp. 120–131.
  279. ^ Spink, Walter M. (1981). "Ajanta's Chronology: Politics and Patronage". In Williams, Joanna Gottfried (ed.). Kalādarśana: American Studies in the Art of India. BRILL Academic. p. 109. ISBN 978-90-04-06498-0.
  280. ^ Sherwani, Harron Khan (1966). Dr. Ghulam Yazdani commemoration volume. Maulana Abul Kalam Azad Oriental Research Institute. p. 186.
  281. ^ Ajanta History and Development Vol IV p.153 Fig.27
  282. ^ a b c Spink 2007, p. 29.
  283. ^ Visible on Streetview here
  284. ^ a b Spink 2009, p. 132.
  285. ^ Jas. Fergusson (1879), On the Identification of the Portrait of Chosroes II among the Paintings in the Caves at Ajanta, The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, Cambridge University Press, Vol. 11, No. 2 (Apr. 1879), pages 155–170
  286. ^ a b c d e Spink 2007, p. 27.
  287. ^ Anand Krishna (1981), An exceptional group of painted Buddha figures at Ajanta, The Journal of the International Association of Buddhist Studies, Volume 4, Number 1, pages 96–100 with footnote 1;
    Schlingloff, Dieter (1976). "Kalyanakarin's Adventures. The Identification of an Ajanta Painting". Artibus Asiae. 38 (1): 5–28. doi:10.2307/3250094. JSTOR 3250094.
  288. ^ a b c d e f g h i j k l Brancaccio, Pia (2010). The Buddhist Caves at Aurangabad: Transformations in Art and Religion. BRILL. pp. 80–82, 305–307 with footnotes. ISBN 978-9004185258.
  289. ^ DK Eyewitness Travel Guide India. Dorling Kindersley Limited. 2017. p. 126. ISBN 9780241326244.
  290. ^ Compareti, Matteo (2014). "Some Examples of Central Asian Decorative Elements in Ajanta and Bagh Indian Paintings". The Silk Road. 12: 41.
  291. ^ Read, Charles Hercules (1912). "XI.—On a Silver Sassanian Bowl of about the year 400 A. D., found in the NW. Provinces of India". Archaeologia. 63: 251–256. doi:10.1017/s0261340900011656.
  292. ^ Brancaccio, Pia (2010). The Buddhist Caves at Aurangabad: Transformations in Art and Religion. BRILL. p. 86. ISBN 978-9004185258.
  293. ^ Brancaccio, Pia (2010). The Buddhist Caves at Aurangabad: Transformations in Art and Religion. BRILL. pp. 83–87 with footnotes. ISBN 978-9004185258.
  294. ^ here, or full view
  295. ^ a b Brancaccio, Pia (2010). The Buddhist Caves at Aurangabad: Transformations in Art and Religion. BRILL. p. 81 and Note 27. ISBN 978-9004185258.
  296. ^ Bhandarkar, D. R. (1989). Some Aspects of Ancient Indian Culture. Asian Educational Services. p. 60. ISBN 9788120604575.
  297. ^ Upadhya 1994, p. 135.
  298. ^ Brancaccio, Pia (2010). The Buddhist Caves at Aurangabad: Transformations in Art and Religion. BRILL. p. 307. ISBN 978-9004185258.
  299. ^ a b Brancaccio, Pia (2010). The Buddhist Caves at Aurangabad: Transformations in Art and Religion. BRILL. p. 305. ISBN 9789004185258.
  300. ^ "The central figure is of colossal size and, whether it represents the Bodhisattva Padmapani or Prince Siddhartha, it bears the marks of both high rank and great spiritual stature. (...) The handmaid in long blue velvet coat and high embroidered cap appears, from her features, to be of Persian origin..."Encyclopedia Of World Art Vol. 1. New-York, Toronto, London: McGRAW-HILL. 1959. p. 165.
  301. ^ The Imprint of Ajanta in Tibetan Art, Eva Fernanadez del Campo Barbadillo, Buddhist Himalaya: A Journal of Nagarjuna Institute of Exact Methods, Vol. IX No. I & II (1998)
  302. ^ [The Imperial Guptas: Cultural history, Volume 2 of The Imperial Guptas, Parmeshwari Lal Gupta, Vishwavidyalaya Prakashan, 1979 p. 221]
  303. ^ Rowland, Benjamin (1975). The art of Central Asia. New York, Crown. p. 156.
  304. ^ Vasudev Sharan Agrawal, Kala aur Sanskriti, 1952, p. 282–299
  305. ^ Robert H. Stacy, India in Russian Literature (Motilal Banarsidass Publ., 1985, p.92.
  306. ^ Lakshmi Shreeram (21 January 2020). "The Pavlova Project: A unique exhibition presents the life and work of legendary ballerina through her costumes". Firstpost. Retrieved 21 March 2021.
  307. ^ Bergman, David (Fall 2010). "Ajanta and the Rukeyser Imbroglio". American Literary History. 22 (3): 553–583. doi:10.1093/alh/ajq040. JSTOR 40800579. Retrieved 4 July 2021.

Bibliography

  • "ASI": Archaeological Survey of India website, with a concise entry on the Caves, accessed 20 October 2010
  • Burgess, James and Fergusson J. Cave Temples of India. (London: W.H. Allen & Co., 1880. Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers, 2005). ISBN 81-215-0251-9
  • Burgess, James and Indraji, Bhagwanlal. Inscriptions from the Cave Temples of Western India, Archaeological Survey of Western India, Memoirs, 10 (Bombay: Government Central Press, 1881).
  • Burgess, James. Buddhist Cave Temples and Their Inscriptions, Archaeological Survey of Western India, 4 (London: Trubner & Co., 1883; Varanasi: Indological Book House, 1964).
  • Burgess, James. "Notes on the Bauddha Rock Temples of Ajanta, Their Paintings and Sculptures," Archaeological Survey of Western India, 9 (Bombay: Government Central Press, 1879).
  • Behl, Benoy K. The Ajanta Caves (London: Thames & Hudson, 1998. New York: Harry N. Abrams, 1998).
  • Cohen, Richard S. "Ajanta’s Inscriptions". In Spink (2006), pp. 273–339..
  • Cohen, Richard S. (2006a). Beyond Enlightenment: Buddhism, Religion, Modernity. Routledge. ISBN 978-1-134-19205-2.
  • Cohen, Richard S. "Nāga, Yaksinī, Buddha: Local Deities and Local Buddhism at Ajanta," History of Religions. 37/4 (May 1998): 360–400.
  • Cohen, Richard S. "Problems in the Writing of Ajanta’s History: The Epigraphic Evidence," Indo-Iranian Journal. 40/2 (April 1997): 125–48.
  • Cohen, Richard S. Setting the Three Jewels: The Complex Culture of Buddhism at the Ajanta Caves. A PhD dissertation (Asian Languages and Cultures: Buddhist Studies, University of Michigan, 1995).
  • Cowell, E.B. The Jataka, I-VI (Cambridge: Cambridge, 1895; reprint, 1907).
  • Dhavalikar, M.K. Late Hinayana Caves of Western India (Pune: 1984).
  • Gordon, Sophie (2011). Monumental visions: architectural photography in India, 1840–1901 (PhD thesis). SOAS, University of London.
  • Gupte, Ramesh Shankar; Mahajan, B. D. (1962). Ajanta, Ellora and Aurangabad Caves. D. B. Taraporevala.
  • Griffiths, J. Paintings in the Buddhist Cave Temples of Ajanta, 2 vols. (London: 1896–1897).
  • Halder, Asit Kumar. "AJANTA" Edited and annotated by Prasenjit Dasgupta and Soumen Paul, with a foreword by Gautam Halder LALMATI. Kolkata. 2009
  • Harle, James C. (1994), The Art and Architecture of the Indian Subcontinent (2nd ed.), Yale University Press, ISBN 978-0-300-06217-5
  • Kramrisch, Stella (1994). Exploring India's Sacred Art. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1208-6.
  • Kramrisch, Stella. A Survey of Painting in the Deccan (Calcutta and London: The India Society in co-operation with the Dept. of Archaeology, 1937). Reproduced: "Ajanta," Exploring India’s Sacred Art: Selected Writings of Stella Kramrisch, ed. Miller, Barbara Stoler (Philadelphia: University of Pennsylvania Press: 1983), pp. 273–307; reprint (New Delhi: Indira Gandhi National Centre for the Arts, 1994), pp. 273–307.
  • Michell, George (2009), The Penguin Guide to the Monuments of India, Volume 1: Buddhist, Jain, Hindu, Penguin Books, ISBN 978-0-14-008144-2
  • Majumdar, R.C. and A.S. Altekar, eds. The Vakataka-Gupta Age. New History of Indian People Series, VI (Benares: Motilal Banarasidass, 1946; reprint, Delhi: 1960).
  • Mirashi, V.V. "Historical Evidence in Dandin’s Dasakumaracharita," Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, 24 (1945), 20ff. Reproduced: Studies in Indology, 1 (Nagpur: Vidarbha Samshodhan Mandal, 1960), pp. 164–77.
  • Mirashi, V.V. Inscription of the Vakatakas. Corpus Inscriptionum Indicarum Series, 5 (Ootacamund: Government Epigraphist for India, 1963).
  • Mirashi, V.V. The Ghatotkacha Cave Inscriptions with a Note on Ghatotkacha Cave Temples by Srinivasachar, P. (Hyderabad: Archaeological Department, 1952).
  • Mirashi, V.V. Vakataka inscription in Cave XVI at Ajanta. Hyderabad Archaeological Series, 14 (Calcutta: Baptist mission Press for the Archaeological Department of His Highness the Nizam's Dominions, 1941).
  • Mitra, Debala. Ajanta, 8th ed. (Delhi: Archaeological Survey of India, 1980).
  • Nagaraju, S. Buddhist Architecture of Western India (Delhi: 1981)
  • Parimoo, Ratan; et al. The Art of Ajanta: New Perspectives, 2 vols (New Delhi: Books & Books, 1991).
  • Schlingloff, Dieter. Guide to the Ajanta Paintings, vol. 1; Narrative Wall Paintings (Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., 1999)
  • Schlingloff, Dieter. Studies in the Ajanta Paintings: Identifications and Interpretations (New Delhi: 1987).
  • Shastri, Ajay Mitra, ed. The Age of the Vakatakas (New Delhi: Harman, 1992).
  • Singh, Rajesh Kumar. An Introduction to the Ajanta Caves (Baroda: Hari Sena Press, 2012). ISBN 978-81-925107-0-5
  • Singh, Rajesh Kumar. 'The Early Development of the Cave 26-Complex at Ajanta,’ South Asian Studies (London: March 2012), vol. 28, No. 1, pp. 37–68.
  • Singh, Rajesh Kumar. 'Buddhabhadra’s Dedicatory Inscription at Ajanta: A Review,’ in Pratnakirti: Recent Studies in Indian Epigraphy, History, Archaeology, and Art, 2 vols, Professor Shrinivas S. Ritti Felicitation volume, ed. by Shriniwas V. Padigar and Shivanand V (Delhi: Agam Kala Prakashan, 2012), vol. 1, pp. 34–46.
  • Singh, Rajesh Kumar, et al. Ajanta: Digital Encyclopaedia [CD-Rom] (New Delhi: Indira Gandhi National Centre for Arts, 2005).
  • Singh, Rajesh Kumar. "Enumerating the Sailagrhas of Ajanta," Journal of the Asiatic Society of Mumbai 82, 2009: 122–26.
  • Singh, Rajesh Kumar. "Ajanta: Cave 8 Revisited," Jnana-Pravah Research Journal 12, 2009: 68–80.
  • Singh, Rajesh Kumar. "Some Problems in Fixing the Date of Ajanta Caves," Kala, the Journal of Indian Art History Congress 17, 2008: 69–85.
  • Spink, Walter M. (2005a). Ajanta: The end of the Golden Age. Brill. ISBN 978-90-04-14832-1.
  • Spink, Walter M. (2005b). Ajanta: The arrival of the uninvited. Brill. ISBN 978-90-04-14833-8.
  • Spink, Walter M. (2006). Ajanta: History and Development, Volume 2: Arguments about Ajanta. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-15072-0.
  • Spink, Walter M. (2009). Ajanta: History and Development, Volume 4: Painting, Sculpture, Architecture, Year by Year. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-14983-0.
  • Spink, Walter M. (2007). Ajanta: History and Development, Volume 5: Cave by Cave. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-15644-9.
  • Spink, Walter M. (2014). Ajanta: History and Development, Volume 6: Defining Features. Brill Academic. ISBN 978-90-474-4465-7.
  • Spink, Walter M. "A Reconstruction of Events related to the development of Vakataka caves," C.S. Sivaramamurti felicitation volume, ed. M.S. Nagaraja Rao (New Delhi: 1987).
  • Spink, Walter M. "Ajanta’s Chronology: Cave 1’s Patronage," Chhavi 2, ed. Krishna, Anand (Benares: Bharat Kala Bhawan, 1981), pp. 144–57.
  • Spink, Walter M. "Ajanta’s Chronology: Cave 7’s Twice-born Buddha," Studies in Buddhist Art of South Asia, ed. Narain, A.K. (New Delhi: 1985), pp. 103–16.
  • Spink, Walter M. "Ajanta’s Chronology: Politics and Patronage," Kaladarsana, ed. Williams, Joanna (New Delhi: 1981), pp. 109–26.
  • Spink, Walter M. "Ajanta’s Chronology: The Crucial Cave," Ars Orientalis, 10 (1975), pp. 143–169.
  • Spink, Walter M. "Ajanta’s Chronology: The Problem of Cave 11," Ars Orientalis, 7 (1968), pp. 155–168.
  • Spink, Walter M. "Ajanta’s Paintings: A Checklist for their Dating," Dimensions of Indian Art, Pupul Jayakar Felicitation Volume, ed. Chandra, Lokesh; and Jain, Jyotindra (Delhi: Agam Kala Prakashan, 1987), p. 457.
  • Spink, Walter M. "Notes on Buddha Images," The Art of Ajanta: New Perspectives, vol. 2, ed. Parimoo, Ratan, et al. (New Delhi: Books & Books, 1991), pp. 213–41.
  • Spink, Walter M. "The Achievement of Ajanta," The Age of the Vakatakas, ed. Shastri, Ajaya Mitra (New Delhi: Harman Publishing House, 1992), pp. 177–202.
  • Spink, Walter M. "The Vakataka’s Flowering and Fall," The Art of Ajanta: New Perspectives, vol. 2, ed. Parimoo, Ratan, et al. (New Delhi: Books & Books, 1991), pp. 71–99.
  • Spink, Walter M. "The Archaeology of Ajanta," Ars Orientalis, 21, pp. 67–94.
  • Upadhya, Om Datt (1994). The Art of Ajanta and Sopoćani: A Comparative Study: an Enquiry in Prāṇa Aesthetics. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0990-1.
  • Weiner, Sheila L. Ajanta: Its Place in Buddhist Art (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1977).
  • Yazdani, Gulam. Ajanta: the Colour and Monochrome Reproductions of the Ajanta Frescos Based on Photography, 4 vols. (London: Oxford University Press, 1930 [31?], 1955).
  • Yazdani, Gulam. The Early History of the Deccan, Parts 7–9 (Oxford: 1960).
  • Zin, Monika. Guide to the Ajanta Paintings, vol. 2; Devotional and Ornamental Paintings (Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., 2003)

External links