알라피니 비나

Alapini Vina
알라피앙에카탄트르앙
India, Ellora Caves, cave 21, 7th-8th century C.E. Shiva with an ālāpiṇī vīṇā.
인도, 엘로라 동굴, 동굴 21, 기원전 7-8세기. Shiva with an ālāpiṇī vīṇā.
Saraswati with an ālāpiṇī vīṇā
방글라데시, 팔라 시대 10-12세기 관 지더기를 가진 사라스와티, pipi v v 또는 eant v v v.[1]
알라피니 비나는 튜브나 막대기의 두 두께의 조각으로 표현된다. 초기 이미지들은 훨씬 더 얇은 막대기를 보여준다. 기원전 10세기 - 12세기까지, 더 큰 관 지더 형태도 흔했다.

라피앙 vīa는 인도의 중세 막대기-지체 비나로, 끈 하나와 박 공명기를 가지고 있었다. 이후 양식은 더 많은 문자열을 추가했다. 이 악기는 기원전 500년 이후 인도 음악에서 궁정음악의 악기로 두드러지게 되었다. 에카탄트리 비나와 키나리 비나와 함께 하프 스타일의 베이나와 루트 스타일의 베이나를 대체했다. 이 악기들은 본토와 섬나라인 동남아시아에서 사용되었고 조각과 구호 조각에 기록되었다.

비록 막대 지더기와 튜브 지더기는 매우 비슷하지만, 다른 기원을 가지고 있을 가능성이 있다. 인도의 초기 스틱 지더 그림은 적어도 기원전 5세기까지 거슬러 올라간다. 현재 가장 일찍 알려진 스틱 지더는 5세기 말에 아잔타 동굴에 있다.[2] 튜브 지더기가 인도에서 동남아시아로 퍼졌다고 가정하는 기간 후, 현대 학자들은 지더기가 동남아시아에서 생겨나 인도로 퍼졌을지 여부를 결정하려고 노력해왔다. 그 기원이 무엇이든 동남아시아의 음악 문화에 대한 인도의 영향은 과거 문명의 고고학적 유적에 기록되어 있다.[3][1][4]

오늘날 비슷한 악기로는 캄보디아 kse diev와 태국 phin namtao가 있다.

Identifying the ālāpiṇī vīṇā

애태우는 기구 개발
Saraswati holding an Eka-tantri vina, ca. 1000 C.E.
에카탄트리 비나를 들고 있는 사라스와티, C.E. 1000 C.E. 이 이미지는 스트링의 음을 지탱하고 윙윙거리는 음질을 만들어 낼 수 있는 브리지(계기 하단)를 명확하게 보여준다.
Sarasvati with fretted Eka-tantri vina
초조해하는 키나리 비나를 가진 사라스바티, 겉보기에는 마카라나 얄리가 그려져 있다. 초조해하는 튜브-지더 비나는 800 C.E.에 의해 문헌에 언급되어 있으며, 비회절 비나와 공존한다. 루드라 비나는 키나리 비나에서 내려온다.[5] 악기 하단의 사각형은 에카탄트리 비나에서 나온 다리를 양식화한 것이다.
Kinnari veena or tingadee
마드라스, 1876년 키나리 비나는 "팅게데"라고 라벨을 붙였다. 스파이크는 현악 에너지를 공명기로 전달하는 브리지다. 후에 키나리 비나스에서는 중앙에 세 번째 박이 추가되었는데, 그 박이 알라피니 비나와 비슷하게 가슴으로 눌러졌다.
The ālāpiṇī vīṇā, eka-tantri vina and kinnari vina were all mentioned in the 12th-13th century book Sangita Ratnakara by Śārṅgadeva.[3] 19세기 키나리 비나는 알라피니 비나와 에카탄트리 비나의 특징을 모두 가지고 있는 것으로 보인다. 음악가의 가슴에 압입된 긴나리비나의 박은 알라피니비나와 비슷하다. 어깨를 넘을 정도로 높은 박은 에카탄트리 비나의 특징이다. 에카탄트리(Eka-tantri)는 단일 줄을 의미한다. 알라피니 비나는 다현악기로 발전했을지도 모른다. 키나리 비나는 19세기 초 중반에 두 개의 현을 가지고 있었다; 메트로폴리탄 미술관의 20세기 초 키나리 비나는 두 개의 주요 현을 가지고 있으며, 거기서 나온 루드라 비나처럼 세 개의 측면 현을 가지고 있다. 키나리 vina는 조바심을 냈고, 알라피니 vina 또한 조바심이 생겼을지도 모른다.

그림이나 조각에 있는 악기는 일반적으로 라벨이 붙어 있지 않으며, 연구자들은 arlapiīvīaeka-tantrīvṇa(한 줄의 비나)라는 이름을 다른 악기에 적용해야 했다. 아이콘그래피는 막대나 시체가 텅 빈지 여부를 보여줄 수 없으며, 연구자들은 문헌에서 단서를 찾아야 했다.

eka-tantrī vīa라고 표시된 생존 영상의 악기는 일반적으로 넓은 튜브와 꼭대기에 부착된 박이 있는 튜브 지더기, 음악가의 어깨 위에 쥐어진 박과 엉덩이 너머 다른 쪽 끝을 지나 하나의 끈과 초조함이 없는 것이다. 음악가는 상부의 곧은 손가락을 끈에 대고 미끄럼을 타거나, 막대기를 잡고 현을 미끄럼을 타는 모습을 볼 수 있다.[6]

arlapiīvṇa라고 표시된 악기는 지더기를 꽂는 경향이 있고, 음악가의 위, 가슴 또는 어깨에 압입되는 박 공명기로 어깨를 맞대고, 악사의 손은 보통 손가락이 넓은 저 박을 잡고 음을 고르고, 하중은 줄을 잡아당기는 경향이 있다.[6] 이 악기의 몸체는 2인치 두께의 붉은 사달나무나 카디라나무로 만든 막대로 만들었거나 대나무 관이었을 수도 있다.[7][8] 이 악기들 중 가장 초기에는 막대 지더로, 막대기가 너무 좁아서 효과적인 공명 튜브를 만들 수 없었다. 이후 악기가 굵어지자 악사의 손은 튜브를 중심으로 간신히 뻗어나갈 수 있었다. 종종 조각에서, 막대기는 곡선을 가지고 있다.

그 악기들은 초조해 하지 않는데, 이것은 단일 줄을 보여주는 가장 초기 묘사였다. 키나리 비나라고 이름 붙여진 후기 악기들은 우리가 초조해하고 두 악기의 특징을 보여주는데, 가슴으로 눌러지고 어깨 위로 솟아오른다.[6]

중세 작품에서, 두 번째 낮은 박은 막대 지더와 튜브 지더 양쪽 모두에서 발견되었다. 에카탄트리 비나의 예술작품은 일반적으로 악기의 하단부 근처에 두 번째 조각된 공명기나 박 공명기를 보여준다.

그것은 알라피니 비나 스타일 스틱 지더에서 더 드물다. 패트릭 커살레는 13세기 서커스 장면에서 캄보디아 앙코르에 있는 바이온 사원에서 두 명의 신원을 확인했다.[9] 또 다른 것은 인도 타밀나두의 칸치푸람에 있는 카일라산아타르 사원의 46 또는 47번 알코브에서 볼 수 있다.[10]

현대 악기

음악학자 라르스 크리스티안 코흐는 오리사나 라드자스탄에 현대 악기가 존재한다고 지적했는데, 이는 악기가 어떻게 울렸을지 이해하는 데 도움이 될 수 있다.[6] 마찬가지로, 민족학자 Patrick Kersale은 캄보디아 kse diev, 라오스에서 카니 지더(Oy people), 베트남에서는 브로크 지더(Jarai people and Eede people)[11]를 포함한 현대 악기를 기록하였다. kse diev로 박은 선수에게 다른 압력으로 눌려 오른손의 약지가 뽑히고 왼손은 선수 가슴에서 끈에 압력을 가한다.[12]

Koch는 현대의 악기를 볼 때 너무 많은 것을 가정하는 것에 대해 경고한다. 그는 중세 인도의 악기들이 현대 악기에 비해 다른 종류의 음악으로 연주되었을 수 있도록 "연주 기술, 음색 공급 또는 레퍼토리의 직접적인 전달"은 없다고 말했다.[6]

문학의 악기.

인도 문학의 정의를 바탕으로 통일 기준은 둘 다 하나의 끈과 박 공명기를 가지고 있다는 것이다. 문헌에는 바르라타 무니(Bharata Muni)의 나랴샤스트라(B.C.E. 2세기 - 3세기 사이에 쓰여짐)와 아라가데바의 상이타 라트나카라(AD 1210 - 1247년 쓰여짐)[1]가 포함되어 있다.

아르가데바에 따르면

13세기에, 산기타 라트나카라는 비나를 세 가지 범주로 분류했다: 초조하지 않은(eka-탱크트리 비나가 놓여 있는 곳에), 하프스, 초조해진 비나(alapini vina키나리 vina를 포함한다) 초조함은 아마도 12줄 척도인 ca. 700-800의 발명에 대한 반응으로 소개되었을 것이다. 1400년, 긴나리 비나에 대한 조바심은 브르하드데시의 작가 마탕가(800 서기 800년)의 탓으로 돌렸다.[5]

alapini vina adevagadeva는 36인치 길이의 악기를 묘사했고, 붉은 사달나무카디라 나무 또는 대나무 막대는 둘레가 2인치였다. 컵(툼바)은 코코넛으로 만들었으며, 끈은 실크 소재로 만들어 은은한 소리를 낸 것으로 알려졌다.[7]

비교하자면, 쟈르가데바가 묘사한 에카탄트리 비나는 1야드도 채 안 되는 카디라 나무로 만든 악기로, 원주에는 단담 'stetched ala'(약 5-8인치)가 있고, 얄리가 새겨질 만한 밑에는 1.5인치 더 좁아져 있었다.[7]

현대 연구원

연구자 피얄 바타차랴와 샤리타마 차우드후리는 그들이 막대 지더로 묘사한 alarpiṇ vā toa에 비해, eka-tantrī vāāa는 "더 큰 관"과 더 큰 박을 가진 더 큰 악기라고 묘사했다. The researchers looked at where the instrument's gourd was placed while playing; they indicated instruments with the gourd over the shoulder were eka-tantrī vīṇās and those pressed against the chest were ālāpiṇī vīṇās.[1]

뉴 그로브 악기 사전의 v ina 출품작가들은 이 막대기를 대나무나 나무 관이라고 부르는 막대 지더기라고 불렀다. 그들은 비나가 어떻게 연주되는지에 초점을 맞췄다. allapiīvīa에 있는 박을 잘라 컵이나 그릇을 만들었는데, 그 개구부는 연주하는 동안 음악가의 몸에 기대어 놓을 수 있어 '폐쇄된 공명실'을 만들었다. eka-tantrī vīa와 나중의 Kinarri vina 위에 공명실에 사용된 박(하단 온전함)이 음악가의 어깨 위에 놓여 있었다. 이 후자의 두 박에는 두 번째 또는 세 번째 박이 더 아래에 추가되어 현대적인 키나리 비나와 루드라 비나[3] 만들 수 있다.

상징성

17세기 비나의 관에 새겨진 루드라 비나의 조각상, 위쪽 박 바로 아래에 있다. 이 조각은 말레이 군두 북에 있는 것과 비슷한 스타일로 악어를 닮았다. 그 악어는 힌디어로 마카라라고 불렸다. 한 초기 비나는 마카라 비나라고 불렸다.

시간이 지남에 따라 다른 상징성이 악기에 나타난다. 힌두교에서 이 악기들은 신 시바, 사라스와티, 나타라자와 연관되어 왔다.[6] 시바는 파라바티에서 낭만적으로 연주하고, 신성한 무용수로서의 모습으로 금욕주의자 나타자라로 묘사되어 왔다. 사라스와티는 물, 지혜, 음악을 포함한 흐르는 사물들의 여신이다. 훨씬 덜 자주 크리슈나는 또한 비나를 연주하고 춤을 추는 모습이 그려졌다; 그의 악기는 플루트처럼 그와 아이콘적으로 연관되어 있지 않다.

이 악기는 인간의 손에 들려 있는 불교 사찰 예술과 천상의 키나라, 반은 인간, 반은 새 형상으로 묘사되어 왔다.

박물관에 있는 몇몇 키나리 비나들은 새와 관련된 조각과 깃털이 끝에 있는 것처럼 보인다. 일부 알라피니 비나와 에카탄트리 비나스마카라 물괴나 얄리와 비슷하게 괴물들의 머리를 닮은 매우 양식 있는 끝을 가지고 있다. 두 괴물 모두 코끼리의 몸통을 포함한 형태를 가지고 있었는데, 이것은 일부 키나리 비나에서 발견되는 특징이다.

놀기

연주자가 연주할 때, 잘려나간 박의 옆면을 가슴으로 눌러 넣을 수 있었다; 캄보디아 Kse Diev와 같은 현대판에서는, 음악가는 소리를 바꾸기 위해 박을 가슴으로 조이고 느슨하게 한다. 그 선수는 왼손으로 악기를 잡는다. 이것은 그의 손을 현악기 위에서 한 정거장까지 움직일 수 있는 것이다. 오른손으로 당기는 동안, 플레이어는 더 많은 음을 얻기 위해 집게손가락으로 줄을 가볍게 만진다.[3]

스틱 지더즈

이 악기들은 기원전 7세기 삼보르 프레이 국, 9세기 보로부두르, 10세기 팔라 제국, 13세기 바용, 16세기 앙코르 와트의 조각과 구호 조각에 기록되었다.

선수 가슴을 누르는 라피아의 스타일을 이용한 악기는 동남아시아에서 볼 수 있다. 보로부두르의 말레이문화와 앙코르와트의 캄보디아문화에서 폐허가 된 사례들을 볼 수 있다. 그것과 관련되거나 유사한 반구공명 시스템을 사용하는 현대적인 악기로는 캄보디아 kse diev, 태국 phin namtao, 인도 tuila(자르칸드족오디샤의 부족 중 하나이다)가 있다.[3][1] 이 악기들은 다른 특징을 가지고 있다; kse muoy와 같은 몇몇은 여분의 박이나 phin namtoa 복수 줄을 가지고 있다. 이는 allapiṇvīa가 다른 도구로 발전했다는 "증거"로 보일 수 있다.[1]

가슴을 압박하는 동남아시아 지더르의 적어도 한 예는 바이온에서 두 번째 박을 가진 작품에서 발견된다. 악기는 단박으로 지더와 같은 스타일로 연주되었다.[9] 따라서 이러한 악기들은 연주하는 방법으로는 alapiṇvīa, 그리고 인도의 루드라비나로 이어진 길목인 추가 박을 위한 eka-tantrī vīa와 연결된다.

참조

  1. ^ Jump up to: a b c d e f Piyal Bhattacharya; Shreetama Chowdhury (January–March 2021). "How the Ancient Indian Vīṇā Travelled to Other Asian Countries: A Reconstruction through Scriptures, Sculptures, Paintings and Living Traditions" (PDF). National Security. Vivekananda International Foundation. 4 (1): 50–53.
  2. ^ "The History". rudravina.com. Archived from the original on 1 May 2021.
  3. ^ Jump up to: a b c d e Alastair Dick; Gordon Geekie; Richard Widdess (1984). "Vina, section 4 Medieval stick zithers". In Sadie, Stanley (ed.). The New Grove Dictionary of Musical Instruments. pp. 729–730. Volume 3.
  4. ^ Louise Wrazen (Autumn–Winter 1986). "The Early History of the Vīṇā and Bīn in South and Southeast Asia". Asian Music. University of Texas Press. 18 (1): 37–42.
  5. ^ Jump up to: a b Karaikudi S. Subramanian (Spring–Summer 1985). "An Introduction to the Vina". Asian Music. University of Texas Press. 16 (2): 9-13, 19. doi:10.2307/833772. Kumba (1400 A.D.) attributes the invention of the fourteen fretted kinnari to Matanga (800 A.D.) the author of Brhad-desi. [Tarlekar 1961- 172]...]
  6. ^ Jump up to: a b c d e f Lars-Christian Koch (2015). "Klang und Kultur: Musikethnologische Erkenntnisse als Grundlagen für musikarchäologisches Arbeiten". Archäologie in Deutschland. Wissenschaftliche Buchgesellschaft (WBG). Sonderheft: Musikarchäologie Klänge der Vergangenheit: Theiss (2015) [translation: Special Issue: Music Archeology Sounds of the Past: Theiss]
  7. ^ Jump up to: a b c d "Varieties of Veena". SARASWATHI VEENA(SARASWATI VEENA). [paraphrased-translation placed online of parts of the Sangeeta Ratnakara of Sarngadeva]
  8. ^ P. 삼바모정기, 페이지 210
  9. ^ Jump up to: a b Patrick Kersale. "Double-resonator zither".
  10. ^ R Muthusamy. "Kailasanathar Temple, Kanchipuram Alcove 47 Rudra Veena Panel".
  11. ^ Patrick Kersale. "Fretted zither".
  12. ^ Patrick Kersale. "Zither - kse diev - ខ្សែដៀវ".
  13. ^ Kersalé, Patrick. "Monochord zither". soundsofangkor.org. Retrieved 13 July 2019. Angkor Wat, north gallery. 16th century