벨로보그
Belobog![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/88/Day_and_Night_%28Belobog_and_Chernobog%29_--_Maxim_Sukharev.jpg/220px-Day_and_Night_%28Belobog_and_Chernobog%29_--_Maxim_Sukharev.jpg)
벨보그 또는 비엘보그[a](light. "White God")는 *bělъ("흰색") + *bogъ("신")[1]에서 *Bělobogъ 또는 *Bělъ Bogъ로 재구성된 것으로, 폴라비아 슬라브인들이 숭배하는 상서로운 운명의 신으로 추정되는 신의 재구성된 이름이다. 그의 이름은 체르노보그(light)에 비유하여 따온 것이다. 검은 신)은 불운의 신 크로니카 슬라버럼에서 헬모드가 언급한 것으로, 현대 모스크바 근교의 벨리보기와 같은 톨리옴의 이름에서 언급하였다. 이러한 신들의 쌍은 진위여부는 논란의 여지가 있지만 종종 "슬래브식 이원론"의 증거로 제시된다.
원천
크로니카 슬라버럼
엘베 슬라브족을 상대로 기독교화 임무에 동행한 독일의 수도사 겸 만성적인 헬몰드는 그의 슬라브 족의 크로니클에서 체르노보그 숭배 사상을 다음과 같이 기술하고 있다.[1]
또한 슬라브인들은 이상한 망상을 가지고 있다. 그들의 잔치에서, 그들은 그릇을 돌린다. 그 그릇은 내가 거룩하게 하는 것이 아니라 처형하는 것으로, 좋은 신과 나쁜 신의 이름으로, 모든 좋은 행운은 나쁜 신에 의해, 불리한 신에 의해 주선된다고 가르친다. 따라서, 또한 그들의 언어로 그들은 나쁜 신을 디아볼(Diabol), 즉 Zcerneboch, 즉 흑신)라고 부른다.
라틴어 원본 텍스트Est automem Slavorum mirabilis error; conviviis et compotationibus suis pateram cirferunt, quam serva sub nomine deorum, boni scilicet atque mali, am portunam a bono deo do, attimairdam. Und etiam malum deum languagea sua Diabol sive Zcerneboch, id est nigrum deum, 상소인.
크로니클 어디에서도 '벨보그'라는 이름은 거론되지 않지만, 불운-체른보그 지배자와 유추하여 많은 연구자들이 행운-벨보그 지배자를 재구성한다.
후기 출처
벨보그는 16세기에 처음으로 직접 언급되었다. 1538년 포메라니아 연대기에 포메라니안 고전문가인 토마스 칸트조우(Thomas Kantzow)는 다음과 같이 썼다.[1]
나는 지금까지 독일 제국 시대 이전에 그들이 참여했던 모든 종류의 무신앙과 우상숭배와 연관되어 왔다. 이전에, 그들의 방식은 훨씬 더 이교도적이었다고 한다. 그들은 잘 다스리는 왕과 영주들을 신들 위에 올려놓고, 죽은 뒤에 그 사람들을 신으로 예우하였다. 게다가, 그들은 태양과 달을 숭배했고, 마지막으로 그들이 다른 모든 신들보다 존경했던 두 신을 숭배했다. 그들 가운데 한 사람은 비알박이라고 불렀는데, 그것은 백신이다. 그들은 그를 좋은 신을 위해 안았다. 다른 한 사람은 제르네부그라고 불렀는데, 그것은 검은 신이다. 그들은 제르네부그를 해치는 신을 위해 안았다. 그러므로 그들은 비알부그가 선한 일을 하였으므로, 비알부그가 계속해서 선한 일을 할 수 있었기 때문에, 비알부그에게 경의를 표하였다. 반면에 제르네부그는 그가 그들을 해치지 않도록 존경을 표했다. 그리고 그들은 제르네부그가 말한 제르네부르를 희생시키면서 달래었다. 왜냐하면 그들은 제르네부그가 인간의 몸과 영혼의 죽음 이외에는 다른 어떤 것도 추구하지 않았더라면, 인간의 피로 그를 진정시킬 수 있는 더 좋은 방법은 없다고 믿었기 때문이다.
독일어 원문Ich hab hiezuvor mannigerley unglawben und abgottrey angjeigt, sie biei Zeiten des Teutzchen keiserthduthouse gehppt. 애버 조보르 선트 시 노크 히드니셔 게웨스트, 하벤 예레 코니지 딘, 그래서 월 게레트, 보르 고트터 아우프보펜, 그리고 디젤 비긴 나흐 렘 토트 게레트. Darneben haben sie Sonne und Mon Angelbette, Und Zu Letzst zween Gohtter, die U uber alle ander Gohtter wehren, gemacht. 에이넨, 덴시 비알버그, 다스 이센 곶, 게넨넷, 덴 히엘텐 시 vor einen gotten Got, 데른 제르네부그, 데른 더 슈왈츠 곶, 덴 시 보르 에넨 곶, 데르 샤덴 돗. Darumb ehreten sie Bialbug deshalben, das er ynen grain tettette und thun solte; Zernebug aber ehreten sie darum, das er nicht schaden solte. Und demselbigen Zernebug pflagen sie offt menschen zuslachten; dan sie meinten, er wurde nyrgentz durch besser gestillet, wan durch menschenblut; welchs dan zwar wahr ist, wan sie es nhur recht verstanden hetten; dan Zernebug sucht nicht anders, dan des Menschen tot an leib und sele
— Thomas Kantzow, Chronik von Pommern in niederdeutscher Mundart
Then Sebastian Münster, in Cosmographiae universalis of 1550, describes the harvest ritual associated with Svetovit and continues: "In general they (the Rugians) worshipped two gods, namely Belbuck and Zernebuck, as if a white and a black god, a good and an evil genius, God and Satan, as the source of good and evil, according to the error of the Ma니케아족" The works of Kantzov and Münster are probably independent of each other (various forms of recording the name of the Belebog, the Chronicle of Pomerania was first published, but it was not published until the 19th century), but they use a common source, which, according to Miroslava Znayenko, could be the archive of the Abbey of Białoboki , whe벨레보그가 위조되었다. 신학자 겸 스츠제킨의 교수인 대니얼 크레이머는 아마도 이 기록보관소에서 나온 연대기 사본을 손에 들고 있거나 그의 인용구를 보았는데, 왜냐하면 그의 Pommerisches Kirchen-Lynchicon에서 그는 아마도 그 일부를 다음과 같이 패러피했을 것이기 때문이다.[1]
이 수도원에 그들(건국 승려들)은 벨부그라는 이름을 [더] 바르게 바알벅이라는 이름을 지어주었는데, 이는 웬디쉬의 혀에서 문자 그대로 '백신'이라는 뜻이며, 따라서 [슬라브족]에게 그들의 (슬라브족) 이교도의 조상과는 달리 기독교인들은 어떤 흑신도 알지 못했다는 것을 이해하도록 하기 위해서였다. [벨부그]라는 이름도 [항상] 흰 옷을 입고 갔던 예레브스트라텐시안의 옷과 잘 어울린다. 수도원의 설립은 1163년에 일어났다.
독일어 원문Diesem Kloster haben sie den Namen Belbug gegeben, so viel als Bialbuck welches in seiner Wendischen Sprach soviel heist als den Weissen Gott , damit zu verstehen zu geben, daß die Christen von keinem schwarzen Gott wie ihre heidnische Vorfahrn wusten. Welchher Nahm sich dan zu der Praemonstratenser Kleidung, Weiht Gekleidet Giengen, Walshicket. 디에 펀딩 데스 크로스터스 벨벅 이셰헨 안노 1163
— Daniel Cramer, Pommerisches Kirchen-Chronicon
베레보그는 카미넨시스의 익명사에도 뮌스터의 작품을 원작으로 한 반달족의 신으로 등장한다(두 작품 모두 마니차이족의 오류를 말한다). 벨레보그는 다른, 나중에, 작은 글에도 등장한다.[1]
해석
체르노보그와 벨레보그 사이비 종교의 진위에 대해서는 연구자들 사이에서는 공감대가 형성되지 않고 있다. 어떤 연구자들은 두 신 모두 헬모드의 발명품이라고 믿고 있으며, 어떤 연구자들은 이 신들의 존재 가능성을 추측하고 있으며, 어떤 연구자들은 체르노보그와 벨레보그가 다른 신들의 별명이라고 추측하고 있다. 알렉샌더 기이스토르에 따르면 신들은 완전한 인격화가 아니라 악과 선의 저승사라고 한다.[2] 베셀린 차카노비치(Veselin Chajkanovich)는 세르비아의 장소와 속담에 근거하여 베레보그가 사실 페룬이라고 믿었다.[3]
The arguments for the authenticity of Belebog are the names of places in different parts of the Slavic region: the neighboring villages of Bělbožice and Černíkovice in the Czech Republic, which are to prove dualism, Białobożnica in Ukraine, Bela Crkva ("White Tserkov"), tell Belo Brdo ("White Hill") in Serbia.[3] 또한 라도네즈(모스코 지방) 부근에는 현지에 '백신'(Belye Bogi)으로 알려진 두 곳이 있는데, 그 중 한 곳이 이교도의 예배 장소였을 수도 있다.[3][1] 예멘스트라텐시아 연보에서는 비아워보키 라는 이름이 "백인과 선의 신을 뜻하는 포메라니안의 우상인 벨복"에서 유래했다는 주장이 나왔다. 그러나 역사가들은 그 곳의 어원을 확실히 알지 못하며 많은 사람들이 그 이름이 북("beech")이나 복("측")[4]이라는 단어에서 유래되었다고 제안했다.
일부 저자들은 또한 신들을 숭배하기로 되어 있는 어퍼 루사티아에 있는 비엘레보 산(그리고 크조르네보 산)을 사용하기도 했지만, 그 이름들은 이 지역의 문화에서 신들의 인기가 높았기 때문에 현대에 와서야 만들어졌을 가능성이 가장 높다.
세르비아 민속에는 "백신을 보지 말라"는 표현이 있고, 불가리아에서는 "백신에게 부르짖는다"는 표현이 있는데, 이는 아마도 천신이나 천신과 같은 의미일 것이다.[3] 불가리아 민속에는 '나는 이 사람으로부터 온 백신이 없다'는 표현도 있는데, 이는 선의의 부족을 의미할 수도 있다.[2]
대중문화
- 벨레복은 미국의 신에서 체르네복의 형으로 언급된다. 봄에 그들은 장소를[5] 바꾼다.
- 만화소설 퍼시픽림: 0년부터 이야기 - 0년에 나온 이야기들 - 베레복은 카이주의 이름 중 하나이다.
메모들
참조
- ^ a b c d e f Gorbachov, Yaroslav (2017-06-23). "What Do We Know about *Čьrnobogъ and *Bělъ Bogъ?". Russian History. 44 (2–3): 209–242. doi:10.1163/18763316-04402011. ISSN 1876-3316.
- ^ a b Gieysztor, Aleksander. (2006). Mitologia Słowian (3 ed.). Warsaw: Wydawn. Uniwersytetu Warszawskiego. pp. 160–161. ISBN 83-235-0234-X. OCLC 212627528.
- ^ a b c d Kulišić, Špiro; Petrović, Petar Ž.; Pantelić, Nikola (1970). Serbian mythological dictionary. Belgrade: Nolit. pp. 28–29.
- ^ Strzelczyk, Jerzy. (1998). Mity, podania i wierzania dawnych Słowian (Wyd. 1 ed.). Poznań: Dom Wydawniczy Rebis. p. 48. ISBN 83-7120-688-7. OCLC 41479163.
- ^ "American Gods mythology guide: Who is bloodthirsty Slavic deity Czernobog?". Radio Times. Retrieved 2020-10-04.