네 가지 원인
Four causes네 가지 원인이나 네 가지 설명은, 아리스토텔레스 사상에서는, 자연의 변화나 움직임을 분석하는 데 있어서, "왜?"라는 질문에 대한 네 가지 근본적인 대답 유형, 즉 물질적, 형식적, 효율적, 최종적인 대답이다. 아리스토텔레스는 "우리가 그것의 이유, 즉 그것의 원인을 파악하기 전까지는 어떤 것에 대한 지식을 가지고 있지 않다"[1][2]고 썼다. "원인"을 분류하는 것이 어렵거나 "원인"이 합쳐질 수 있는 경우가 있는 반면, 아리스토텔레스는 그의 네 가지 "원인"이 일반적인 적용가능성의 분석적 체계를 제공한다고 주장했다.[3]
아리스토텔레스가 인과적 설명을 언급할 때 사용했던 단어인 아이티아(그리스어: αἰτα)는 철학적 전통에서 '원인'으로 번역되었다. "원인"이라는 단어의 이 독특하고 전문적이며 기술적인 용법은 일상 영어의 용어가 아니다.[4] 오히려 현재의 평범한 언어에 가장 가까운 아리스토텔레스의 ααττα의 번역은 '해설'이다.[5][2][4]
물리학 II.3과 형이상학 V.2에서 아리스토텔레스는 "왜" 질문에 대한 네 가지 종류의 대답이 있다고 주장한다.[2][5][6]
- 물질(변화나 운동의 물질적 원인): 움직이는 것이나 변화하는 것을 구성하는 물질에 의해 결정되는 변화나 운동의 양상. 식탁의 경우 이것은 나무일 수도 있고, 조각상의 경우 청동이나 대리석일 수도 있다.
- 형태(변화나 운동의 형식적 원인): 사물이 변하거나 움직이는 배열, 형태 또는 외관에 의해 발생하는 변화나 움직임. 예를 들어, 아리스토텔레스는 그 비율 2:1과 일반적으로 숫자가 옥타브의 형식적인 원인이라고 말한다.
- 에이전트(변경이나 이동의 효율적 또는 이동적 원인): 변경되거나 이동되는 사물과는 별개의 사물로 구성되며, 이러한 사물은 변화나 이동의 기관이 되도록 상호 작용한다. 예를 들어 탁자의 효율적인 원인은 목수, 즉 하나로 일하는 사람이고, 아리스토텔레스에 따르면 소년의 효율적인 원인은 아버지라고 한다.
- 종말 또는 목적(변화나 운동의 최종적 원인): 어떤 것이 그것이 되는 것을 위한 변화나 움직임. 씨앗은 어른 식물일 수도 있고, 돛단배는 항해 중일 수도 있고, 경사로의 꼭대기에 있는 공은 바닥에서 쉬게 될 수도 있다.
네 개의 "원인"은 상호 배타적이지 않다. 아리스토텔레스에게 있어서, 몇몇, 가급적이면 네 번째, 어떤 현상과 특히 어떤 물체의 실제 구성을 설명하기 위해 "왜"라는 질문에 대한 대답이 주어져야 한다.[7] 예를 들어, 테이블이 왜 이러저러한지를 묻는다면, 네 가지 원인에 대한 설명은 다음과 같이 들릴 것이다. 이 탁자는 나무(물)로 만들어졌기 때문에 단단하고 갈색이며, 길이가 같은 네 개의 다리(형태)를 가지고 있기 때문에 무너지지 않는다. 목수가 나무(대리)에서 시작하여 그것을 만들었기 때문이다. 그것은 남성과 여성(끝)이 사용하기 때문에 이 치수를 가지고 있다.
"원인"의 정의
아리스토텔레스는 그의 철학 저술에서 그리스어 αατινν ((aition)를 형용사의 중성 단수형식으로 사용했다. 이 그리스어는 아마도 원래 "법적" 맥락에서 "책임감 있는" 것 또는 "책임감 있는" 것 또는 "책임감 있는" 것을 의미했지만, 대부분 그러나 항상 "실수된" 또는 "불결함"이라는 나쁜 의미에서 항상 그렇지는 않았다. 또는, 그것은 "누군가나 그 어떤 것을 명예롭게" 의미할 수 있다. 아리스토텔레스와 다른 철학자들의 이 단어에 대한 전용은 그리스 사상의 법적 실천 경험이 그리스 사상의 관심사에 어떻게 영향을 미쳤는지를 반영하여 책임 소재를 결정한다.[8]: 100, 106–7 그 단어는 좀 더 추상적인 의미에서 철학에 사용하는 것을 포함하여 다른 의미를 발전시켰다.[9][10]
아리스토텔레스보다 약 1세기 전에 히포크라테스 문헌 '고대의학'의 익명의 저자는 명분이 의학에서 고려되는 본질적인 특징을 다음과 같이 기술했다.[11]
따라서 우리는 각 [의료] 조건의 원인을 반드시 발생하지만 다른 조합으로 바뀌면 중단되는 것과 같은 것으로 생각해야 한다.
아리스토텔레스의 "4가지 원인"
아리스토텔레스는 이 네 가지 이유를 사용하여 "무엇 때문에?"라는 질문에 다른 대답을 했다. 이 질문에 대한 네 가지 답은 어떤 것이 어떻게 생겨나는지 또는 사건이 어떻게 일어나는지에 대한 다른 측면을 조명한다.[8]: 96–8
재료
아리스토텔레스는 물체의 물질 "원인"(ὕ人, húlē)[12]을 물체가 구성되는 원료의 성격과 동등한 것으로 간주한다. (아리스토텔레스에게 "자연"이라는 단어는 원재료에서의 잠재력과 궁극적인 완성된 형태 모두에 적용된다. 어떤 의미에서 이 형태는 이미 물질에 존재했다: 잠재성과 실제성을 보라.)
현대 물리학이 단순한 육체를 바라보는 반면, 아리스토텔레스의 물리학은 보다 일반적인 관점을 취했고, 생물들을 모범적인 것으로 취급했다. 그럼에도 불구하고 그는 지구, 불, 공기, 물 같은 단순한 자연체들도 그들만의 타고난 운동, 변화, 휴식 원천을 가지고 있는 징후를 보인다는 것을 느꼈다. 예를 들어 불은 물건을 위로 운반한다. 그렇게 하는 것을 멈추지 않는 한 말이다. 침대나 망토와 같이 인간의 책략에 의해 형성된 사물들은 천성적으로 침대나 망토가 되는 경향이 없다.[13]
전통적인 아리스토텔레스 철학 용어에서 물질은 물질과 같지 않다. 물질은 물질이 아닌 단순한 신체의 하부 기질 역할을 하는 한 물질과 유사하다: 모래와 바위, 강과 바다, 대기와 바람(대부분 공기, 그리고 대부분 달 아래 불). 이 전통적인 용어에서 'substance'는 실제로 존재하는 것들을 가리키는 온톨로지 용어인데, 일차적인 의미에서는 개인만이 물질(대상물)이라고 한다. 2차 물질은 다른 의미로 인공 유물에도 적용된다.
격식
아리스토텔레스는 형식적인 "원인"[12]을 존재했을 때 우리가 그 특정한 유형의 존재라고 인식하는 특정한 유형으로 물질을 만드는 패턴이나 형태를 기술하는 것으로 간주한다.
아리스토텔레스 자신의 설명에 따르면, 이것은 어렵고 논란이 많은 개념이다.[citation needed] 아리스토텔레스의 스승 플라톤과 같은 형식 이론과 연결되지만, 아리스토텔레스 자신의 설명(그의 형이상학 참조)에서는 형식과 사상에 대한 의견을 피력했던 많은 이전 작가들을 고려하지만, 그는 그 자신의 관점이 그들과 어떻게 다른지를 보여준다.[14]
능률
아리스토텔레스는 물체의 작용제나 효율적인 "원인"(κοοο,, kinonn)[12]을 변화를 일으키고 과도운동을 일으키는 것(예: 집을 그리는 화가)으로 정의한다(아리스토텔레스, 물리학 II, 194b29 참조). 많은 경우에, 이것은 단순히 무언가를 가져오는 것이다. 예를 들어, 조각상의 경우 대리석 덩어리를 조각상으로 변형시키는 것은 끌로 깎아내는 사람이다. 네 가지 원인 중 오직 이 한 가지만이 평범한 영어권자가 어떤 원인으로 간주할 것인가와 같다.[15]
파이널
아리스토텔레스는 어떤 일이 행해지는 것을 위해 끝, 목적, 또는 최종적인 "원인"[12]을 그것이라고 정의한다.[16] 형태와 마찬가지로, 이것은 과학에서 논란의 여지가 있는 설명 유형이다; 일부는 진화 생물학에서 그것의 생존을 주장해 왔으며,[17] 에른스트 메이어는 그것이 역할을 계속했다고 부인했다.[18] 자연에 대한 아리스토텔레스의 개념은 인간이 가지고 있는 목적에서 예시된 것보다 더 일반적인 의미에서 기능성을 보인다는 점에서 일반적으로는 아리스토텔레스의 자연에 대한 관념이 원격론적이라는 것이 인정되고[19] 있다. 아래에서 더 논의한 바와 같이, 아리스토텔레스는 텔로스가 반드시 숙고, 의도, 의식 또는 지성을 포함하는 것은 아니라고 보았다. 관련 구절의 예는 물리학 II.8에서 나타나며, 여기서 그는 다음과 같이 쓰고 있다.[20]
이것은 인간 이외의 동물들에게서 가장 명백하다: 그들은 예술에 의해서도, 탐구나 숙고를 통해서도 물건을 만들지 않는다. 그래서 사람들은 이 생물들이 거미, 개미, 이런 것들이 작용하는 것이 지능에 의한 것인지 아니면 다른 능력에 의한 것인지 궁금해 한다. 대리인이 심의하는 것을 관찰하지 않기 때문에 목적이 없다고 보는 것은 불합리하다. 예술은 심의하지 않는다. 배를 만드는 예술이 나무 속에 있다면 천성적으로 같은 결과를 만들어 낼 것이다. 그러므로 예술에 목적이 있다면, 그것은 또한 자연에도 존재한다.
예를 들어, 아리스토텔레스에 따르면, 씨앗은 정상적인 상황에서 씨앗이 성충 식물이 될 경우에만 종말로서(즉, 텔로스로) 최종 성인 식물을 가지고 있다.[21] 물리학 II.9에서, 아리스토텔레스는 현상의 종말(원인)의 결정이 다른 것들보다 더 중요하다는 몇 가지 주장을 위험하게 한다. 그는 끝이 그것을 가져오는 것이라고 주장한다. 예를 들어, "만약 어떤 사람이 톱니 수술을 특정한 종류의 분열이라고 정의한다면, 톱니에 특정한 종류의 톱니가 없다면, 이것은 일어날 수 없고, 이것들은 철이 아니면 될 수 없다."[22] 아리스토텔레스에 따르면, 일단 최종적인 "원인"이 자리 잡으면, 물질적, 효율적, 형식적인 "원인"은 필요에 따라 뒤따른다고 한다. 그러나 그는 자연의 학생이 다른 "원인"도 결정할 것을 권고하며,[23] 모든 현상이 예를 들어 우연한 사건 같은 종말을 가지는 것은 아니라는 점에 주목한다.[24]
아리스토텔레스는 그의 생물학적 조사가 사물의 원인에 대한 통찰력, 특히 최종 원인에 대한 통찰력을 제공한다고 보았다.
모든 종류의 동물에 대한 조사에 부끄럼 없이 접근해야 하는데, 각각의 동물 속에는 자연스럽고 아름다운 것이 있기 때문이다. 특히 자연의 작품에서 우연의 부재와 종말의 서빙이 발견된다. 그리고 그 끝은, 어떤 것이 만들어졌거나 생겨난 것을 위해서, 아름다운 것에 속한다.
— Aristotle, On the Parts of Animals 645a 21-26, Book I, Part 5.[25]
《진화의 한계》(1901)에서 조지 홈즈 하우슨은 형이상학 이론을 제시하면서 "최종적 인과"를 강조하는데, 이 이론은 "개인적 이상주의"라고 표현하고 있으며, 인간뿐만 아니라 모든 (이상적) 삶을 초대한 것이다.[26]
여기서, 자포자기 목표나 종말의 부름에 의한 인과인 최종적 인과가 유일한 완전하고 진정한 원인임을 볼 때, 우리는 더 나아가 우리가 포스라고 부르는 막연하고 부정확한 추상화의 분위기 속에 있는 현상의 우주적 집합체이자 그들 법칙의 우주적 결합인 자연이 결국 하나의 효과라는 것을 보게 된다. 그러므로 텔레로지, 즉 관념성의 지배인 최종 원인의 지배는 진화의 개념에 있어서 하나의 요소일 뿐만 아니라 개념에 있어서 매우 중요한 끈이다. 진화의 개념은 마침내 그리고 본질적으로 진보의 개념에 기초한다: 그러나 이 개념은 목표의 관점에서 보는 것 외에는 전혀 의미가 없다; 실제적인 모든 것에 대한 비욘드가 없는 한 목표가 있을 수 없으며, 자발적인 이상을 통해서만 그러한 비욘드가 있을 수 있다. 진화를 겪고 있는 시스템으로서 자연의 전제는 그러므로 우리의 순수한 이상(Pure Idea)의 인과 활동이다. 이것들은 True, the Beautiful, the Good라고 불리는 우리의 유기적이고 조직적인 개념들이다.
그러나, 에드워드 페저는 아리스토텔레스주의 전통과 토머스주의 전통에 따라, 그 최종성이 크게 오해되어 왔다고 주장한다. 사실, 최종성이 없으면 효율적인 인과관계는 설명할 수 없게 된다. 따라서 이해되는 최종성은 목적이 아니라 어떤 것을 주문하는 목적이다.[27] 성냥갑 옆구리에 성냥을 비벼대면 그 효과는 코끼리의 모습이나 북소리가 아니라 불이다.[28] 효율적인 원인을 통해 실현되는 화재의[29] 종말을 향해 시합을 명령하기 때문에 그 효과는 자의적이지 않다.유기체에 대한 이론적 연구, 보다 구체적으로 프로세스 조직을 전파하는 카우프만 외 연구. (2008) 언급:[30]
우리의 언어는 원격학이다. 우리는 자율적 대리인들이 텔레ological 언어가 정당하게 적용되는 최소한의 물리적 시스템을 구성한다고 믿는다.
현대 과학
Francis Bacon은 그의 학문 진보 (1605)에서 자연과학은 "질문하고, 같은 본성을 고려한다"고 썼다. 하지만 어떻게? 단지 그것들의 물질적이고 효율적인 원인에 관해서만, 형태에 대해서는." 베이컨은 아리스토텔레스의 용어를 사용하여 "자연 법칙" 그 자체와는 별개로 자연과학과 관련된 원인들은 단지 효율적인 원인과 물질적인 원인에 불과하며, 또는 후에 유명해진 제형을 사용하기 위해서는 자연현상은 물질과 움직임의 측면에서 과학적 설명이 필요하다고 요구한다.
《신 오르간론》에서 베이컨은 지식을 물리학과 형이상학으로 나눈다.[31]
지금까지 말해온 두 종류의 공리로부터 (사물을 표현하는 데 가장 가까운) 수신된 용어를 내 자신의 견해에 동의하는 의미로 받아들이면서, 철학과 과학의 정의로운 분열이 일어난다. 그러므로 (적어도 이성의 눈으로, 그리고 그 본질적인 법칙으로 볼 때) 영원하고 불변한 형태의 조사가 형이상학을 구성하도록 하고, 효율적인 원인과 물질, 잠재된 과정과 잠재된 구성(모두 공통적이고 평범한 자연의 진로를 언급하고 있음)을 조사하게 한다. 그녀의 영원하고 근본적인 법칙이 아니라) 물리학을 구성한다. 그리고 그들에게는 두 개의 실제적인 구분이 종속되게 하라: 물리학, 기계학, 형이상학, 내가 매직이라고 부르는 것은 그것이 움직이는 방식의 광범위성과 자연에 대한 더 큰 명령 때문이다.
생물학
최종 원인에 대한 설명은 진화 생물학에서 공통적으로 남아 있다.[17][32] 프란시스코 J. 아얄라는 적응의 개념은 본질적으로 원격학이기 때문에 생물학에서 텔레학은 필수불가결한 것이라고 주장해 왔다.[32] 아사 그레이는 1874년 네이처에 발표한 찰스 다윈에 대한 감상문에서 "다윈의 자연과학에 대한 위대한 봉사"는 "모폴로지 대 텔레로지 대신에 모폴로지 대 텔레로지(Teleology)를 다시 불러오는 데 있다"고 지적했다. 다윈은 재빨리 대답했다. "당신이 텔레ology에 대해 말하는 것은 특히 나를 기쁘게 하고 나는 다른 사람이 그 점을 눈치채지 못했다고 생각한다."[17] 프랜시스 다윈과 T. H. 헉슬리는 이런 감정을 되풀이한다. 후자는 목적론과 형태학의 "이미 생물학의 철학의 가장 주목할 만한 서비스 씨는 다윈에 의해가 렌더링 된 화해, 둘 다에 대한 그의 견해는, 그 사실의 설명을 썼다."[17]제임스 G. 레녹스는 일단 다윈이 지속적으로 그의 종 수첩에, 종의 기원, 그 용어'Final 원인'을 사용한다.…[17]의 뒤를 따르다
Francisco J. Ayala가 설명한 입장과는 달리 Ernst Mayr는 "적응성... 선험적인 목표 추구보다는 후사적인 결과라고 할 수 있다."[33] 다양한 해설자들은 현대 진화 생물학에서 사용되는 텔레ological 구절을 속기의 한 종류로 본다. 예를 들어 S. H. P. 마드렐은 공간을 절약하기 위해 "진화적응에 의한 변화를 기술하는 적절하지만 거추장스러운 방법은 보다 짧은 원격론적 진술로 대체될 수 있다"고 쓰지만, "이를 통해 우연히 발생하는 돌연변이로 인해 진화가 진행된다는 것을 의미해서는 안 된다"고 말한다.자연선택에 의해 유지되는 이점을 주는 것"[34]이라고 말했다. 그러나 레녹스는 다윈이 착안한 진화에서 진화는 우연에 의한 돌연변이의 결과물이며 진화는 본질적으로 텔레로지적이라고 말한다.[17]
한 종이 생존을 이루기 위해 무언가를 한다는 진술은 원격학이다. 그러한 진술의 타당성이나 무효성은 종족과 "하기 위해서"라는 구절의 의미에 관한 작가의 의도에 따라 달라진다. 때로는 텔레ology를 피하기 위해 그러한 문장을 다시 쓰는 것이 가능하거나 유용하다.[35] 일부 생물학 강좌는 학생들이 텔레그래피학적으로 읽지 않도록 그러한 문장을 다시 쓰도록 요구하는 운동을 통합했다. 그럼에도 불구하고, 생물학자들은 비록 그것이 의도가 아닐지라도 텔레톨로지를 암시하는 것으로 읽힐 수 있는 방법으로 여전히 자주 글을 쓴다.
동물행동(틴버겐의 4가지 질문)
윤리학자 니콜라스 틴버겐의 이름을 따 아리스토텔레스의 4가지 원인에 근거한 틴버겐의 4가지 질문은 동물 행동에 대한 설명의 보완적인 범주다. 그것들은 또한 일반적으로 분석의 수준이라고도 한다.
- 기능, 진화에 있어서 선택된 적응.
- 다른 종과의 관계를 밝히는 유기체의 진화 역사인 계통발생.
- 메커니즘, 즉 공격성 테스토스테론의 역할과 같은 행동의 근접한 원인
- 난자에서 배아, 성인에 이르는 유기체의 발달.
기술(하이데거의 4가지 원인)
아리스토텔레스와 반향하는 기술에 관한 질문에서 마틴 하이데거는 네 가지 원인을 다음과 같이 설명한다.[38]
- 인과: 물질 또는 물질
- 인과: 물질이나 물질이 들어가는 형태나 모양
- 결말의 원인: 끝
- 인과: 완성된 결과를 가져오는 효과
하이데거는 "집이나 배를 짓거나 제사를 지내면 4가지 경우의 조건에 따라 무엇을 꺼내야 할지를 드러낸다"[39]고 설명한다.
교육학자 데이비드 웨딩턴은 하이데거의 네 가지 원인에 대해 "공예품 생산에 대한 책임이 동등하다"고 말했다. Waddington은 로빗이 이것을 "통합 과정"[40][41]으로 묘사했다고 언급한다.
참고 항목
- 인류 원리
- 바이오세미학
- 인과성
- 수렴 진화
- 자크 라칸의 네 가지 담론
- 근위 및 극한 인과관계
- 소크라테스
- 텔레로지
- 시스템의 목적은 그것이 하는 일, Anthony Stepord Beer의 POSIWID 원칙이다.
메모들
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[...] three principles are central to Aquinas's general metaphysics [...] the principle of finality is in a sense the most fundamental of them, given that the final cause is 'the cause of causes': for, again in Aquinas's' view an efficient cause can bring an effect in to being only if it is 'directed towards' that effect; and it is ultimately in that sense that the effect is 'contained in' the efficient cause.
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A match, for example, reliably generates flame and heat when struck, and never (say) frost and cold, or the smell of lilacs, or thunder.
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(도움말)
참조
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