이집트 무슬림 형제단의 역사 (1954–현재)

History of the Muslim Brotherhood in Egypt (1954–present)

이집트 무슬림 형제단의 역사 (1954년– 현재)는 나세르에 의한 탄압에서 이집트 의회 내 최대 야당으로 결성되기까지 이집트 무슬림 형제단의 역사를 망라하고 있다.형제단은 '이슬람이 해결책이다'라는 슬로건 아래 운영되며 민주적으로 도입된 시민 이슬람국가 설립을 목표로 하고 있다.[1][2]그것은 "중동 전역에 수십만 명의 회원과 계열사를 거느린, 깊이 자리 잡은 세력"으로 묘사되어 왔다.[3]

나세르 휘하의 형제단, 1954-1970

이집트 가말의 압드 알 나세르 통치 기간 내내, 국가에 대한 많은 암살 시도와 테러 음모가 있은 후, 무슬림 형제단의 많은 회원들이 강제 수용소에서 열렸고, 그곳에서 그들은 고문을 당했다.체포를 면한 사람들은 이집트와 다른 나라들 둘 다에 숨었다.고문을 당한 사람 중 한 명은 Society's 신문 편집자 출신으로 소설, 문학 비평, 정치 사회 문제에 관한 기사의 다작 작가였으며 이슬람 사회주의 원리를 정리한 베스트셀러인 이슬람 사회정의의 작가 세이이드 쿠트브였다.그는 한때 형제단의 가장 영향력 있는 사상가가 되었고, 1959년 조직의 총 가이드인 하산 이사밀 알 후다이가 감옥과 강제 수용소에 구금된 형제들에 대한 책임을 그에게 주었다.쿠트브는 수용소의 상황을 이슬람 용어로 해석하려고 시도했다; 그가 쿠란의 구절에 대한 논평으로 유포한 이러한 성찰들은 포로들에게 그러한 야만적인 대우를 해 준 정권의 분석을 포괄하게 되었다.[4][5][6]

교도소 밖에서는 지하로 들어갔던 형제들이 재편성하기 시작했다.1956년, 투옥되었지만 심판을 받지 않은 사람들이 석방되었다.이슬람 여성 협회의 대표인 자이납 알-가잘리는 현재 불멸한 형제들의 기본적인 요구를 충족시키기 위해 자선 사업을 조직했다.형제단의 지도자인 'Abd al Fattah Isma'와 함께, 그녀는 조직을 재건하는 데 핵심적인 역할을 수행했다.알-가잘리의 초점이 이슬람 교육에 집중되어 있는 동안, 1954년 형제단의 탄압에 대한 복수를 서두르는 브라더스의 다른 자치 단체들도 나타났다.그들은 알-가잘리에 의해 유포되고 나세르 정권에 대한 그의 평가와 그것을 극복할 수 있는 방법에 대한 쿠트의 저술에서 그들이 찾고 있던 분석적 틀과 정치 프로그램을 발견하였다.[7]

1964년, 콰트브는 몇 달 동안 출판되었고, 그의 책인 마일스톤이 출판되었다. 6개월 동안 다섯 번이나 다시 출판되었다.그 속에서 콰트브는 인간이 조화롭게 살 수 있는 가치체계를 채택하지 못했기 때문에 인류가 심대한 위기에 처해 있다고 주장했다. 핵전쟁의 위협은 이 질병의 증상이었다.세계를 지배했던 가치제도는 그들의 약속을 지키지 못했다.개인주의적 이데올로기에 바탕을 둔 서구 세계의 민주주의 개념은 거대한 사회적 부정과 식민주의, 자본에 의한 인간 지배로 이어졌다.동구권에서도 집산주의 이데올로기는 실패했는데, 마르크스주의는 원래의 원칙과 연락이 끊기고 억압적인 국가의 이데올로기가 되었다.쿠트브는 이슬람교를 인류의 곤경에 대한 해결책으로 보았다: 전 세계(이집트 포함)는 자힐리야 상태로 살고 있었는데, 이는 대략 신의 뜻에 대한 무지한 적대감으로 특징지어지는 삶의 한 방법으로 해석될 수 있다.특히 인간은 신의 주권을 받아들이는 대신 스스로 자신의 가치 체계를 확립하도록 허용하는 데 오류가 있었다.[8][9]

자본주의와 사회주의 양쪽의 실패라는 주제가 형제단의 담론에서는 새로운 것은 아니었지만, 이집트 사회에 자힐리야라는 개념을 적용한 것은 부분적으로는 전체주의 국가가 된 것의 잔혹성에 대한 쿠트브의 개인적 경험에 의해 동기부여된 혁신을 대표했다.[10]

이슬람이 제 역할을 하기 위해서는 이슬람 윤리에 전적으로 부합하는 사람들의 사회인 움마에서 가시적인 표현을 찾을 필요가 있었다.우마( world馬)를 창조하기 위해서는 신자들의 선봉자가 필요했는데, 우마( u馬)가 전 세계를 포괄할 때까지 자라날 것이다.콰트브는 그의 책이 이 선봉장이 따라야 할 길을 추적하는 "우편"을 제공한다는 것을 의미했다.전체주의 국가에 직면한 그는 그들에게 군사적인 측면이 자기 방어를 넘어서는 지하드를 준비하라고 조언했고, 신의 혼자가 되어야 할 주권을 탈취한 사람들을 타도하는 것을 목표로 삼았다.콰트의 견해는 이 준비에는 최대 15년이 걸릴 것이라는 것이었다.[11][12]

마일스톤은 즉각적인 쿠데타를 선호하는 젊은 활동가들과 필요하다면 수십 년 동안 그 조직이 인구의 75%를 자기 편으로 둘 때까지 교육적인 일에 제한해야 한다는 견해를 가진 자이납 알-가잘리 같은 경험 많은 회원들 사이에 형제단 내에서의 논쟁을 불러일으켰다.1965년 8월, 정부는 형제단이 거대한 혁명 음모를 조직하고 있다는 것을 발견했다고 주장했다.약 1만8000명이 체포되었고, 100~200명이 수감되었으며, 이 중 38명이 조사 중에 구금되어 사망했다.경찰은 심문 중에 고문을 조직적으로 이용했다; 세이이드 쿠트브와 자이납 알-가잘리를 포함한 많은 사람들이 수개월 동안 고문을 당했다.경찰은 용의자가 숨어 있는 것으로 보고 있던 카르다사 마을을 파괴하고 전체 인구를 체포해 고문했다.이집트 전역의 습격에는 형제단에 대한 격렬한 언론 캠페인이 동반되었다.고문을 받고 얻은 자백에 근거하여, 콰트브와 다른 두 형제는 1966년 8월에 교수형에 처해졌다.1970년대에, 그 음모는 아마도 정권 내의 다른 파벌들 사이의 충돌의 일부로 보안 서비스에 의해 조작되었을 것이라는 것이 밝혀졌다.[13][14]

콰트의 죽음 이후, 그의 생각은 영향력 있는 것으로 남아있었지만 형제단 내에서 논란이 있었다.동생들 중 일부는 쿠트의 분석을 폭압정권에 반란을 일으키지 못했거나 이슬람 율법에 근거하지 않은 정부라면 누구든 추방된 것으로 간주해야 한다는 뜻으로 해석했다. 그들은 이것을 혁명 전략의 정당성으로 보았다.개혁적 접근을 선호했던 형제단의 지도부는 이슬람교도가 되기 위해서는 신앙의 직업을 두 번 말하는 것으로 충분하며, 죄를 짓는 이슬람교도도 있지만 이는 파문의 근거로 간주되지 않는다고 지적하며 동의하지 않았다.혁명을 주창했던 그 젊은 형제들과는 대조적으로 지도부는 이집트 사회를 개혁하기 위해서는 조직이 교육 업무에 의존해야 한다는 견해를 유지했다.그 이후로 형제단이라는 특징을 가진 이 정책은 혁명적인 이슬람 무장 단체의 경멸을 받았다.[15]

사다트 휘하의 형제단, 1970-1981

나세르의 후계자 안와르 알 사다트는 경제 자유화 정책을 도입했고, 그보다 훨씬 덜한 정도는 정치적 자유화 정책을 도입했다.1971년 강제수용소는 폐쇄되었고, 조직 자체는 불법이었지만, 정권은 수감된 형제들을 점차 석방하기 시작했다. 1975년의 일반 사면에서도 여전히 수감된 형제들 중 마지막 남은 이들은 자유를 되찾았다.형제단은 1973년 후다이비가 사망한 후 공식적으로 새로운 일반 가이드(General Guide)를 지정하지 않았으며, 우마르 탈마사니는 가장 유명한 대변인이 되었다.비록 이 기구가 사다트에게 충성을 다하는 것을 거부했지만, 이집트 좌파에 대한 비판자들은 이 기구가 정권에 대항하고 경제적 불평등에 대해 분명한 입장을 취하지 않았다고 비난했다.그 회원들에는 사다트의 자유시장 경제정책(infitah)에서 이익을 얻은 성공한 사업가들이 많이 포함되었다.[16][17]

이 기간 동안 형제단의 주요 정치적 요구는 샤리야법의 적용이었다; 정부는 샤리야와 어떻게 가장 잘 조화시킬지를 결정하기 위해 모든 이집트 법에 대한 긴 검토를 시작함으로써 대응했다.1980년, 헌법은 "모든 입법의 주요 원천"이라고 명시하기 위해 개정되었다.[18][19]

형제단의 또 다른 중요한 목표는 정부를 설득하여 합법적으로 운영되도록 하고 대표자들이 국회에 입후보하게 될 정당으로서의 역할을 하도록 하는 것이었다.이 요청은 받아들여지지 않았으며, 1977년 정당법은 종교적 연대에 근거한 정당을 구체적으로 금지했다.그러나 형제단은 어느 정도 용인되었고, 1976년에는 발행부수가 1981년 폐간되기 전에 10만 부에 달한 것으로 추정되는 월간지 알다와("이슬람 초대")를 발행할 수 있게 되었다.[20][21]

알다와는 종종 팔레스타인 문제에 초점을 맞추었다; 팔레스타인 편집자들은 이스라엘이 분쟁에 대한 평화적이고 정의로운 해결책을 결코 받아들이지 않을 것이라고 주장하면서, 1978년의 캠프 데이비드 합의와 1979년에 이집트와 이스라엘이 서명한 평화 조약을 반대했다.알다와에 실린 기사들은 이스라엘이든 아니든 모든 유대인들을 본질적으로 신뢰할 수 없고 팔레스타인이 감내하는 불의에 대해 유죄로 묘사하는 경향이 있었으며 반유대주의적인 전형적인 신화를 되풀이했다.동시에, 그리고 종종 같은 기사에서, 신문은 아랍 민족주의를 계속 배척했다.편집자들은 또한 기독교 복음주의, 공산주의, 세속주의를 비난했다.[22][23]

1970년대 이집트 정치에 대한 형제단의 영향에 대해서는 학자들의 의견이 다르지만, 다른 이슬람 정치 운동이 더 중요한 역할을 하게 된 것은 분명해 보인다.1967년 이스라엘과의 전쟁에서 이집트가 패배한 후, 학생들과 노동자들은 그 패배에 대한 책임을 지지 않는 정권에 항의했고, 더 민주적인 정치 체제를 요구하기 시작했다.구체화된 폭넓은 학생운동은 처음에는 주로 세속적인 것이었으나, 학생 이슬람 단체들은 점차 활기를 띠는 전국학생연합을 통해 학생들이 일상 생활에서 직면하는 문제들에 대한 실질적인 해결책(심각한 과밀화 등)을 실천하는 능력 덕분에 주목을 받게 되었다.책임 있는 입장에 처하게 하다사다트의 경제 정책이 기초 필수품 가격 인상과 공공 서비스에서의 끔찍한 붕괴를 야기했을 때(1977년 1월 대규모 폭동으로 이어졌다) 이들 단체는 대학 밖에서도 영향력을 얻었다.알다와는 학생 이슬람 운동을 지지했고, 무슬림 형제단의 지도자들은 이슬람 명절에 학생 단체들이 조직한 대규모 축제 모임에 초청되어 연설을 했다.정부가 학생 운동을 방해하기 시작하자, 그리고 전경들을 이용해 공격하기 위해 형제단의 정부와의 관계도 악화되었다.[24][25][26]

형제단의 대변인은 1970년대 이집트에 나타난 무장 이슬람 단체들의 혁명적, 테러 폭력을 일관되게 거부했다(1981년 10월 사다트를 암살한 알-지하드 등).동시에 이들은 갈수록 흉악해지는 경찰의 박해가 이러한 과격화의 주된 원인이며, 형제단이 합법화된다면 젊은이들에게 이슬람 교육을 제공함으로써 극단주의를 예방하는 데 도움이 될 수 있을 것이라고 주장했다.그의 인기가 추락하고 있는 동안 사다트는 형제단을 포함한 모든 반대 세력들 사이에서 대규모 체포를 명령했다.체포된 형제들은 1982년 1월에 석방되어 어떠한 죄도 없앴다.[27][28][29]

무바라크 휘하의 형제단, 1981~2011년

1981년 사다트의 뒤를 이어 2011년까지 정권을 유지한 호스니 무바라크 대통령 시절, 형제단의 정부관계는 여전히 본질적으로 사다트 통치하에 있었던 것이다: 형제단은 어느 정도 용인되지만 공식적으로 불법이며, 문학의 배포나 공공장소에서의 집회는 허용되지 않으며, 대상이다.정기 체포그럼에도 불구하고 두 개의 신문(리와의 '알이슬람의 기치'와 '이슬람의 기치'와 '알이티삼' '성숙'을 발행했고, 지역과 국가 관직을 유지하며 공개 성명을 냈으며, 저명한 형제들의 책이 서점에서 판매되고 있다.형제단은 이슬람 국가 수립에 대한 장기적이고 점진적인 접근을 추구하면서 대중의 동의를 얻어 사회를 밑바닥부터 개혁하고 설득과 그 밖의 비폭력적인 수단을 동원하여 개혁적인 견해를 견지해 왔다.[30]

형제단은 불법임에도 불구하고 이집트의 정치적, 사회적 발전을 이용하여 회원과 영향력을 늘릴 수 있었다.이집트의 비상법은 합법적인 정치적 반대에 급격한 제한을 가하며, 선거는 일상적으로 정부에 유리하게 조작되고 있다고 널리 알려져 있다.그러나 이슬람 자선 단체와 개인 모스크는 번창했다. 비록 이들 조직들 중 많은 수가 정치적이지는 않지만, 반대자들이 표출한 것은 다른 의제를 추구하고 국가로부터 다른 수준의 자치권을 누리는 분산된 연합회 네트워크 내에 있다.이슬람 운동가들이 국가 관료 조직 내에서 어느 정도 영향력을 얻었다는 일화적 증거도 있고, 그들의 지지자들 중에는 의사, 교사, 행정관이 다수 포함되어 있다는 일화도 있다.무슬림형제단은 사다트 밑에서 학생운동 기술을 연마하고 졸업 후 형제단에 가입했던 30, 40대 노련한 운동가 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 [31]사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교 사관학교의

형제단은 특히 대학생과 최근 졸업생 등 청년층 채용에 성공했다.일자리와 물질적 물품, 재래식 결혼식에 필요한 돈이 젊은 이집트인들에게 점점 더 손이 닿지 않고 있으며, 만연한 부패와 폐쇄적이고 권위주의적인 정치 체제는 소외(igitirab)와 절망을 낳았다.이슬람 부흥은 젊은이들이 직함이나 재산보다는 경건함과 이슬람 학문으로 존중받을 수 있고, 단순하게 사는 것이 존경받을 만한 삶의 방식을 제공한다.(형제단이 특히 강조하는) 정치사회개혁에 관여하는 것이 모든 무슬림들의 의무라는 견해는 정치적 소외와 패배주의에 대한 해독제로 작용해 젊은이들이 미래를 더욱 낙관적으로 느낄 수 있게 한다.중하위 계층의 여성들은 엄격한 종교적 준수가 그들에게 존경심을 높여주고, 교육, 경력, 결혼과 같은 분야에서 그들의 선택권을 제한하는 다른 사회 규칙을 무시하게 한다는 것을 발견했다.형제단에서 젊은이들이 하는 일은 이슬람 세미나와 연극을 조직하고, 학생회, 전문 협회, 의회 선거에서 형제단 후보를 지원하고, 시위에 참여하는 것이다.[32]

1980년대

1980년대와 1990년대 초 이집트의 주요 전문직 협회 회원들 중 점점 더 많은 수가 경제적 혜택을 받지 못한 대학 졸업생이었다; 그들의 투표는 변호사, 의사, 약사, 과학자들을 대표하는 이들 같은 몇몇 협회의 임원진에서 큰 비중을 차지하는 데 도움을 주었다.nd 기술자, 공개적이고 경쟁적인 선거에서 정부, 세속적이고 호전적인 이슬람 후보들을 물리쳤다.형제단의 지도 아래, 몇몇 전문 협회는 젊은 졸업생들이 직면하고 있는 현실적인 어려움을 해결하는 것을 돕기 위한 프로그램을 마련하여, 불충분한 대학 과정이 남긴 공백을 메우기 위한 건강보험과 저금리 대출 그리고 훈련을 제공한다.그러나, 전문 협회가 이용할 수 있는 한정된 자원은 이러한 프로그램들이 큰 효과를 거두지 못했으며, 형제단이 이 분야에서 성공을 거둔 것은, 종종 직업의 특징인 부패와는 대조적으로, 그들의 후보자들을 정직하고 시민의 의무감에 의해 동기 부여된 것으로 보는 유권자들의 인식에 더 기인 것이다.협회들이들 협회는 이집트의 자유로운 의회와 대통령 선거 부재와 감옥에서의 고문 사용을 비난하고 비상법 폐지를 촉구할 수 있는 강령을 형제단에 주었다.[33][34]

의회 선거는 대체로 반대에 가깝지만 무바라크 치하에서 형제단의 인기를 어느 정도 보여 준다.1984년 선거에서 형제단은 와프드당의 후보를 낼 수 있도록 허용되었다.1987년에 그 실험을 반복하는 것이 허용되었고, 이번에는 노동당으로 전환되었다.두 경우 모두 형제단과 연대한 정당이 다른 모든 야당을 합친 것보다 더 많은 표를 받았다.[35]

1990년대

1992년경부터, 정부는 다시 형제단의 증가하는 영향력을 저지하기 위한 억압적인 조치에 의존했다.1993년에는 전문 협회가 국가의 직접 통제를 받게 되었다.1995년과 1996년에 천명이 넘는 형제들이 체포되었다.몇몇은 군사재판소에서 수년간의 고된 노동에 대해 유죄판결을 받았다; 주된 혐의는 피고가 정부를 전복시킬 계획인 불법 조직의 일원이었다는 것이다.동시에 정부는 형제단이 테러단체라고 비난하며 거대한 언론 캠페인을 지휘했다.이러한 반응은 형제단이 선거에 참여하는 것을 막음으로써 그 정권의 권력에 대한 비폭력적이고 대중적인 도전을 피하려는 노력으로 설명될 수 있다.마찬가지로 1998년에는 학생회 선거 직전에 수백 명의 학생 이슬람 운동가들이 체포되었다.형제단은 특히 이번 단속에 취약했는데, 이는 이집트 사회의 상류층, 산업 종사자, 최빈곤층, 최빈곤층, 저학력 계층에 대한 지원이 부족했기 때문이다.[34][36]

정부 탄압이 증가하면서 지도국을 장악한 형제단의 "오래된 호위병"과 다른 정치 동향과의 협력, 정치 문제에 대한 보다 열린 내부 토론, 조직의 합법성을 얻기 위한 보다 일치된 노력, 그리고 보다 자유주의적인 지도자들 사이의 갈등이 야기되었다.이슬람교의 교파

1996년 1월 20일, 이집트 MB 총사령관 하미드 아부 안 나스르가 사망했다.그의 후임은 MB 제1부속관인 무스타파 마슈후르(Mustafa Mashhur)가 있었는데, 그는 젊었을 때 '지하 비밀조직(al-Zihaz al-Sirri)'의 현역 의원이었다.그는 총 16년 동안 감옥에서 지냈으며 강경노선으로 여겨졌다.이집트 내무장관 하산 알알피(Hasan al-Alfi)는 MB 중앙사무소에 대한 압수수색과 46명의 조직원 체포 직후 위협적인 연설로 화답했다.[37]

또한 그 해 말에, 그 형제단의 고위 리더십을 실망시키고, 오똑한 middle-generation 대표와 몇 몇 콥트 교도들은 함께 새로운 정당을 결성하는데 동참했다, Wasat("센터"),"는 다원 주의와 권력의 교체한 시민 강령이 이슬람 신앙에 기초한,"를 나타내기 위한 것라는 형제단을 떠났다.[38]와사트당은 일부 세속적인 지식인들의 지지를 얻었지만 합법적인 정당이 되라는 거듭된 요청은 거부당했다.[39]

2000년 선거

형제단은 영혼 탐색과 긴축 기간을 거쳐 최근 들어 조직 내에서 중견 지도자들의 영향력이 커짐에 따라 재기했다.형제단은 2000년 76명의 국회의원 후보를 무소속(여성 1명 기한 알-할라파위 포함)으로 운영해 정부의 거센 반대 여론에도 불구하고 17석(야당을 모두 합친 양수)을 얻었다.투표 직전에 몇몇 후보자들의 체포2001년 변호사협회는 5년 만에 처음으로 공개 이사회를 열어 정권을 난처하게 만들지 않기 위해 형제단이 의석 3분의 1만 놓고 경쟁하는 방식을 택해 모두 당선시켰다.[40][41]

형제단은 공개 성명에서 1970년대 신문에 실린 종교적 편협성과 반유대주의를 벗어났다.최근 몇 년 동안, 그 대변인들은 콥트인들이 이 기구에 합류하는 것을 환영한다고 말했다. (하산 알-바나는 그의 조수로 두 명의 콥트를 가지고 있었고, 콥트에 대한 편견이 없는 것으로 알려져 있다.)2004년 75세의[42] 나이로 형제단의 총지도가 된 모하마드 마흐디 아케프는 2005년 알 자지라에게 이렇게 말했다.

이슬람은 기독교인들과 유대인들을 존경하고 우리는 그들이 우리를 같은 방식으로 대하기를 바란다.사람들의 무지는 그들 사이에 원한을 일으키는 것이지 그들의 종교는 아니다.[43]

최근 몇 년 동안 형제단은 종종 중동에서 더 큰 민주주의를 요구해왔다.형제단과 와사트당 모두에서 존경을 받고 있는 'abd al-Mun'im Abbu-l-Futuh'는 2004년 국제위기그룹에서 다음과 같이 말했다.[44]

민주주의의 부재는 이곳 이집트와 중동에서 위기의 주요 원인 중 하나이다.무슬림형제들은 민주주의와 자유의 부재가 테러와 폭력의 원인이라는 사실이 입증됐음에도 불구하고 서구 정부가 아랍과 이슬람권의 독재체제를 전반적으로 지지하고 있기 때문에 이 지역의 민주주의가 결여된 주요 원인 중 하나라고 보고 있다.[45]

2005년 선거

2005년 형제단은[46] 이집트 변화운동(키파야라고도 한다)과 함께 민주화 시위에 참여하기 시작했고, 형제단의 많은 회원들이 2005년 5월에만 700명이 넘는 체포되었다.[47]

2005년 국회의원 선거에서 무소속으로 서 있던 형제단 후보들은 수백 명의 형제단원[50] 체포 등 선거 절차 위반이[49] 많음에도 불구하고[48] 88석(전체 의석의 20%)을 얻어 제1야당을 형성했다.한편, 합법적인 야당들은 14석을 얻는 데 그쳤는데, 이것은 형제단의 부상에 대한 우려의 원인이 되는가에 대한 세속주의자들과 콥트인들 사이의 논쟁을 되살렸다.[51]

2005년 이후 선거 사건

형제단은 이집트에서 더 민주적인 정치체제를 만들 것을 거듭 촉구했고 2005년 키파야 운동과 함께 민주화 시위에 참여했다.2005년 이후 이집트의 무슬림 형제단원들은 온라인에서도 중요한 운동이 되었다.2006년에 압델 메넴 마흐무드는 처음으로 공개적으로 알려진 형제단 블로그인 아나 익환(http://ana-ikhwan.blogspot.com을 만들었다.Arab Media & Society(http://www.arabmediasociety.com) 기사에서 코트니 C.아메리칸 대학의 래드쉬는 많은 젊은 회원들이 그 뒤를 따랐고, 특히 케파야에 동조했던 활동가들과 초안 파티 플랫폼에 대한 논의의 일부가 되고자 했던 회원들 때문에 이집트의 블로그스피어가 어떻게 확장되었는지를 탐구한다.[52]이러한 "사이버 활동가"들은 종종 여성들과 콥트인들이 대통령직을 맡을 수 있는 허가를 받는 것을 거부하는 것과 같은 조직에 비판적이다. 그리고 오프라인 활동가들보다 더 자유롭다.[52][53][54]

그것의 2005년 성공은 형제단에 대한 "정부의 반격"을 불러일으켰다.이집트의 헌법은 2007년에 등록 정당에 유리하게, 그리고 무소속 의원들에 대항하여, 후보자들을 무소속 의원으로만 선출할 수 있는 공식적으로 불법화된 브레트렌의 불이익으로 개정되었다.2008년에 주 정부는 지방의회 선거에서 대부분의 형제단 후보자들을 부적격 처리했다.무바라크 정권은 또한 브레트렌에 대해 체포와 군사재판의 물결을 일으키며 "수천명의 일반 회원을 확보했다"면서도 "수백만 달러의 기부금과 투자 수익금을 선거운동과 사회운동에 쏟아 붓는 금융기구를 운영한 중요한 지도자들"이라고 말했다.이것은 최근 논란이 되고 있는 형제단의 일부 입장들이 그렇듯이 운동을 약화시켰다.2007년에는 이집트 대통령으로서 여성이나 기독교인에 대한 금지를 요구하는 제안된 정당과 의회 입법을 검토하기 위한 이슬람 성직자 특별 평의회를 위한 초안 프로그램을 배포했다.2008-9년 가자 전쟁 동안 일부 형제단 지도자들은 이집트가 1979년 이스라엘과 맺은 평화 조약에도 불구하고 이집트인들이 가자지구로 가서 이스라엘과 싸울 것을 요구했다.[3]

참고 항목

메모들

  1. ^ 익환 웹, 2012년 2월 3일 회교 형제단 회장 모하메드 엘사예드 하빕 박사와 인터뷰
  2. ^ 외무부, "온건 무슬림 형제단"2012년 2월 3일 검색됨
  3. ^ a b 2009년 5월 15일 야로슬라브 트로피모프 wsj.com
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참조

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