알-아즈하르 모스크
Al-Azhar Mosque알-아즈하르 모스크 | |
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الجامع الأزهر | |
종교 | |
제휴 | 이슬람 |
지점/전통 | 수니파 이슬람[a] |
리더십 | 아흐마드 알타이예프 |
위치 | |
위치 | 이집트 카이로 |
지리 좌표 | 30°02′45§ N 31°15°46°E/30.045709°N 31.262683°E |
아키텍처 | |
유형 | 모스크 |
스타일. | 파티미드 |
설정일 | 972 |
사양 | |
용량. | 20,000 |
미나레토 | 5 |
사이트 영역 | 15,600m2(168,000평방피트)[1] |
알-아즈하르 모스크(아랍어: لاا roman roman roman roman roman roman, 로마자: al-Jami al al-azazAzhar). '찬란한 회중 모스크'는 이집트 카이로에 있는 모스크로, 이슬람 중심부에 있다.970년 카이로가 파티미드 칼리프국의 새 수도로 설립된 직후 자와르 알 시킬리에 의해 의뢰된 이곳은 마침내 "천 개의 미나렛의 도시"[b]라는 별명을 얻은 도시에 세워진 최초의 모스크였다.그 이름은 보통 무함마드의 딸 파티마에게 주어진 칭호인 아즈자흐라(az-Zahrar ()에서 유래한 것으로 생각된다.
972년 헌납 후, 989년 35명의 학자들에 의해 고용된 모스크는 서서히 발전하여 오늘날 이드리시드페스의 알 카라우인에 이어 세계에서 두 번째로 오래된 대학으로 계속 운영되고 있다.알-아즈하르 대학은 오랫동안 수니파 신학과 이슬람 율법을 연구하는 이슬람 세계 최고의 기관으로 여겨져 왔다.설립 이래 모스크 학교의 일부로 모스크 내에 통합된 이 대학은 1952년 이집트 혁명 이후 1961년 국유화되었고 공식적으로 독립 대학으로 지정되었다.
1천년이 넘는 역사를 통해 모스크는 무시와 높은 평가를 번갈아 받아 들여왔다.살라딘과 그가 세운 수니파 아이유비드 왕조는 시아파 이스마일리 기관으로 설립됐다는 이유로 알 아즈하르를 기피하고 이슬람 사원으로서의 지위를 박탈하고 학교와 교사에 대한 급여를 거부해 왔다.이러한 움직임은 맘루크 술탄국 치하에서 뒤집혔고, 그의 통치하에서는 수많은 확장과 개조가 이루어졌다.이후 이집트의 통치자들은 모스크에 대한 존경의 정도를 달리했고 학교와 모스크 유지에 대해 매우 다양한 수준의 재정적 지원을 제공했다.오늘날, 알-아즈하르는 수니파 이슬람 세계에서 매우 존경받는 이집트 사회에서 매우 영향력 있는 기관으로 남아 있으며 이슬람 이집트의 상징이다.
이름.
카이로 시는 969년 파티미드가 이집트를 정복한 후, 시칠리아 출신의 그리스 노예였던 파티미드 장군 자와르 알-시킬로가 당시 주인 칼리프 알-무이즈를 대신해 세웠다.원래는 현재의 튀니지에 있는 파티미드 칼리프 국가 알-만수리야의 이름을 따서 알-마누리야로 명명되었다.The mosque, first used in 972, may have initially been named Jāmiʿ al-Manṣūriyya (جامع المنصورية, "the mosque of Mansuriyya"), as was common practice at the time.알-무이즈가 이 도시의 이름을 알-카히라(اه " " "ه " ", "승리자"라는 뜻의 "카이로"는 "승리자"라는 뜻이다.그래서 이슬람 사원의 이름은 아랍어로 [2]기록된 최초의 이슬람 사원인 자미 알-카히라(جʿ---qh ( (ج j j the the " " " " " " " " " " " " "thethethe "카이로의 모스크")가 되었다.
이슬람 사원은 알-무이즈 칼리프와 이집트의 두 번째 파티미드 칼리프인 알-아지즈 빌라의 통치 말기 사이에 현재의 이름인 알-아즈하르라는 [2]이름을 얻었다.'아즈하르'는 '찬란하다' 또는 '가장 찬란하다'는 뜻의 '자흐라'의 남성형이다.자흐라스는 무함마드의 딸 파티마,[3] 칼리프 알 이븐 아비의 부인에게 적용되는 호칭이다.그녀는 알-무이즈와 파티미드 왕조의 이맘의 조상이라고 주장되었다; 한 가지 이론은 그녀의 호칭이 [4][5]알-아즈하르라는 이름의 근원이라는 것이다.그러나 이 이론은 아랍어 자료에서 확인되지 않았으며, 그 타당성은 후대의 서방 [6]자료들에 의해 지지되고 부인되었다.
또 다른 이론은 모스크의 이름이 파티미드 칼리프들이 그들의 궁전에 붙인 이름에서 유래했다는 것이다.Those near the mosque were collectively named al-Quṣūr az-Zāhira (القصور الزاهرة, "the Brilliant Palaces") by al-Aziz Billah, and the royal gardens were named after another derivative of the word zahra.이 궁전은 이슬람 사원이 이름을 자미치 알 카히라에서 알 [2][7]아즈하르로 바꾸기 전에 완공되고 이름이 붙여졌다.
Jami j라는 단어는 "모이다"라는 뜻의 아랍어 어근 jamaaa (g-m-),)에서 유래했다.이 단어는 대규모 회중 사원에 사용된다.고전 아랍어에서는 알-아즈하르의 이름이 자미 알-아즈하르로 남아 있는 반면, 이집트 [c]아랍어에서는 자미스의 발음이 가미로 바뀐다.
역사
파티미드 칼리파국
14대 칼리프 알-무이즈 리-딘 알라흐는 그의 장군 자하르를 통해 이집트를 정복했고 수니파 이크시드 [9][10]왕조로부터 이집트를 빼앗았다.칼리프의 명령에 따라 자왈은 파티미드 칼리프국과 그 군대의 왕실 울타리 건설을 감독했고, 이슬람교를 [9]전파하기 위한 기지로 알 아즈하르를 건설하게 했다.인구가 밀집한 수니파 도시 푸스타트 근처에 위치한 카이로에서는 시아파의 이스마흘리 종파의 중심지이자 파티미드 [11]제국의 중심지가 되었다.
자하르는 신도시를 위한 회중 사원의 건설을 명령했고 작업은 [6]970년 4월 4일에 시작되었다.모스크는 972년에 완공되었고 라마단 [6]기간인 972년 6월 22일에 첫 번째 금요일 기도가 열렸다.
알-아즈하르는 곧 이슬람 세계의 학문의 중심이 되었고,[9] 그곳에서 공식 선언과 법정 회의가 발표되고 소집되었다.파티미드 통치 하에서, 이전에 비밀리에 가르쳤던 이스마리 마드합(법학)의 가르침이 일반 [12]대중들에게 공개되었다.알-누만 이븐 무함마드는 알-무이즈 밑에서 카디(판사)로 임명되어 이스마리 [12]마드합의 가르침을 담당하게 되었다.수업은 칼리프 궁전뿐만 아니라 알 아즈하르에서도 이루어졌으며,[13][14] 여성들은 별도의 세션을 이용할 수 있었다.973년 아이둘피트르 기간 동안, 이 모스크는 칼리프에 의해 카이로의 공식 회중 모스크로 재탄생되었다.알-무이즈와 그의 아들은 차례로 칼리프가 되었을 때, 적어도 라마단 [15]기간 동안 알-아즈하르에서 한 번의 금요일 Khutbah (서몬)를 설교했다.
야쿠브 이븐 킬리스는 988년 [16]알아즈하르를 이슬람 율법의 핵심 교육 중심지로 만들었다.이듬해 45명의 학자들이 수업을 위해 고용되어 이슬람 세계의 [17]선도적인 대학이 될 수 있는 기반을 마련했다.
이슬람 사원은 칼리프 알 아지즈 (975–996) 통치 기간 동안 확장되었다.알-무파달에 따르면, 그는 모스크의 일부분을 복원하라고 지시했고 천장을 1큐빗 올리도록 했다고 한다.다음 파티미드 칼리프인 알 하킴은 1010년에 새로운 나무 문을 제공하면서 모스크를 계속 개조할 것이다.하지만, 알 하킴의 통치 기간 동안 알 하킴 모스크가 완성되었고, 알 아즈하르는 카이로의 주요 회중 모스크로서의 지위를 잃었다.1009년 5월, 알 하킴 모스크는 칼리프의 설교를 위한 유일한 장소가 되었다; 이 전에, 알 하킴은 금요일 설교가 열리는 곳을 순환하였다.알 하킴의 통치 이후, 알-아즈하르는 알-무스타니르에 의해 복구되었다.나머지 파티미드 칼리프들의 [18]통치 기간 동안 증축과 개조가 이루어졌다.알-하피즈는 1138년에 대대적인 개조에 착수하여 오늘날 안뜰에서 볼 수 있는 용골 모양의 아치와 조각된 회반죽 장식을 확립하고 기도당 [19]중앙 입구에 있는 돔을 만들었다.
처음에 도서관이 부족했던 알-아즈하르는 1005년 파티미드 칼리프에 의해 수천 권의 필사본과 함께 기증받았습니다.[20]그러나 주민들 사이에서 이스마리 관행을 확립하려는 파티미드들의 노력은 대부분 [11]성공하지 못했다.파티미드 칼리프국의 [20]몰락에 따른 혼란 속에서 원고 소장품의 상당 부분이 분산됐고,[11] 얼마 지나지 않아 알-아즈하르는 수니파 조직이 됐다.
아이유브 왕조
1171년 파티미드를 타도한 살라딘은 파티미드 칼리프국 시절 알 아즈하르에서 제기된 시아파 학문의 원칙에 적대적이었고, 그의 아이유브 왕조 시절 모스크는 무시로 고통 받았다.사드르 알-딘 [21]이븐 디르바스에 의해 회중 기도는 금지되었고, 살라딘에 의해 카디로 임명되었다.이 칙령의 이유는 공동체의 회중 기도를 단 하나의 모스크에만 금지하거나 새로운 수니파 [20][22]통치자에 의한 옛 시아파에 대한 불신 때문일 수 있다.이때쯤에는 훨씬 더 큰 알 하킴 모스크가 완성되었고 카이로에서 회중 기도가 [21]열렸다.
살라딘은 알-아즈하르의 이슬람 사원 지위를 박탈하는 것 외에도 파티미드 칼리프의 이름이 새겨진 은색 띠를 모스크의 미흐라브에서 제거하라고 명령했다.다른 모스크에서 제거된 이것과 유사한 은색 띠는 총 5,000 디르헴이다.[18]살라딘은 모스크의 유지를 완전히 무시하지 않았고 알 무파달에 따르면 사원의 첨탑 중 하나가 살라딘 통치 [18]기간 동안 세워졌다.
이슬람 사원의 교육 센터도 [21]어려움을 겪었다.한때 알-아즈하르의 풍부한 도서관은 방치되었고, 알-아즈하르에 소장되어 있던 파티미드의 가르침의 사본은 [20][23]파괴되었다.아이유브 왕조는 [21]카이로 전역에 세워진 보조 마드라사(학교)에서 수니파 신학의 가르침을 장려했다.학생 기금은 [21]철회되었고, 모스크에서 조직된 수업은 더 이상 열리지 않았고, 파티미드 밑에서 번창했던 교수들은 [23]생계를 유지하기 위해 다른 방법을 찾아야 했다.
그럼에도 불구하고 알-아즈하르는 [21]이 기간 내내 아랍어 언어학의 중심지이자 학문의 장소로 남아있었다.공식 수업은 중단되었지만, 모스크에서는 여전히 개인 교습이 제공되었다.알-바그다디일 가능성이 있는 한 학자가 알-아즈하르에서 법과 의학 같은 많은 과목을 가르쳤다는 보도가 있다.보도에 따르면 살라딘은 그에게 30디나르의 월급을 지급했는데, 살라딘의 [23]후계자들에 의해 100디나르가 인상되었다.사원은 살라딘과 그의 후계자들에 의해 무시당했지만 수니파 아이유브 왕조의 정책은 알-아즈하르에 지속적인 영향을 미칠 것이다.교육기관은 수니파 통치자들이 시아파의 이단적인 가르침에 대항하기 위해 설립한 것입니다.규모에 따라 수니파 교리를 가르치는 데 초점을 맞춘 이 대학들은 수사학, 수학, [24]과학 같은 순수한 종교적 주제 이외의 과목을 포함하는 확립되고 획일적인 커리큘럼을 가지고 있었다.살라딘이 정복할 때까지 이집트에는 그러한 대학이 설립되지 않았다.살라딘과 아이유브 왕조의 후기 통치자들은 이집트에 26개의 대학을 건설했는데, 그중에는 살리히야 마드라사가 [25]있었다.
알-아즈하르는 결국 자신이 설립한 대학 시스템을 모델로 한 살라딘의 교육 개혁을 채택했고, 그 운명은 맘룩인 밑에서 향상되었고,[20] 맘룩인들은 학생 수당과 교직원 급여를 회복하였다.
맘루크 술탄국
1266년 술탄 바이바르에 의해 맘루크 술탄국 시절 알-아즈하르에 회중 기도가 다시 세워졌다.살라딘과 아이유비드들이 따르던 샤피의 가르침은 이슬람 사원 한 곳만을 공동체 내 집단 모스크로 사용하도록 규정했지만, 맘루크인들이 고수했던 하나피 마드합은 [22]그러한 제한을 두지 않았다.알-아즈하르는 파티미드 교리와 이스마리 교리와의 관계를 잃었고, 카이로의 급속한 확장으로 인해, 바이바르스는 알-아즈하르의 역사를 무시하고 모스크를 이전의 명성으로 회복할 수 있었다.바이바르와 맘루크 술탄국 치하에서 알-아즈하르는 학생과 교사들의 급여가 반환되고 100년 [26]가까이 방치되어 있던 모스크를 복구하기 위한 작업이 시작되었다.알-무파달에 따르면, '이즈 알-딘 아이다무르 알-힐리' 국왕은 모스크 옆에 자신의 집을 지었고, 그렇게 하는 동안 모스크를 수리했다.알-마크리지에 따르면 에미르는 벽과 지붕을 수리하고 바닥 매트를 다시 포장하고 새 매트를 제공했다고 한다.파티미드 칼리프 알 하킴의 통치 이후 첫 번째 쿠트바는 1266년 1월 16일 5일 [27]전에 새로운 설교단에서 설교를 했다.
1302년 지진은 알-아즈하르와 맘루크 영토의 여러 모스크에 피해를 입혔다.재건 책임은 술탄국의 아미르(원칙)와 피해를 복구하는 임무를 맡은 군 수장인 세이프 알딘 살라르로 나뉘었다.이러한 수리는 바이바르 [28]통치 이후 처음 이루어졌다.7년 후 이슬람 사원의 북서쪽 벽을 따라 마드라사 알 아크부가위야라는 전용 학교가 세워졌다.모스크 벽의 일부가 새 건물을 수용하기 위해 철거되었다.또 다른 학교인 마드라사 알-타이바르시야의 건설은 1332-133년에 시작되었다.1339-1340년에 완공된 이 건물은 [27]목욕용 분수인 미다 터 위에 세워졌기 때문에 모스크의 구조에도 영향을 미칠 것이다.두 마드라사 모두 알-아즈하르의 보완 건물로 지어졌으며 출입구와 [28]기도실이 따로 있다.
사원은 카이로에서 다시 세워졌지만 술탄보다 낮은 지위에 있는 사람들에 의해 보수와 추가 작업이 이루어졌다.이것은 부르지 왕조의 첫 술탄인 알 자히르 바르쿠크 통치 하에서 바뀌었다.술탄 바르쿠크와 당시 술탄 알-무아이야드는 각각 1397년과 1424년에 알-아즈하르의 첨탑을 돌로 된 새로운 첨탑으로 교체하려 했지만, 두 번 모두 결함이 발견되어 [22]철거해야 했다.정부의 최고위직에 있는 사람들의 직접적인 후원 재개는 맘루크 통치 말기까지 계속되었다.콰이트바이와 칸수알구리 술탄에 의해 개선과 증설이 이루어졌으며, 그들은 각각 수많은 수리를 감독하고 오늘날에도 [29]여전히 남아 있는 첨탑을 세웠다.권력의 상징이자 카이로 도시 풍경에서 자신의 위치를 확고히 하는 가장 효과적인 방법으로 인식되는 첨탑을 건설하는 것은 맘루크 술탄들 사이에서 흔한 관행이었다.술탄들은 유명한 알-아즈하르와 [29]눈에 띄는 관계를 맺고 싶어했다.알-구리는 또한 원래의 미흐라브 [30]앞에 돔을 재건했을지도 모른다.
이슬람 세계 유수의 대학으로 왕실의 후원을 되찾았지만 카이로 엘리트들이 선호하는 교육 장소로 마드라사를 추월하지는 못했다.알-아즈하르는 독립적인 배움의 장소로서의 명성을 유지한 반면, 살라딘의 통치 기간 동안 처음 건설된 마드라사는 주 교육 시스템에 완전히 통합되었습니다.알-아즈하르는 이집트와 중동의 다른 지역에서 온 학생들을 계속 끌어들여 마드라사에 [31]참석한 학생들을 훨씬 능가했다.알-아즈하르의 학생 단체는 국가 노선을 따라 리왁스(기독교)로 조직되어 이슬람 율법의 분파를 연구하였다.평균 학위는 6년 동안 [20]공부해야 했다.
14세기에 이르러, 알-아즈하르는 법, 신학, 아랍어 연구의 중심지로서 뛰어난 위치를 차지했고, 이슬람 [20]세계의 모든 학생들에게 주목의 대상이 되었다.그러나 이집트의 울레마(이슬람 학자) 중 3분의 1만이 알-아즈하르에 [31]다니거나 가르친 것으로 보고되었다.무함마드 이븐 이에야스의 한 설명에 따르면 알-아즈하르가 아닌 살리히야 마드라사는 맘루크 술탄국 [32]말기에 '울레마의 성지'로 여겨졌다고 한다.
오스만 제국의 속주
1517년 오스만 제국의 합병으로, 도시를 통제하기 위한 대혼란이 일어났음에도 불구하고, 터키인들은 왕실의 직접적인 [20][31]후원은 중단되었지만 모스크와 그 대학에 큰 존경을 보였다.이집트의 첫 번째 오스만 통치자인 술탄 셀림 1세는 이집트에서 마지막 주를 보내는 동안 알-아즈하르에 참석하여 금요 기도를 올렸으나 이슬람 사원의 유지를 위해 아무것도 기부하지 않았다.이후 오스만 아미르들도 정기적으로 알-아즈하르에서 열리는 금요일 기도에 참석했지만 모스크 유지에 대한 보조금은 거의 지급하지 않았다.맘루크 술탄국 시절의 확장과 증축과는 대조적으로, 오스만 초기 [31]알-아즈하르를 복원한 것은 두 명의 오스만 왈(통치자)뿐이었다.
1517년 셀림 1세와 오스만 제국에 패배했음에도 불구하고 맘루크족은 명목상 오스만 통치자의 통제 하에 있는 귀족이 되어 이집트 사회에서 영향력을 행사했다.[31]셀림 1세 치하의 첫 이집트 총독은 마르지 다비크 [33]전투 중 오스만 제국에 망명했던 맘루크 아미르인 카이르 베이였다.1523년 [34]두 차례를 포함해 술탄국을 복구하기 위해 맘룩족이 여러 차례 반란을 일으켰지만, 오스만 제국은 이집트의 권력 구조에 대한 맘룩의 지배권을 완전히 파괴하는 것을 자제했다.맘루크족은 오스만 제국의 승리 직후 경제적, 군사적 손실을 입었고, 이는 오스만 통치 첫 100년 동안 알-아즈하르에 대한 재정적 지원이 부족했던 것에 반영되었다.18세기에 이르러 맘루크 엘리트들은 그 영향력의 대부분을 되찾았고 카이로 전역, 특히 [31]알-아즈하르에서 수많은 개조를 후원하기 시작했다.
강력한 맘루크 베이인 알 카즈두글리는 18세기 초에 여러 개의 증축과 개조를 후원했다.그의 지도 아래, 시각장애 학생들을 위한 리왁이 1735년에 추가되었다.그는 또한 원래 카이트바이에 의해 건설된 터키와 시리아 리왁의 [35]재건을 후원했다.
이는 맘루크 술탄국 치하에서 진행된 확장 이후 수행된 가장 큰 규모의 보수 작업의 시작이었다.압드 알-라흐만 카츠후다는 1749년 카츠후다(재니세리의 수장)로 임명되어 카이로 전역과 알-아즈하르에서 여러 가지 프로젝트에 착수했다.그의 지도 아래 세 개의 새로운 문이 세워졌다: 학생들이 문 밖에서 머리를 밀었기 때문에 붙여진 이름인 바브 알-무자이닌(Bab al-Muzayinnn). 사원은 결국 모스크의 주요 입구가 되었다.; 이집트 상층부의 사이디 사람들의 이름을 따서 지어진 바브 알-사이다(Bab al-Saida);밥 알 슈르바(수프 문)는 학생들에게 음식, 종종 국밥이 제공된다.원래 기도당의 남쪽에 기도당이 추가되어 사용 가능한 기도 공간의 두 배가 되었다.Katkhuda는 또한 모스크를 둘러싸고 있는 몇몇 리왁을 개조하거나 재건했다.Katkhuda는 자신이 알-아즈하르에 세운 무덤에 묻혔다; 1776년,[36][37] 그는 1588년경 사망한 여성 신비주의자 Nafissa al-Bakriya 이후 모스크에 매장된 첫 번째 사람이 되었다.
오스만 시대에 알-아즈하르는 살라딘에 의해 설립되고 맘루크족에 의해 크게 확장되었던 마드라사를 제치고 이집트에서 선호받는 교육기관으로서의 지위를 되찾았다.18세기 말까지, 알-아즈하르는 이집트의 [32]율레마와 불가분의 관계가 되었다.울레마는 또한 공식적인 자격으로 정부에 영향을 미칠 수 있었고, 몇몇 셰이크는 파샤에게 보고하는 자문 위원회에 임명되었고, 그들은 차례로 1년 [38]동안만 임명되었습니다.이 시기에는 알-아즈하르에서 가르친 보다 세속적인 과정이 도입되어 과학과 논리가 커리큘럼에 [39]철학에 합류했다.이 기간 동안, 알-아즈하르는 첫 번째 비-말리키 목사를 보았다; 샤피 마드하브의 추종자였던 압둘라 알-슈브라위가 [40]목사로 임명되었다.1899년 살림 알-비쉬리가 목사직에 임명될 때까지 말리키 마드하브의 추종자는 목사로 일하지 않았다.
알-아즈하르는 또한 울레마 내부와 일반 대중들 사이에서 오스만 제국의 이집트 점령에 반대하는 시위의 중심점이 되었다.알-아즈하르에서는 학생 시위가 흔했고, 모스크 근처의 상점들은 종종 학생들과 [41]연대하지 않고 문을 닫곤 했다.요람은 또한 때때로 정부에 반항할 수 있었다.1730-31년 오스만 아가는 세 명의 도망자를 쫓는 동안 알 아즈하르 근처에 사는 주민들을 괴롭혔다.알-아즈하르의 성문은 항의의 표시로 닫혔고 오스만 총독은 더 큰 폭동이 일어날 것을 우려해 아그하르에게 알-아즈하르 근처로 가는 것을 자제하라고 명령했다.1791년 왈리가 알 후세인 모스크 근처의 사람들을 괴롭혔던 또 다른 소동이 일어났고, 알 후세인 모스크는 알 아즈하르로 시위를 하러 갔다.그 warli는 그 후 [42]직위해제되었다.
프랑스 점령
나폴레옹은 1798년 7월 이집트를 침공하여 7월 2일 알렉산드리아에 도착하여 7월 [43]22일 카이로로 이동하였다.이집트 국민과 오스만 제국을 달래기 위해 나폴레옹은 알렉산드리아에서 이슬람과 술탄에 대한 존경을 선언하는 연설을 했다.
이집트 사람들이여, 내가 너희들의 종교를 파괴하러 왔다는 말을 듣게 될 것이다. 믿지 말라!당신의 권리를 회복하고 강탈자들을 처벌하기 위해 왔습니다. 그리고 맘루크인들보다 저는 신과 그의 예언자, 그리고 코란을 더 존경합니다.우리가 [44]술탄의 친구였던가?
7월 25일 나폴레옹은 9명의 알-아즈하르 셰이크들로 구성된 디완을 설립했는데, 카이로를 통치하는 임무를 맡은 이집트인들은 오스만 [43][45]점령 초기부터 공식적인 권력을 가진 최초의 단체이다.알렉산드리아에서 처음 제정된 도시의 울레마 사이에 평의회를 구성하는 이 관습은 프랑스가 점령한 [46]이집트 전역에서 시행되었다.나폴레옹은 또한 이슬람 율법에 따라 [44]나폴레옹에 대한 충성을 선언하는 것이 허용된다고 간주하는 알-아즈하르 이맘들로부터 파트와를 찾았지만 실패했다.
이집트와 오스만 제국을 모두 이기려는 나폴레옹의 노력은 실패로 끝났다; 오스만 제국은 1798년 9월 9일 전쟁을 선포했고, 1798년 [47][48]10월 21일 알 아자르에서 프랑스군에 대한 반란이 시작되었다.돌, 창, 칼로 무장한 이집트인들은 폭동을 일으키고 [49]약탈했다.다음날 아침 디완은 적대관계에 평화적인 결말을 이끌어내기 위해 나폴레옹과 만났다.처음에 격분한 나폴레옹은 평화적인 해결을 시도하기로 동의하고 디완의 셰이크들에게 반군과의 회담을 조직할 것을 요청했다.반군들은 이 조치가 프랑스군의 약점을 보여준다고 믿고 [50]이를 거부했다.나폴레옹은 카이로 시타델에서 알-아즈하르를 직접 겨냥하여 도시를 공격하라고 명령했다.반란 기간 동안 프랑스 군인 2-300명이 사망했고 이집트인 [51]사상자가 3,000명이었다.알-아즈하르의 율레마 중 6명은 그들에게 불리한 즉결판결에 따라 살해됐으며, 몇 명은 [52]더 비난을 받았다.프랑스군에 의해 붙잡힌 이집트인은 모두 투옥되거나 무기를 소지하다가 잡히면 [53]참수당했다.프랑스군은 신발을 신고 총을 든 채 사원을 향해 걸어 들어가 고의로 사원을 모독했다.군인들은 말을 미흐라브에 묶고 학생들의 숙소와 도서관을 샅샅이 뒤지며 쿠란의 사본을 바닥에 던졌다.반란의 지도자들은 나폴레옹과 화해 협상을 시도했지만 [51]거절당했다.
이집트에서 존경을 받으며 카이로 국민 사이에서 술탄 엘 케비르(위대한 술탄)라는 별명을 얻었던 나폴레옹은 감탄사를 잃었고 더 이상 그렇게 [54]불리지 않았다.1800년 3월, 프랑스 장군 장 바티스테 클레버는 알 아즈하르의 학생인 술레이만 알-할라비에 의해 암살되었다.암살 이후, 나폴레옹은 모스크의 폐쇄를 명령했다; 문은 [45]1801년 8월 오스만과 영국의 지원이 도착할 때까지 빗장을 채웠다.
과학에 대한 관심이 부족했던 모스크의 보수적인 전통은 나폴레옹의 침공으로 흔들렸다.이집트에 인쇄기가 도입되면서 중대한 혁신이 일어났고, 마침내 모스크 자체가 1930년에야 [55]자체 인쇄기를 손에 넣었지만, 교육과정이 구두 강의와 암기 방식에서 텍스트 방식으로 전환될 수 있게 되었다.프랑스군이 철수하자 무함마드 알리 파샤는 세속적인 학문의 설립을 장려했고, 역사, 수학, 현대 과학이 교육과정에 채택되었다.1872년까지 자말 알-단 알-아프간의 지도 아래 유럽 철학도 연구 프로그램에 [55]추가되었다.
무함마드 알리 왕조와 영국의 점령
프랑스의 철군 이후, 이집트의 왈리 (주지사)이자 자칭 케디브 (총독)인 알리는 새로 찾은 이집트 통치권을 공고히 하기 위해 노력했다.이 목표를 달성하기 위해 그는 정부에 영향을 미치는 알-아즈하르 울레마의 능력을 제한하고 결국 제거하기 위해 많은 조치를 취했다.그는 리즈카 땅(사원이 소유한 비과세 재산)과 마드라사에 세금을 부과했으며, 알-아즈하르는 [45]이 땅에서 수입의 대부분을 끌어냈다.1809년 6월, 그는 모든 리즈카 땅에 대한 증서를 국가에 몰수할 것을 명령하여 율레마족의 분노를 샀다.그 결과 1809년 7월 이슬람의 권위 있는 직책인 나키브 알-아슈라프 우마르 마크람이 반란을 이끌었다.반란은 실패했고, 울레마의 영향력 있는 동맹자인 마크람은 다미에타로 [56]유배되었다.
알리는 또한 알 아즈하르 외부에서 교육받은 사람들에게 정부 내 직책을 할당함으로써 알 아즈하르 셰이크의 영향력을 제한하고자 했다.그는 선발된 학생들을 프랑스에 보내 서양식 시스템으로 교육을 받게 했고, 그 모델을 바탕으로 알-아즈하르 [45]체제와 평행하고 우회적인 교육 시스템을 만들었다.
무함마드 알리의 손자인 이스마일 파샤의 통치 아래, 카이로를 유럽 스타일의 [57]도시로 변모시키기 위한 주요 공공 사업들이 시작되었다.처음에는 면화 산업의 호황에 의해 자금을 지원받았던 이 프로젝트들은 결국 영국이 보유하고 있던 막대한 부채를 떠안게 되었고,[57][58] 1879년 이스마일 파샤를 몰아낸 후 1882년 영국이 이집트를 점령할 빌미를 제공하게 되었다.
이스마일 파샤의 통치 기간에는 알-아즈하르에 대한 왕실의 후원이 되돌아왔다.이스마일은 케디브로서 바브 알-사이다와 마드라사 알-아크부가야를 복원했다.이스마일의 아들인 튜픽 파샤는 그의 아버지가 영국의 압력으로 퇴위하면서 사원을 계속 복원했다.Tewfik은 Katkhuda에 의해 추가된 기도실을 개조하고, 홀의 남동쪽 정면을 그 뒤의 길과 일직선으로 맞추었으며, 모스크의 몇몇 다른 지역들과 함께 마드라사 알 아크부가위야의 정면을 개조했다.아바스 힐미 2세는 1892년 아버지 튜픽의 뒤를 이어 이집트와 수단의 케디브가 됐고 할아버지 이스마일이 시작한 보수 공사를 계속했다.그는 모스크의 주요 정면을 재구성하고 1901년에 완공된 모스크의 남서쪽 모서리를 따라 신맘루크 양식의 새로운 3층 리왁을 지었다.그의 통치하에, 아랍 예술 기념물 보존 위원회 ("코미테"로도 알려져 있음)는 원래의 파티미드 산도 복원했다.이러한 보수 작업은 필요했고 알-아즈하르의 현대화와 대도시의 [59]조화에 도움을 주었다.
이스마일 파샤의 통치하에서 시작된 일련의 개혁은 영국의 [60]점령하에서 계속되었다.셰이크 알-아즈하르인 무함마드 마흐디 알-아즈하르는 1872년에 학생들이 치르는 시험을 표준화할 뿐만 아니라 대학의 고용 관행에 구조를 제공하기 위한 일련의 개혁을 실시했다.영국 [61]점령 기간 동안 힐미의 통치 하에 교육 시스템을 현대화하려는 더 많은 노력이 이루어졌다.모스크의 원고는 중앙 도서관에 모아졌고, 학생들을 위한 위생 시설이 개선되었으며, 정기적인 시험 시스템이 도입되었습니다.1885년부터 이집트의 다른 대학들은 알-아즈하르 [60]모스크의 직접 관리 하에 놓였습니다.
사드 자그룰이 1919년 이집트 혁명을 이끌기 전 교육부 장관 임기 동안 알-아즈하르의 [61]교육 정책을 수정하기 위한 더 많은 노력이 이루어졌다.많은 면에서 보수주의의 보루인 반면, 이슬람 사원은 특히 1928년에 설립된 무슬림 형제단이 지지하는 [60]이슬람 근본주의에 반대했다.이 학교는 동남아시아, 특히 인도네시아 학생들을 포함한 전 세계의 학생들을 끌어들여 사우디에서 [62]와하비족의 영향을 상쇄시켰다.
푸아드 1세의 통치 기간 동안, 알-아즈하르의 교육 구조를 재편성하는 두 가지 법이 통과되었다.1930년 첫 번째는 학교를 세 개의 학부로 분할했다.아랍어, 샤리아, 신학. 각 부서는 [61]카이로 전역의 모스크 밖의 건물에 위치해 있습니다.또한, 이 [63]세 가지 연구 분야 중 한 분야에서 학위를 따기 위해서는 정식 시험이 필요했다.6년 후, 학교 본부를 모스크 길 건너편에 새로 지은 건물로 이전하는 두 번째 법이 통과되었다.나중에 세 개의 부서 [61]건물을 보완하기 위해 추가 구조물이 추가되었다.
무함마드 압두와 무함마드 알-아흐마디 알-자와히리와 같은 1900년대 초반 몇몇 영향력 있는 개혁가들이 주창했던 사상은 1928년 무스타파 알-마라기를 총장으로 임명하면서 알-아즈하르에서 정착하기 시작했다.압두의 추종자였던 대다수의 율레마는 그의 [63][64]임명을 반대했다.알-마라기와 그의 후계자들은 모스크와 학교의 현대화 개혁을 시작하였고, 전통적인 주제에서 벗어난 프로그램을 확장하였다.푸아드는 알-마라기를 싫어했고 1년 후 그를 알-자와히리로 대체했지만, 알-마라기는 1935년에 목사로 돌아와 1945년 사망할 때까지 재임했다.그의 지도 아래, 알-아즈하르의 커리큘럼은 비아랍 언어와 현대 [65]과학으로 확장되었다.알 자와히리는 1900년대 초반의 울레마에 반기를 들었지만, 알-아즈하르의 현대화와 개혁을 위한 노력을 계속했다.알 마라기의 두 번째 목사 임기에 이어 압둘의 또 다른 제자가 목사로 [64]임명되었습니다.
1952년 혁명 이후
1952년 무함마드 나귀브와 가말 압델 나세르가 이끄는 이집트 혁명 이후 이슬람 [55][66]사원에서 분리되기 시작했다.모스크를 둘러싸고 있던 많은 건물들이 1955년까지 현대적인 캠퍼스를 위한 공간을 제공하기 위해 취득되고 철거되었다.모스크 자체가 더 이상 학교 역할을 하지 않게 되었고, 그 대학은 1961년에 공식적으로 [61][66]대학교로 지정되었다.1961년 제정된 법은 교육기관과 종교기관의 이중적 역할을 분리하여 이슬람권 [67]전체에 걸쳐 주의를 기울였다.법은 또한 알-아즈하르 내에 의과대학, 공학대학, 경제학과와 같은 세속적인 학과를 만들어 프랑스 [68][69]점령 이후 처음 목격된 현대화의 노력을 촉진시켰다.커리큘럼의 개혁으로 알-아즈하르가 운영하는 학교에 다니는 이집트 학생들, 특히 알-아즈하르 체제 내의 초등학교와 중학교에 다니는 젊은이들의 수가 크게 증가했다.알-아즈하르 초등학교와 중등학교에 다니는 학생 수는 1970년 9만 명 미만에서 1980년대 초 30만 명, 1990년대 초 100만 명 가까이 증가했으며 [70][71]2001년에는 130만 명을 넘어섰다.
나세르는 총리 재임 중 알-아즈하르의 울레마의 권력을 제한하고 그 영향력을 자신에게 유리하게 이용하기 위한 노력을 계속했다.1952년, 이슬람 사원은 국유화되어 새롭게 창설된 종교 기부부의 권한 아래 놓이게 되었고, 이슬람 사원의 재정 [72][73]문제를 통제할 수 있는 능력을 차단되었다.그는 샤리아 법원을 폐지하고 1955년 종교 법원과 주 사법 제도를 합병하여 율마의 [73]독립을 심각하게 제한했다.1936년 통과된 알-아즈하르의 독립을 보장했던 이전 법을 무효화한 1961년 개혁법은 이집트 대통령에게 셰이크 알-아즈하르를 임명할 권한을 부여했다. 셰이크 알-아즈하르는 오스만 통치 시절 처음 만들어졌으며 [74][75]율레마가 처음 선택한 직책이다.국가와 국가의 이슬람 성질의 상징으로 남아있던 알-아즈하르는 국가에 대한 의지를 발휘하지 못하면서 계속해서 사람들에게 영향을 끼쳤다.알-아즈하르는 혁명 이후 점점 더 국가 관료주의에 합류하게 되었고, 커리큘럼의 독립성과 모스크로서의 기능이 [76]중단되었다.율마의 권위는 종교법에 [77]대한 해석을 제공하는 책임을 지는 정부 기관의 설립으로 더욱 약화되었다.이러한 개혁은 율마의 독립을 극적으로 감소시켰지만, 또한 그들을 국가 [78]기구에 더욱 통합함으로써 그들의 영향력을 재정립하는 효과도 가져왔다.1961년 개혁법은 또한 비록 재정줄이 그들의 [79]통제 밖에 있었지만 울레마에 국가의 자원을 제공하였다.나세르는 율레마를 국가 아래 정복하려고 노력했지만 알 아즈하르의 영향력을 제한하기 위한 더 극단적인 제안을 허용하지 않았다.타하 후세인에 의해 1955년에 그러한 제안이 있었다.후세인은 아즈하르의 초등 및 중등 교육 시스템을 해체하고 대학을 현대적이고 세속적인 대학 교육 시스템에 포함될 신학부로 바꾸려 했다.나세르가 알-아즈하르의 지위를 유지하기로 한 것은 [80]울레마의 반대보다는 정권에 합법성을 부여하기 위해 알-아즈하르를 사용하는 것과 같은 개인적인 정치적 고려에 의한 것이었지만, 울레마는 이 계획에 반대했다.
알-아즈하르는 이제 정부의 팔로 완전히 통합되었고, 정부의 행동을 정당화하기 위해 이용되었다.울레마는 과거 사회주의가 이슬람과 양립할 수 없다는 판결을 내렸지만 혁명의 토지 개혁 이후 나세르가 "이슬람"[81] 사회주의라고 부르는 것에 대한 종교적 정당성을 부여하는 새로운 판결이 제공되었다.울레마는 또한 무슬림 형제단과 사우디아라비아의 와하비 [82]영향력에 대한 균형추 역할을 할 것이다.나세르의 암살 시도는 형제단의 소행으로 지목되었고, 그 조직은 불법화 되었다.나세르는 형제단 회원들의 대규모 체포를 시작하면서 율레마의 지원이 필요했고, 알-아즈하르에 가해진 몇 가지 제한을 완화했다.알-아즈하르의 율레마는 형제단을 해체하려는 그의 시도에 대해 일관되게 그를 지지했고, 이후 [77][83]정권에서도 계속 그렇게 했다.형제단의 신용을 떨어뜨리려는 나세르와 알-아즈하르의 노력에도 불구하고, 그 조직은 계속 [84]기능했다.알-아즈하르는 또한 1967년 이스라엘과의 전쟁을 "성스러운 투쟁"[85]으로 선포하면서 이스라엘과의 전쟁을 정당화했다.
1970년 나세르가 죽은 후, 안와르 사다트는 이집트의 대통령이 되었다.사다트는 "아랍 세계는 이집트와 그 아즈하르 없이는 제 기능을 할 수 없다"[86]며 알-아즈하르를 아랍 세계 전체의 이집트 지도력의 상징으로 복원하기를 희망했다.무슬림 형제단의 영향력이 커지는 것을 인식한 사다트는 형제단과 전체 울레마에 대한 몇 가지 제한을 완화했다.그러나 1971년 9월 갑자기 방향을 바꾸자 사다트가 그의 지위를 훼손하거나 공격하고 있다고 느낀 언론인들과 조직들에 대한 단속이 시작되었다.그의 정책에 대한 비판을 잠재우기 위한 노력의 일환으로 사다트는 공식적인 국가 정책을 비판하거나 반박하는 모든 울레마에 대해 제재를 가했다.알-아즈하르의 울레마는 정부의 도구로 계속 사용되어 이슬람주의자들과 다른 온건파 [85]단체들을 포함한 몇몇 단체들 사이에서 비판을 불러일으켰다.이슬람 유력 인사인 슈크리 무스타파는 율레마가 정부의 편의를 [86]위해 종교적 판단을 내렸다고 비난했다.사다트가 이스라엘과의 평화를 위해 지원이 필요했을 때, 이집트 인구의 대부분이 [85]적으로 여겼을 때, 알-아즈하르는 평화를 이룰 때가 왔다는 포고령을 내렸다.
호스니 무바라크는 1981년 사다트의 암살 이후 사다트의 뒤를 이어 이집트 대통령이 되었다.알-아즈하르는 정부가 자신들의 명령에 종교적 합법성을 부여하도록 계속 의무화하고 있지만, 모스크와 성직자들은 무바라크 정권 하에서 더 많은 자치권을 부여받았다.1982년부터 1994년 사망할 때까지 알-아즈하르의 지도자였던 자드 알-하크 정권 하에서 알-아즈하르는 국가로부터 독립을 주장했으며, 때로는 극단주의 이슬람 종파를 선동하는 국가 정책을 비판하기도 했다.알 하크는 만약 정부가 알-아즈하르가 알-가마 알-이슬라미야와 같은 단체들과 효과적으로 싸우기를 바란다면, 알-아즈하르는 국가로부터 더 큰 독립이 허용되어야 하며 간섭 [87]없이 종교적 선언을 할 수 있도록 허용되어야 한다고 주장했다.무바라크 정권 하에서, 많은 국가 권력이 알-아즈하르에게 양도되었다.1990년대에 기존의 검열법을 개정함으로써 알-아즈하르는 인쇄물과 전자 매체 모두를 검열할 수 있게 되었다.법은 알-아즈하르가 고소 후에만 관련될 수 있다고 규정하고 있지만, 실제로 그 역할은 훨씬 더 널리 퍼져있다. 예를 들어,[88] 텔레비전 대본은 방송 전에 승인을 받기 위해 정기적으로 알-아즈하르로 보내졌다.
알-아즈하르는 전 세계에서 다른 수니파 종교 당국보다 높은 지위를 유지하고 있으며 수니파가 전체 이슬람 인구의 대다수를 형성하고 있기 때문에 알-아즈하르는 이슬람 세계 [89]전체에 상당한 영향력을 행사하고 있다.이집트 내부의 디폴트 권력자일 뿐만 아니라, 알-아즈하르는 종교적 심판을 위해 이집트 밖에서도 주목을 받아왔다.걸프전 전 사우디 파드 국왕은 사우디 내 외국군 주둔을 허가하는 파트와를 요청했고 이슬람의 가장 신성한 두 곳이 사우디 내에 있음에도 불구하고 사우디의 [90]그랜드 무프티가 아닌 알 아즈하르의 셰이크에게 부탁했다.2003년 당시 프랑스 내무부 장관이었던 니콜라 사르코지는 프랑스 이슬람평의회(Council of Islam)가 존재했음에도 불구하고 프랑스 공립학교에서 이슬람 여학생들이 히잡을 착용하지 못하도록 허용하는 판결을 알-아즈하르에 요청했다.알-아즈하르의 수장은 히잡을 착용하는 것은 "이슬람의 의무"이지만 프랑스의 이슬람 여성들은 프랑스 법을 존중하고 따를 의무가 있다고 판결했다.이번 판결은 이집트 내부에서 프랑스 [91]정부와 이집트 정부의 편의를 위해 이슬람 원칙을 훼손했다는 비판을 받았다.
2011년 혁명 이후
알-아즈하르는 호스니 무바라크가 이집트 대통령직에서 물러난 2011년 이집트 혁명의 영향을 받지 않았다.혁명 이후 몇 달 동안의 학생회 선거는 한때 금지되었던 무슬림 [92]형제단의 압도적인 승리를 가져왔다.이집트를 통치하는 군사정권이 모스크의 독립을 국가로부터 회복할 것을 요구하는 시위가 일어났고, 모스크는 알-아즈하르에게 [92]정부로부터 더 큰 독립을 부여하는 법률 초안을 작성하도록 위임했다.알-아즈하르 내에서는 무바라크 [93]정권의 정책을 지지하는 단일 목소리였던 국가 내에서의 미래와 정당한 역할에 대한 논쟁이 완화되었다.이집트에서 알-아즈하르의 향후 역할에 대한 다양한 견해는 이슬람 형제단과 같은 주요 이슬람 단체, 알-아즈하르가 극단적 보수 이슬람주의자들에 대항하는 방벽으로 서기를 바라는 자유주의자들, 그리고 알-아즈하르가 완전히 독립하기를 바라는 사람들 등 여러 정당들로부터 나오고 있다.그리고 재정, 지도력,[94] 나아가 국가의 종교부처를 책임지는 것을 완전히 통제한다.
2018년 사우디아라비아의 압둘라 국왕과 살만 국왕의 자금 지원을 받아 모스크의 대대적인 복원이 완료되었다.복원 목표 중에는 건물의 기초 보강, 건축 요소 복원, [95][96]인프라 업그레이드 등이 있었다.이전에 모스크의 주요 공공 출입구 중 하나였던 바브 알-무자이닌(이발소의 문)은 복원 [97]프로젝트의 결과로 접근성이 떨어졌습니다.
2020년 이슬람 사원 대표들은 학생 나딘 아슈라프가 [98]선동한 소셜 미디어 캠페인에 자극받아 이집트의 성폭력에 대해 목소리를 높였다.
아키텍처
알-아즈하르의 건축은 카이로의 역사와 밀접하게 연관되어 있다.고대 이집트인부터 그리스와 로마 통치를 거쳐 콥트 기독교 시대에 이르기까지 이집트 역사의 여러 시대에서 가져온 자료들은 이프리키야의 [99]파티미드 건축물을 그린 초기 모스크 건축물에 사용되었다.이집트의 다른 통치자들로부터 나중에 추가된 것들도 마찬가지로 이집트 내외부의 영향을 보여준다.모스크의 구역은 이러한 영향의 많은 부분을 함께 혼합한 것을 보여주는 반면, 다른 구역들은 오스만 시대의 돔과 맘루크인들이 [100]건설한 미나렛과 같은 단일 영감을 보여준다.
처음에는 5개의 통로와 아담한 중앙 안마당이 있는 기도당으로 지어졌으며, 이후 모스크는 원래의 건물을 완전히 [101]둘러싼 추가 설치와 함께 여러 번 확장되었다.이집트의 많은 통치자들은 맘루크족에 의해 추가된 첨탑과 성문에서부터 새로운 미흐라브 [102]설치와 같은 보다 최근의 보수에 이르기까지 알-아즈하르의 예술과 건축물을 형성했다.원래의 첨탑이나 돔은 남아있지 않으며, 현재의 첨탑들 중 일부는 여러 [17][103]번 재건되었다.
파티미드 하에서의 구조 진화
모스크가 [101]사용됨에 따라 추가된 부속 시설로 완전히 둘러싸인 원래의 건물은 길이 280피트(85m),[7] 폭 227피트(69m)였으며 [17]안마당 주변에 위치한 3개의 아케이드를 구성했다.안뜰의 남동쪽에 원래 기도실은 5개의 [36][104]통로를 가진 하포스타일 홀로서 지어졌다.가로 260피트(79m) 세로 75피트(23m)의 키블라 벽은 정확한 [102]각도에서 약간 벗어났습니다.기도당을 구성하는 네 개의 아케이드를 지탱하는 대리석 기둥은 파라오 시대부터 로마 [102][105]지배에 이르기까지 이집트 역사에서 다른 시기에 존재하는 유적지에서 재사용되었다.기둥의 다양한 높이는 다양한 [102]두께의 베이스를 사용하여 수평을 이루었습니다.석고 외관은 압바스 왕조, 콥트,[106] 비잔틴 건축의 영향을 보여준다.알-아즈하르의 많은 [106][107]보수 공사 중 살아남은 것은 없지만, 결국 총 3개의 돔이 지어졌는데, 이는 초기 북아프리카 모스크의 공통적인 특징이다.역사가 알-마크리지(Al-Maqrizi)는 원래 돔에 다음과 같은 내용이 새겨져 있다고 기록했습니다.
자비롭고 자애로우신 알라신의 이름으로, 알라신의 종인 아부 타밈 마아드, 이맘 알-무이즈 리-딘 알라, 아미르 알-무미닌, 그리고 그의 조상들과 그의 아들들이 알라신의 축복을 받을 수 있도록.360년의 「Iqill」.
가와르는 칼리프족의 칭호로 아미르 알 무미닌 신도의 지휘관 존칭을 포함시켰고,[108] 장군 되기 전에 비서로 일하면서 얻은 별명도 포함시켰다.
1933년에 발견된 원래의 미흐라브는 [109]그 위쪽에 대리석 기둥이 있는 세미돔이 있다.복잡한 회반죽 장식은 미흐라브와 벽이 화려하게 [13]장식된 모스크의 두드러진 특징이었다.미흐라브에는 코란에서 나온 두 구절이 소라 안에 새겨져 있었는데, 이 두 구절은 여전히 온전하다.첫 번째 구절은 알-무미논의 첫 번째 구절이다.
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ – الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ – وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ기도할 때 겸손하고 헛된 말을 피하는 신도들은 정말 성공적이다.
다음 비문은 '알안암' 162절과 163절이다.
قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ – لَا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ말하라 나의 기도, 나의 희생, 나의 삶과 죽음이 만유의 주님인 알라신을 위한 것이라. 그분에게는 어떤 동료도 없다. 이것이 내가 명령한 것이며, 내가 가장 먼저 순종하는 자들 중의 하나이다.
이 비문들은 파티미드로 [109]거슬러 올라가는 유일한 장식품이다.
대리석으로 포장된 중앙 안마당은 1009년에서 1010년 [110]사이에 추가되었다.안뜰을 둘러싼 아케이드에는 용골 모양의 아치가 새겨져 있다.아치는 알-하피즈 리-딘 [111]알라 시대에 지어졌다.이 장신구들은 또한 그의 통치시대로 거슬러 올라가 [111]1891년에 다시 만들어졌다.두 가지 종류의 장신구가 사용됩니다.첫 번째는 아치 중앙 위에 나타나며 움푹 패인 원형과 24개의 엽으로 구성되어 있습니다.식물 모티브의 원형 띠는 1893년에 추가되었다.사용된 두 번째 장식은 각 아치 사이에 첫 번째 장식이 번갈아 나타나는데, 홈이 파인 후드 아래에 얕은 틈새로 구성되어 있습니다.두건은 쿠픽 문자로 된 쿠라니 문자 띠로 둘러싸인 체결된 기둥 위에 놓여 있습니다.쿠라노 문자는 알 하피즈 통치 이후 파티미드 [111]시대에 추가되었다.벽면에는 삼각형의 계단식 [111]띠가 장식되어 있다.안뜰 남동쪽 아케이드에는 법당 정문이 있다.아케이드의 중앙 아치가 더 높은 직사각형 문양 위에 있는 페르시아식 골격문이 기도당 [111]안으로 열린다.
1009년 [112]알 하킴 시대에 새로운 나무문이 설치되었다.1125년, 알-아미르는 새로운 나무 미흐라브를 설치했다.알-하피즈 리-딘 알라의 통치 기간 동안 추가적인 돔이 건설되었다.그는 마당 주변에 네 번째 아케이드를 만들라고 지시했고, 산 [106][113]서쪽 끝에 현관을 만들었다.
맘룩 추가
파티미드 왕조는 살라딘과 그의 아이유브 왕조에 의해 계승되었다.살라딘은 이집트의 마지막 파티미드 칼리프 알-아이드(그는 쉽게 조종될 수 있다고 잘못 생각했다)에 의해 처음 임명된 인물로, 이집트에서 권력을 공고히 했으며,[114] 이집트는 바그다드에 있는 수니파 아바스 칼리프와 동맹을 맺었다.시아파의 역사에 대해 알-아즈하르를 불신한 사원은 그의 [20]통치 기간 동안 위신을 잃었다.그러나 다음 맘루크 왕조는 이슬람 사원을 복원하고 증축하여 교육 프로그램의 [115]급속한 확장을 감독하였다.복원 작업 중에는 폴리크롬 대리석 [102]설치와 함께 미흐라브의 개조가 있었다.
마드라사 알타이바르시야
아미르 타이바르스의 무덤이 있는 마드라사 알-타이바르시야는 1309년에 [116][117]지어졌다.원래는 알-아즈하르의 보완 모스크로서 기능하려고 의도되었던 이 모스크는 이후 [28]모스크의 나머지 부분과 통합되었습니다.말리키와 샤피 마드합은 이 마드라사에서 연구되었지만, 지금은 도서관에서 원고를 보관하는 데 사용되고 있다.원본에서 유일하게 남아있는 작품은 키블라 벽과 다색 미흐라브이다.[116]Al-Maqrizi는 마드라사가 샤피'를 연구하는 데만 사용되었다고 보고한 반면, 역사가 이븐 두크맥은 마드라사에 있는 리완 중 하나는 샤피의 가르침을 위한 것이고 다른 하나는 말리키 [118]가르침을 위한 것이라고 보고하였다.
마드라사는 압드 알-라흐만 카츠후다에 의해 완전히 재건되었고 남동쪽 벽과 미하라브만 그대로 남아있었다.Mihrab은 K에 의해 기술되었다. A. C. 크레스웰은 "카이로에서 가장 훌륭한 사람 중 한 명"[118]이다.미흐라브의 틈새는 폭이 1.13미터, 깊이가 76센티미터이다.틈새의 각 측면에는 2.78미터(9.1피트) 높이의 기둥이 서 있다.기둥 위에는 색채의 기하학적 [118]디자인으로 장식된 기둥 블록이 있습니다.미흐라브 상단의 세미돔은 바깥쪽 아치 안에 설치되어 있습니다.이 아치를 둘러싸고 있는 것은 직사각형 모양의 바깥틀을 형성하는 성형품입니다.이집트에서 이런 프레임을 [119]가진 것은 이번이 처음입니다.액자 안에는 석류나무를 [19]형상화한 유리 모자이크가 있다.
아크부가의 마드라사와 무덤
돔과 미나렛이 [116]1339년에 지어진 아미르 아크부가의 무덤을 포함하고 있는 마드라사 알 아크부하위야를 덮고 있다.설립자인 또 다른 맘루크 아미르인 Sayf al-Din Aqbugha 'Abd al-Wahid'는 독립형 모스크이자 학교로, 그 이후 마드라사는 [101]모스크의 나머지 부분과 통합되었다.그것은 작은 무덤방과 큰 홀을 모두 포함하며, 둘 다 미라브가 있다.입구, 키블라 벽, 유리 모자이크가 그려진 미라브 등은 모두 오리지널이며, 뾰족한 돔은 오스만 [116][120]시대에 재건되었다.전면의 [111]일부는 1888년 케디브 튜픽에 의해 개조되었다.첨탑의 꼭대기는 압드 알 라흐만 카츠후다에 의해 그가 모스크 입구 주변에 세운 다른 오스만식 첨탑처럼 뾰족한 꼭대기를 가지도록 개조되었지만, 1932년 이후 다시 한번 꼭대기가 우리가 [121]오늘날 보고 있는 맘루크식 첨탑으로 바뀌었습니다.
마드라사 가와리야
1440년에 [117]지어진 마드라사 가와리야는 [116]술탄의 재무관이 된 수단 내시 가와르 알 카나크바이의 무덤을 포함하고 있다.마드라사의 바닥은 대리석이고 벽에는 찬장이 늘어선 채 흑단, 상아, 자크레가 장식적으로 상감되어 있다.무덤 방은 작은 석조 돔으로 덮여 있으며, 외관은 아라베스크 무늬로 조각되어 있어 카이로에서 가장 오래된 돔으로 만들어지고 있다(나중에 북부 [122]묘지에 있는 카이타이 무덤의 돔에서 개량되었다).그 건물은 1980년과 [122]1982년 사이에 복원되었다.
카이트바이의 미나렛
1483년[123] 또는 [111][124]1495년에 지어진, 그것은 정사각형 베이스, 팔각형 샤프트로 이어지는 과도기적 세그먼트, 그리고 10개의 측면 다각형 샤프트, 그리고 각각 사이에 벽돌로 연결된 8개의 벽돌 기둥으로 구성된 원통형 샤프트를 가지고 있다.카이트바이의 미나레트에는 3개의 발코니가 있으며, 무카르나로 [123]지탱되고 있습니다.무카르나스는 평평한 표면에서 구부러진[125] 표면(1085년 [126]이집트에서 처음 사용된 것으로 기록됨)으로 부드럽게 이행하는 종유석 천장의 한 형태입니다.첫 번째 샤프트는 8각형으로 각 측면에 용골 아치 패널로 장식되어 있으며,[123] 각 패널을 분리하는 3개의 기둥으로 이루어진 클러스터가 있습니다.이 축 위에는 발코니에 의해 첫 번째 축과 분리된 두 번째 팔각축이 있으며,[123] 땋아 장식되어 있다.두 번째 발코니는 이 샤프트를 4개의 아치로 장식된 최종 원통형 샤프트로 분리합니다.이 위에는 미나렛 [123]꼭대기의 마지막 꼭대기가 있는 세 번째 발코니가 있습니다.
미나렛은 파티미드 시대의 벽돌 미나렛 지역에 여러 번 재건된 것으로 추정된다.현대의 설명에 따르면 파티미드 미나렛은 건축에 결함이 있어 술탄 바이바르 [99]통치 시절 카디 알-쿠다트(고등법원 부장판사)였던 사드르 알-딘 알-아드라이 알-디마슈키 알-하나피의 지휘 아래 여러 [103]번 재건되어야 했다.1397년 바르쿠크 시대에 다시 재건된 것으로 기록된 미나렛은 위험한 각도로 기울기 시작했고 1414년 타지마 알-딘 알-쇼바키, 카이로의 월과 뮤타시브, 그리고 1432년에 다시 재건되었다.카이트바이 미나렛은 모스크 [103]입구를 재건하기 위해 그 자리에 지어졌다.
카이트바이 문
바브 알-무자이닌 입구에서 안뜰을 바로 건너면 카이트바이의 [101]문이 있다.이것은 후기 맘묵 건축과 장식 양식의 세련된 예이다.1495년에 지어진 이 문은 법당 [102]마당으로 통한다.
알구리의 미나레
이중 첨탑은 1509년 칸수 알 [102]구리에 의해 지어졌다.네모난 받침대 위에 앉은 첫 번째 축은 8각형이며, 4개의 면에는 2개의 [123]기둥으로 인접한 면과 분리된 장식 용골 아치가 있다.두 번째 샤프트는 무카르나로 지탱되는 플렛 발코니에 의해 첫 번째와 분리된 12면 다각형으로 파란색으로 장식되어 있습니다.발코니는 세 번째 층과 두 번째 축을 분리한다.세 번째 층은 양쪽 축에 말굽 아치가 있는 두 개의 직사각형 축으로 구성되어 있습니다.이 두 개의 축 위에는 두 개의 동일한 양파 모양의 전구 위에 피니얼이 놓여 있으며,[123] 발코니가 축에서 피니얼을 분리합니다.
오스만 제국의 개조 및 증축
이집트에서 오스만 제국의 통치 기간 동안 여러 개의 증축과 복원이 이루어졌으며,[127] 그 중 대부분은 모스크의 거의 두 배 크기인 압드 알-라흐만 카츠후다의 지시로 완성되었다.카츠후다에 의해 3개의 문이 추가되었고, 바브 알-무자이닌 (아래 참조), 바브 알-슈르바 (수프 문), 바브 알-사이다 (사이디스의 [36]문)가 되었다.그는 각각의 문에 뾰족한 오스만 스타일의 미나렛을 추가했는데, 그 중 하나는 나중에 알 아즈하르 거리를 만드는 동안 파괴되었다.마드라사 알 아크부기야와 인접한 바브 알-무자인엔을 위해, 그는 아크부가의 미나렛 꼭대기를 다른 오스만 미나렛과 비슷하게 개조했다.[128]알-아즈하르의 시각장애 학생들을 위한 것뿐만 아니라 오스만 [37]시대에 새롭게 단장한 것들도 포함하여 여러 개의 리왁이 추가되었다.카츠후다는 또한 원래의 파티미드 홀 남쪽에 기도 홀을 추가했고, 미흐라브는 기도 [37][127]면적을 두 배로 늘렸다.그의 전반적인 작업은 모스크의 이질적인 요소들을 비교적 통일된 [37]전체로 다시 통합시켰다.
밥 알 무자인
바브 알-무자이닌(Bab al-Muzayinnn, 아랍어로 "이발소의 문")은 1753년에 지어졌다.[129][130]Katkhuda의 것으로 알려진 이 문은 각각 움푹 들어간 아치로 둘러싸인 두 개의 문이 있다.문 위에는 고막이 달린 반원형 아치 두 개가 서 있다.아치 위에는 편백나무 판넬이 있는 프리즈가 있는데, 이는 오스만 [101]작품의 공통적인 특징입니다.
Katkhuda에 의해 지어진 독립형 미나렛은 원래 문 밖에 있었다.미나렛은 [59]카이로 전역에서 일어난 현대화 노력 중에 Tewfik Pasha에 의해 알-아즈하르 거리가 열리기 전에 철거되었다.
현재의 레이아웃 및 구조
모스크의 현재 주요 입구는 바브 알-무자이닌으로, 주 기도당 [101][131]반대편 끝에 있는 하얀 대리석으로 포장된 안뜰로 통한다.바브 알-무자이닌 강의 북동쪽에는 마드라사 알-아크부가위야의 파사드가 있고, 안뜰의 남서쪽 끝에는 마드라사 알-타이바르시야가 있습니다.[28]바브 알-무자이닌 입구 바로 건너편에는 1495년에 지어진 바브 알-긴디(카이트바이의 문)가 있으며, 그 위에는 카이트바이의 [101]미나렛이 서 있습니다.이 문을 통해 기도당의 [102]안뜰이 있다.
미흐라브는 최근 금색 무늬가 있는 평범한 대리석으로 바뀌어 맘루크 대리석 면의 일부를 대체하고 있지만 세미돔에 새겨진 회반죽 조각은 파티미드 [102]시대의 것으로 보인다.
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메모들
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