이집트 신분증 논란

Egyptian identification card controversy

이집트 신분증 논란은 1990년대부터 시작된 일련의 사건으로, 정부 신분증 문서이슬람교, 기독교, 유대교인이라고 자신을 밝히지 않은 이집트인, 무신론자, 농노스트, 기타 이집트인들에게 사실상 선거권을 박탈하는 상황을 만들었다.

선거권을 박탈당한 기간 동안, 대부분 바하히족이었던 피해자들은 그들의 종교에 대해 거짓말을 하지 않는 한, 그들 나라에서 권리를 갖기 위해 필요한 정부 문서를 얻을 수 없었고, 이것은 바하히 종교 원칙에 위배된다.[1] 피해자들은 신분증, 출생증명서, 사망진단서, 결혼 또는 이혼증명서, 여권을 발급받을 수 없었다.[2] 그 문서들이 없었다면, 그들은 고용되거나, 교육되거나, 병원에서 치료를 받거나, 투표를 할 수 없었을 것이다.[1]

2009년 8월 현재, 이 상황은 장기간에 걸친 법적 절차에 따라 해결된 것으로 보인다. 신원확인 서류에는 세 개의 인정된 종교 중 하나를 대신하여 대시하는 것이 기재되어 있을 수 있다.[3] 이러한 절충적 해결책 하에서 바하히 신앙과 다른 믿음들은 여전히 정부에 의해 인정받지 못하고 있다. 이슬람교, 기독교, 유대교는 유일하게 인정받는 종교로 남아 있다. 첫 번째 신분증은 2009년 8월 8일 새로운 정책에 따라 두 바하히에게 발급되었다.[4]

역사적 배경

이란이나 다른 무슬림 주요 국가들과[citation needed] 마찬가지로 이집트 정부는 국민들에게 그들의 종교를 정부 신원 문서에 기재할 것을 요구한다. 이집트 법은 기독교유대교를 인정하고, 이러한 소수 집단에 대해 어느 정도 관용의 척도를 제공한다. 이집트의 정부가 인정한 3대 종교 중 하나와 자신을 동일시하지 않는 사람들 중, 인식되지 않는 신앙을 가진 이집트인들의 가장 큰 집단은 바하히족이라고 여겨진다. 신뢰할 수 있는 통계는 입수할 수 없지만, 이집트의 바하히 수는 2006년 현재 약 2,000명으로 추산되고 있다.[5] 바하히 제도 및 공동체 활동은 1960년 이후 이집트 법에 의해 당시 대통령 가말 압델 나세르의 명령에 따라 불법이었다.[6][7] 이집트의 바하히들은 정부의 바하히 센터, 도서관, 묘지 몰수 등 지속적인 박해로 고통을 받아왔으며, 배교 혐의로 기소되었다.[6] 비록 이집트인들이 공개적으로 무신론자나 농노주의자라고 밝힌 적은 거의 없지만, 그들은 비슷한 어려움에 직면했다.

국민 신분증

모든 이집트 국민들은 공공 병원에서의 의료나 재산상의 소유권이나 증서에 대한 처리와 더불어 고용, 교육, 은행 서비스, 그리고 그 밖의 많은 중요한 사적인 거래와 같은 정부 서비스에 대해 제시되어야 하는 국가 신분증을 지참해야 한다.[8][9] 신분증도 경찰 검문소를 통과해야 하는데, 이런 카드가 없는 개인은 이에 따라 이동의 자유를 박탈당한다.[1] 국민증에는 종교의 장이 들어 있었는데, 오직 이슬람, 기독교, 유대교만이 종교로 받아들여질 수 있었다.

변화하는 종교

자신의 카드로 종교를 바꾸는 것은 특히 이슬람교에서 개종하는 사람들에게 매우 어렵다. 가톨릭교회의 도움이 필요한 교회에 대한 자선단체는 국가가 신앙과 종교의 자유를 보장한다고 헌법 46조에 명시돼 있음에도 불구하고 기독교로의 개종은 여전히 실천에서 금지돼 있다고 주장한다. 따라서, 생명통계국에 따르면, 기독교인에게 세례를 받는 이슬람교도들은 여전히 이슬람교도라고 한다. 전직 이슬람교도라면 신분증명서를 바꿔 새로운 종교나 이름을 보여줄 수 없다는 뜻이다. 이 자선단체는 이슬람교에서 다른 종교로 전환하는 법이 없기 때문에 샤리아와 법 앞에 있는 모든 시민의 평등 원칙 중 하나를 선택해야 하는 판사들의 손에 이 문제를 맡긴다고 주장한다.[10]

2008년 기독교 개종자인 모하메드 히가지(Mohammed Higazi)가 자신의 종교를 이슬람교에서 기독교로 바꾼 것을 등록하기 위해 자신의 정체성을 바꾸는 것이 허용되지 않았다. 그의 신분증상의 종교를 바꾸려는 재판 중에, 반대편 변호사는 기독교로 개종했다는 이유로 히가지씨에게 살해 위협을 가했다. 판사는 이러한 진술에 이의가 없으며 피고인의 개종 때문에 피고를 혐오했다. 판사는 히가지가 기독교인으로 등록되는 것을 결코 용납하지 않을 것이라고 진술했다. 그는 이슬람이 이집트의 주요 종교라고 말하며 자신의 결정을 옹호했다.[11]

전산식별카드의 효과

중대한 어려움은 1990년대 정부가 주민등록증의 전자 처리를 현대화하면서 시작되었다. 이에 앞서 Baháʼís은 가끔 교감 사무원은 religious-affiliation 슬롯 빈 칸을 떠난 카드," 다른"이나 달리기, 또는 상장"Baháʼí로 종교 목록을 발행할 기꺼이으로부터 식별 서류를 입수할 수 있었다."[6][12]Baháʼís 오랫동안 거짓으로 무슬림, 크리스티안, 또는 유대인 종교적 princ의 문제들은 자신을 나열하기를 거부했다.이플[1][6]

전자적 처리는 목록에 없는 종교, 또는 이슬람교, 기독교 또는 유대교 이외의 다른 종교 계열의 가능성을 차단했다. 결과적으로, 어떤 다른 신앙(또는 믿지 않음)의 신자들은 종교에 대해 거짓말을 하지 않는 한, 국가에서 권리를 행사하는 데 필요한 정부 신분증(국가 신분증, 출생 증명서, 사망 증명서, 결혼 또는 이혼 증명서, 여권 등)을 얻을 수 없게 되었다.

서류 없이는 바하히들은 고용, 교육, 병원에서 치료, 은행에서 자기 돈을 인출하거나 국영 상점에서 음식을 구입하거나 투표를 할 수 없었다.[1][13] 바하히스는 고용, 교육, 병원 진료를 포함한 모든 정부 서비스에 대한 접근 없이 사실상 비시민적이 되었다.[6][14] 많은 바하히 젊은이들은 유효한 신분증을 가지고 있지 않은데, 이것은 그들을 대학과 군대에서 쫓겨나 사회의 여백에 놓이게 하는 상황이다.

타임라인

1990년대에 이집트 정부는 위조하기 덜 쉬운 컴퓨터화된 카드를 발급함으로써 신분증 시스템을 업그레이드 할 것이라고 발표했다. 정부는 이를 통해 이슬람 무장세력의 소요사태를 해결하고 데이터 수집과 접근을 개선할 수 있을 것이라고 밝혔다. 정부는 새로운 제도로의 전환이 점진적으로 진행될 것이라고 시사했지만, 2005년 1월을 새로운 카드를 소지하는 마감 시한으로 정했는데, 이 기한은 2006년으로 연장된 것으로 보인다.

그 시스템은 설치된 이후 분명히 수정을 거쳤었다. 예를 들어, 2003년에 4명의 바하히들이 "기타"라고 기재된 종교적 제휴분야가 바하히 공동체가 반대하지 않는 새로운 컴퓨터 카드를 찾고 입수했다.[1] 그러나 최근에는 세 개의 공인된 종교 중 하나만 들어갈 수 있도록 소프트웨어가 업데이트되었다. 필드를 공백으로 두면 컴퓨터가 카드 발급을 거부한다.[1]

이집트의 바하히 공동체는 새 제도에 따라 유효한 신분증을 발급받을 수 있도록 법이 아니더라도 간단한 프로그램 변경을 간청하기 위해 정부에 수없이 접근했었다.[1] 그러나 그런 탄원은 거절과 거절을 당했었다.[1]

이에 따라, 이집트 바하히 사회의 모든 구성원들은 2006년까지 제대로 된 신분증 없이 완전히 남겨질 것이라는 전망에 직면했다. 즉, 그들은 기본적으로 시민권의 모든 권리를 박탈당할 것이고, 실제로, 은행에서 돈을 인출하거나, 공공 병원에서 치료를 받을 수 없는 상황에 직면하게 될 것이다. 아니면 국영 상점에서 음식을 구입한다.[13]

새로운 카드가 발행되고 있을 때, 정부는 젊은이들에게 새로운 카드를 얻기 위해 들어오라고 요구했고, 많은 바하히 젊은이들은 이에 따라 종이 신분증을 빼앗겼다. 일단 신분증을 빼앗긴 바하히 청년들은 당국이 젊은이들의 신원을 확인하기 위해 종종 저녁 체크포인트를 설치했기 때문에 본질적으로 그들 자신의 집에 포로가 된다.[1] 적절한 신분증이 없는 사람들은 구금을 당한다.[13] 마찬가지로, 신분증이 없는 젊은이들은 입학을 거부당하고 대학과 대학에 계속 입학하며 군대에 복무한다.[13]

법정 사건

2006년 4월 4일, 이집트 행정법원의 3인 재판관 패널은 그들의 신분증에 그들의 종교를 합법적으로 진술할 수 있는 바하히 부부의 권리를 지지했다.[15] 그 카드는 그 커플이 그들의 딸들을 포함하도록 여권을 갱신하려고 노력한 후 정부에 의해 압수되었다.[15] 후삼 이자트 무사(Husam Izat Mussa)와 라냐 에나야트 러시디(Ranya Enayat Rushdy) 부부는 이집트 헌법과 국제법상 카드 몰수가 불법이라며 소송을 제기했다.[16] 법원은 이들 부부에게 "무슬림인 중 누구도 그들이 믿는 것을 바꾸도록 강요받지 않고" 이슬람 땅에서 살 수 있는 권리를 허용하는 기존 판례와 이슬람 법치주의를 이유로 판결하고, 시민 등록부에 그들을 바하히라고 적절하게 식별하는 새로운 문서를 발행하라고 명령했다.[17]

법원은 다음과 같이 썼다.

이 카드에 종교를 언급하는 것은 비록 바하히스미[sic]와 같은 개방적인 관습으로 인정되지 않는 종교일지라도 이슬람 교도와 모순되지 않는다... 반대로, 이러한 [종교]는 그 소유자의 신분이 알려져서 그의 신념이 이슬람 사회에서 그에게 자격을 부여하지 않는 법적 지위를 누리지 않도록 표시되어야 한다.[17]

법원 판결의 여파로 이집트와 아랍권의 여러 언론들이 판결 소식을 전했다. 이집트의 인권단체들은 이 결정에 찬성하는 반면, 알-아자르 대학과 정부의 대표들은 부정적인 입장을 보였다. 바레인, 쿠웨이트 등지의 신문들도 이 사건에 대해 기사를 썼으며 많은 신문들이 바하히 신앙에 대해 긴 설명을 하고 있다. 최초 판결 후 다른 기관의 진술은 다음과 같다.

  • 유엔이 이 지역에 봉사하는 뉴스 서비스 IRIN은 "인권운동가들은 이집트 바하이스가 공식 문서에 자신들의 종교를 인정할 권리를 인정한 행정법원의 획기적인 판결을 환영했다"고 썼다.[18]
  • 이 텔레비전 방송사의 온라인 서비스인 알 아라비야는 "그들은 이슬람교도들로 등록하도록 강요했다; 이집트 법원은 아즈하르의 거부에도 불구하고 바하히 종교를 인정한다"[19]라고 헤드라인을 장식했다.
  • 쿠웨이트의 신문 알와탄(홈랜드)은 "그들은 이를 '가장 큰 후퇴'라고 표현했다"면서 "알아자르 학자들은 이집트 사법부가 '알바흐디야'[바하치 신앙]를 종교로 인정하는 판결을 재검토할 것을 요구한다"고 헤드라인을 장식했다. 기사 앞부분은 "많은 알-아즈하르 학자들이 바하히 신조를 인정한 이집트 사법부의 판결을 비난하면서, 바하히 신조는 회교도들이 아니라 시오니즘과 식민주의의 대리인이며 적이라고 강조하면서, 그것은 큰 법적 후퇴와 반드시 철회되어야 할 비극으로 간주되고 있다고 강조했다. 그들은 이 신조를 인정하는 판결에 대한 재검토를 요구했다.[20]
  • 이집트의 주요 일간지 중 하나인 알 아람은 "바하히에 대한 사법적 판결을 둘러싼 의회의 위기; 의원들: '알바하히야'[바하히 신앙]는 신성한 종교가 아니며… 그 판결은 헌법에 위배된다"라는 헤드라인을 장식했다. 이 글에는 정부가 판결에 항소하기로 결정했다는 내용도 적혀 있었다.[21]

2006년 4월 28일, 이집트 정부가 알-아자르 대학 구성원들에게 바하히 신앙에 대한 정보를 요청했다는 것을 읽고 바하히 신앙에 대한 많은 오보가 이집트 언론에 보도된 것을 알고 바하히 국제연합사무소는 알 아자르 이슬람 연구소의 지도자들에게 편지를 썼다.의회는 바하히 신앙의 본질적 원리를 설명해야 한다.[22] 기본적인 바하히의 원칙과 교리에 대한 간략한 진술이 담긴 이 서한은 바하히 종교에 대한 사실 또한 바하히 신앙에 대해 퍼지고 있는 "오해되지 않은" 믿음직한 출처에서 얻어내도록 요청했다.[22]

이집트 정부는 2006년 5월 7일 행정법원의 판결에 정식으로 항소했다.[23] 이번 호소는 이집트 의회와 알-아자르 이슬람 센터 대표들의 판결에 대한 공격이 있은 후 나왔다.[23] IRIN 뉴스 서비스에 따르면 익명을 요구한 내무부 관계자는 "이집트 헌법도 이슬람법도 바하교를 종교로 인정하지 않는다는 이유로 이전 판결을 취소해달라는 호소문을 제출했다"고 밝혔다.[23] 그 후, 2006년 5월 13일 느슨하게 조직된 시민사회 단체, 언론인, 작가, 예술가, 학계 단체인 키파야는 바하이에 대한 차별의 종식을 요구하는 집단 성명을 발표했다. Popular Group for Change, 이집트 민주 센터, 사회주의 연구 센터, 사회주의 호라이즌스, 아랍 인권 정보 네트워크, 인권 시민 감시 단체로 구성된 이 단체는 40여명의 언론인, 작가, 예술가, 학자들과 함께 다음과 같이 썼다.

우리는 이것이 바하히 교파의 추종자들만의 경우가 아니라는 것을 확인한다; 그것은 수십 년 동안 이집트 사회에서 차별을 겪고 있는 모든 소수자들과 신앙들의 경우다... 우리의 태도는 헌법과 정치 개혁을 요구하는 것은 종교, 민족, 성별, 색깔에 관계없이 모든 시민에게 평등하게 신념과 표현의 자유를 보장하라는 요구와 분리될 수 없다는 깊은 믿음에서 비롯된다. 그렇지 않으면 개혁은 종이에 잉크만 남아서 모든 의미를 잃게 될 것이다. 오늘날, 작은 교파의 추종자들은 광신적인 것에 희생되지만, 내일이 누구의 차례가 될 것인가….지금 우리가 침묵한다면?

이집트 최고행정법원은 5월 15일 바하히족에게 공문서에 그들의 종교를 인정하도록 허용한 이전 하급 행정법원 판결의 이행을 중지시켰다.[24] 법원은 이 항소를 6월 16일부터 듣기로 합의했으며, 이 항소는 9월 16일까지 계속되었다. 이 기간 동안, 국가가 후원하는 국가인권위원회는 종교적 소속과 신분증을 둘러싼 문제에 관한 주요 심포지엄을 열었고, 그 곳에서 바하히 공동체는 약간의 증언을 했다.[25] 그러나 이 [26]심리는 2006년 9월 21일 최고행정법원에 의해 11월 20일로 연기되었다.

법원의 기다림 중에 이집트 신문인 로즈 알 유세프는 2006년 10월 14일 자문 보고서가 완성되었으며, 국무원 당국이 하급 법원의 판결에 대한 거부를 촉구하고 있다는 내용의 기사를 실었다. 그 후 12월 2일에 최종 심리가 열렸으며, 법원은 12월 16일에 이 사건에 대한 판결이 내려질 것임을 시사했다.[27] 대법원은 16일 후삼 이자트 무사(Husam Izat Mussa)와 라냐 에나야트 러시디(Ranya Enayat Rushdy) 사건의 경우 국가 신분증과 정부 문서에 대해 3개의 종교 제휴만 허용한다는 정부 방침을 고수하며 최종 판결을 내렸다.[28]

판결 후 카이로인권연구센터 등 이집트 여러 인권단체들은 기본적 시민권을 위한 투쟁에서 이집트 바하히 공동체에 대한 지지 성명을 발표했다.[29] 12월 21일 바하아이 신앙의 최고 통치 기구인 유니버설 하우스 오브 사법부는 최고 행정 법원의 결정이 있은 후 이집트 바하이스에게 인류의 동일성과 다른 바하히 원칙의 유지를 위해 계속 노력해야 한다는 메시지를 보냈다.[30]

1월 29일 2008년 행정 법무부 카이로의 법원, 두개의 관련 법정 사건들에 대한, 6개의 연기를, Baháʼís에 찬성해, 받는 한 법정 문서에 그들의 종교 누락, 정부의 그러나 여전히 판단에 대해서 호소할 것 출생 증명서 및 식별 문서 획득 방법을 허용한 후에.[31일] 이 두 사건을 법정에 세운 이집트 인권 이니셔티브의 이사는 "이번 결정은 매우 환영할 만한 결정"라고 말했다. 종교적 신념에 따라 자의적이고 차별적인 관행에 직면하는 바하이 시민들이 겪는 큰 불의를 다룬다. 행정법원의 결정을 당국이 이행할 것을 촉구한다고 말했다.[32] 법원 사건의 주심 판사는 바하아이 신앙이 여전히 공식 인정된 3개 국교 중 하나로 인정받지 못하지만, 이들 3개 종교 중 하나로 자신을 특정하는 것을 거부할 권리를 누리게 되며, 국가 카드를 접할 수 있게 된다고 밝혔다.[16] 이집트 내무부는 2008년 4월 22일 현재 바하히족에게 신분증이 발급되지 않았다는 판결을 더디게 시행하고 있다.[33]

기타 법원 사건

2006년 12월 16일 이집트 최고행정법원의 판결 이후, 이집트 바하히들이 기본적인 신분 증명 서류와 교육을 받을 수 있는 권리를 다루는 다른 두 개의 법정 소송이 제기되었다.[34] 2007년 2월에 제기된 첫 번째 사건은 이집트 인권 이니셔티브(EIPR)가 바하히 대학생 호스니 후세인 압델-마사지를 대신해 제기한 것이다. 압델-마시흐는 종교적 소속으로 신분증을 얻을 수 없어 수에즈 운하대학 고등사회연구소에서 정직 처분을 받았다.[34] 카이로 행정재판소는 2007년 9월 5일 이 사건을 결정할 예정이었으나 2007년 10월 30일로 결정을 미뤘다.[34] 이 사건은 2008년 1월 29일 법정 심리 중 예상된 평결을 위해 2008년 1월 22일 다섯 번째로 더 연기되었다.[35] 2008년 1월 29일 카이로 행정재판소는 바하히족에게 유리한 판결을 내림으로써 그들이 법정 문서에 종교를 생략하는 한 신분증 서류를 얻을 수 있게 했다.[32]

두 번째 사건에는 공인된 종교로 개종하지 않으면 출생증명서를 발급받을 수 없는 14세 쌍둥이 두 명이 포함됐다. 쌍둥이의 아버지는 1993년 자녀들이 종교적 계열을 바하찌로 가지고 태어났을 때 출생증명서를 발급받았지만, 그는 국가번호가 기재된 출생증명서를 새로 발급받을 수 없었다. 출생증명서에 적힌 국가번호가 없으면 아이들은 공립학교에 입학할 수 없었다.[34] 2006년 최고행정법원의 판결에 따라 정부가 이집트 바하히의 종교관계를 인정하는 신분증명서를 거부할 권리가 있다고 판결한 이후, EIPR은 이 사건에서 요청된 구제책을 수정했다; 행정법원 앞의 쟁점은 바하히가 종교적인 관계 없이 문서를 얻을 수 있느냐 하는 것이다.우리가 가입하거나 자신을 인정받는 종교 중 하나라고 거짓으로 알리지 않는 것.[34] 이 법원 사건도 2007년 9월 5일에 결정하기로 되어 있었으나, 2007년 10월 30일로 결정도 연기되었다.[34] 다른 법정 사례와 마찬가지로 카이로 행정재판소도 서류상 종교를 생략할 경우 출생증명서를 발급받을 수 있도록 하는 바하히의 손을 들어줬다.[31] EIPR은 그들이 즉시 쌍둥이를 위한 서류들을 얻으려고 노력할 것이라고 말했다.[31]

규칙이 변경되어 발급된 첫 번째 카드 및 판결 카드를 반영

2008년 1월 판결에 따르기 위해 2009년 4월 14일 이집트 내무장관은 무슬림, 기독교, 유대인이 아닌 이집트인이 인정된 세 종교 중 하나를 대신하여 대시(dash)를 기재한 신분증명서를 발급받을 수 있도록 하는 법률 개정령을 발표했다.[3] 첫 번째 신분증은 2009년 8월 8일 새로운 법령에 따라 바하히 2명(당시 16살이 된 쌍둥이)에게 발급되었다.[4]

2011년 이집트 혁명 이후의 사물의 상태가 명확하지 않다. 이집트 사회의 일부 지역으로부터 새로운 위협이 있었다.[36][37] 2012년 말, 교육부 장관 직무대행자이자 무슬림 형제단의 일원인 이브라힘 고니엠 박사는 바하히 아이들이 이집트의 학교 제도에서 제외될 것이라는 의견을 밝혔다.[38] 관련 발언도 '식별 논란'의 위상을 의심케 했다.

참고 항목

참조

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외부 링크