이집트의 이슬람화는 거물급 무슬림 장군 암르 이븐 알-아스가 이끄는 아랍인에 의해 로마 이집트를 이슬람이 정복한 결과 일어났다. 이집트와 중동의 지역민들은 기독교에서 이슬람으로 대규모 점진적인 개종을 거쳤으며, 개종을 거부하는 사람들을 위해 지즈야를 동반하였다.[1] 이것은 정복에 대해 쓴 콥트 주교 니키오의 존이 증명하고 있는데, 그는 그가 묘사한 사건들과 거의 동시대적인 인물이었다. 이슬람화의 과정에는 아랍화의 동시다발적인 물결이 동반되었다. 이러한 요인들로 인해 10세기에서 12세기 사이에 이슬람이 이집트에서 지배적인 신앙이 되었고, 이집트인들은 이슬람의 정체성으로 발전한 다음 그리스어와 그리스어를 대체하게 되었다. 콥트어와 그리스어는 그리스와 로마가 이집트를 점령한 결과, 아랍어를 그들의 유일한 자국어로 사용하였고, 그 언어는 국가의 언어가 되었다.y law.[2]
콥틱 이집트와의 이슬람 관계는 아랍인들의 정복보다 앞서 있다. 이슬람 전통에 따르면, 모하메드는 콥트인 마리아 알-키비야와 결혼했다. 서기 641년 이집트는 비잔틴 군대와 맞선 아랍인들의 침략을 받았다. 이집트인들의 지역 저항은 그 직후부터 구체화되기 시작했고 적어도 9세기까지 지속될 것이다.[3][4]
아랍인들은 이슬람교, 즉 dhimmis의 보호 지위를 획득한 기독교인들을 받아들이기 싫어하는 사람들에게 지즈야라고 알려진 특별세를 부과했는데, 그들의 종교를 지키는 지역 기독교인들은 군대에 입대하기 위해 징병된 적이 없었기 때문에 보호적인 이유로 세금이 정당화되었다. 아랍의 통치자들은 일반적으로 그들의 마을에서 콥트 기독교인들과 이 통치를 공유하지 않고 푸스타트와 같은 새로운 식민지를 세웠다. 콥트 기독교인들이 새로운 통치자에 대한 저항을 조직한 배경에는 국가가 어려움을 겪을 때 중과세가 있었다. 이 저항은 델타에서 일어난 바슈무리아 반란과 같은 많은 경우에서 아랍인에 대한 무장 반란을 일으켰다.[citation needed]
7세기 아랍인들은 아지투스라는 용어를 거의 사용하지 않았고, 대신 아랍어 버전인 Al Qibt라는 용어를 사용했는데, 이 용어는 이집트의 지역민들을 묘사하기 위해 이집트의 모든 이슬람교도와 기독교인 이집트인들을 지칭하기 위해 계속 사용하였다. 그리고 그들의 모국어를 이교도와 연관시켰다. 이리하여 기독교 이집트인들만이 콥트교 또는 정교회 콥트교회로 알려지게 되었고, 비 찰케도니아 이집트교회도 콥트교회로 알려지게 되었다. 찰케도니아 교회는 멜카이트 교회로 알려져 있다. 그리스 문자로 쓰인 콥틱에서 콥틱 이집트인들은 스스로를 themselvesⲓⲉⲙⲛ ((/ni-rem-en-kēmi/ "이집트인")이라고 불렀다. 올드 카이로(Fustat)와 이집트 전역의 수도원 중심지에서 콥트 정교회 기독교 예술의 풍부한 산출물이 증명하듯 아랍 통치의 성립 이후에도 종교 생활은 대체로 방해를 받지 않았다. 그러나 그 직후 상황은 악화되었고, 8세기와 9세기에 이슬람 통치자들이 예술에 인간 형태의 사용을 금지하면서(유럽의 우상화 대립이 비잔티움을 지배한 것을 이용) 결과적으로 예수와 교회의 프레스코화를 중심으로 한 많은 콥트 기독교 회화를 파괴하였다.[5]
이집트의 이슬람 정복은 비잔틴 제국 시기인 AD 639년에 일어났다. 정치적 격변에도 불구하고 이집트는 주로 기독교인으로 남아 있었지만 콥트는 10세기에서 12세기 사이에 다수파의 지위를 잃었다.[2][6] 14세기 동안 맘루크는 개종을 거부하는 사람들을 위해 간헐적인 박해와 그곳 기독교 교회의 파괴를 함께 이용했다.[7][8]
이집트의 파티미드 시대는 상대적인 관용의 시대였다. 파티미드 통치자들은 정부에 콥트를 고용했고 콥트와 지역 이집트의 잔치에 참가했다. 교회와 수도원에 대한 대대적인 보수와 재건도 추진되었다. 콥트 예술이 번성하여 이집트와 중상부에서 새로운 고지에 도달했다.[5]
이집트 포털
