프랑스의 종교

Religion in France

프랑스의 종교 (2021)[1]

로마 가톨릭 (47%)
개신교 (2%)
기타 그리스도인 (1%)
무종교(33%)
이슬람교 (4%)
불교 (2%)
유대교 (1%)
기타종교(1%)
미신고 (9%)
투어스에 있는 성 가티아누스 대성당.
아미앵 대성당에서 예수님이 죄인들을 심판하는 모습을 담은 조형물; 세계문화유산

프랑스의 종교 인구 대다수는 기독교인으로 확인됩니다.가톨릭은 프랑스에서 가장 중요한 교파이지만 1789년 프랑스 혁명과 유신, 7월 군주제, 제2 프랑스 제국 등 19세기 다양한 비공화정 체제를 거치면서 국교 지위를 상실했습니다.

프랑스의 종교는 다양한데, 이는 1789년 프랑스 인권선언에 의해 보장된 세속주의, 종교의 자유, 사상의 자유를 고수한 것에 기인할 수 있습니다.공화국은 1880년대 쥘 페리 법과 1905년 프랑스 정교분리법에 의해 확립된 라에시테(또는 "양심의 자유")의 원칙에 기초하고 있습니다.

프랑스에서 행해지는 주요 종교는 기독교(전체의 [1]약 50%로 가톨릭, 개신교의 다양한 분파, 동방 정교회, 아르메니아 정교회), 이슬람, 유대교, 불교, 힌두교, 시크교 등이 있으며, 이는 다종교 국가로 자리잡고 있습니다.일요일 미사 참석률은 가톨릭 신자들의 경우 5%로 떨어졌으며, 전반적인 종교 의식 수준은 [2][3]과거에 비해 전반적으로 낮은 편입니다.

인구통계학

연대순 통계

이들은 출처가 다르며 방법론도 다를 수 있습니다.

종교의
그룹.		 인구.
% 1986[4] 		인구.
% 1987[5] 		인구.
% 1994[4] 		인구.
% 2001[5] 		인구.
% 2004[6] 		인구.
% 2006[7] 		인구.
% 2010[5] 		인구.
% 2012[8] 		인구.
% 2016[9]
기독교 82% 76% 69% 71% 66.2% 66.1% 67% 59% 51.1%
–가톨릭 81% 75% 67% 69% 64.3% 64.0% 64% 56% -
–개신교 1% 1% 2% 2% 1.9% 2.1% 3% 3% -
–기타 기독교도 및 무소속 기독교도 - - - - - - - - -
이슬람교 - - - - 4.3% 3.0% - - 5.1%
유대교 - - - - 0.6% 0.6% - - 0.8%
타종교 2.5% 3% 8% 6% 1.9% 2.3% 5% 8% 2.5%
종교적이지 않음 15.5% 21% 23% 23% 27.0% 27.6% 28% 32% 39.6%

조사자료

2015년 유럽연합(EU)의 지원을 받는 조사인 유로바로미터(Eurobarometer)에 따르면 응답자의 54.3%가 기독교를 믿었으며, 가톨릭이 47.8%로 주 교단이며, 기타 기독교가 4.1%(개신교 1.8%, 동방정교 0.6%)로 뒤를 이었습니다.무슬림은 3.3%, 유대인은 0.4%, 그리고 다른 종교의 구성원은 1.6%로 나타났습니다.무연고자는 40.4%, 무신론자는 22.8%, [10]불가지론자는 17.6%였습니다.

2017년 퓨 리서치 센터는 글로벌 태도 조사에서 프랑스인의 54.2%가 스스로를 기독교인이라고 생각하며, 47.4%가 가톨릭 교회에 소속되어 있고, 3.6%가 무소속 기독교인, 2.2%가 개신교, 1.0%가 동방 정교회 신자인 것으로 나타났습니다.무연고자 37.8%는 무신론자 24.8%, 특히 무연고자 8.2%, 불가지론자 4.8%로 나타났습니다.무슬림이 5.0%, 유대인이 0.4%, 타종교인이 1.4%를 차지했습니다. [11]1.1%는 미정이거나 미답이었습니다.

2019년 5월 유로바로미터는 프랑스에서 설문조사를 실시했습니다.2019년 9월에 특별 유로바로미터 493에 발표되었으며, 다음과 같은 결과를 보였습니다.전체 인구의 47%를 기독교인이 차지하고 있으며, 가톨릭이 41%, 정교회가 2%, 개신교가 2%, 기타가 2%를 차지하고 있습니다.이슬람교도는 5%, 유대인은 1%, 불교도는 1%로 나타났습니다.무신론자(21%)와 비신자(또는 불가지론자)(19%)가 40%를 차지했습니다.다른 종교를 가진 사람들은 5%를 차지했고, 대답을 거부한 사람들은 1%[12]를 차지했습니다.

각종 설문조사 자료
원천

(년)

 기독교 기독교 교파 무교 타종교 답이 없음
가톨릭교 프로테스탄트 정통파 기타명칭 이슬람교 유대교 불교 타종교
유로 기압계(2019)[13] 47% 41% 2% 2% 2% 40% 5% 1% 1% 5% 1%
라라시테 천문대 (2018)[14] 52% 48% 3% 1% 34% 3% 1% 2% 1% 7%
유로 기압계 (2018)[15] 54.9% 49.9% 2.0% 0.8% 2.2% 37.9% 4.9% 0.7% 0.7% 0.9%
Ofre, Institute Randstad (2018) 51.5% 49.5% 2% 37.5% 8.5% 2% 1%
입소스 조사 (2017) 61.0% 57.5% 3.1% 0.4% 35.0% 3.0% 1.0%
퓨 리서치 센터 서유럽 조사 (2017)[18] 63.6% 59.4% 2.3% 1.9% 28.3% 7.5% 0.2%
Pew Research Center 글로벌 태도 (2017)[11] 54.2% 47.4% 2.2% 1.0% 3.6% 37.8% 5.0% 0.4% 1.4% 1.1%
IFOP, Institute Montaigne (2016)[9] 51.1% 51.1% 39.6% 5.6% 0.8% 2.5% 0.4%
유로 기압계 (2015)[10] 54.3% 47.8% 1.8% 0.6% 4.1% 40.4% 3.3% 0.4% 0.7% 0.9%

젊은이들 사이의 종교

나라별 종교
아프리카
아시아
유럽
북아메리카
오세아니아
남미
icon 종교포털
사보이아의 아르빌라드에 있는 성 위곤은 티베트 불교학교(카르투시아 수도원)의 수도원으로 바뀐 이전의 전세집(카르투시아 수도원)입니다.

유럽 가치 조사(European Value Survey)에 따르면, 2010년과 2012년 사이에 프랑스 청소년의 47%가 스스로를 기독교인이라고 선언한 반면, IFOP의 406명의 표본에 기초한 연구에 따르면, 11세에서 15세 사이의 약 52%가 가톨릭 신자라고 선언했고, CSA의 여론 조사에 따르면, 18세에서 24세 사이의 프랑스인의 약 65.4%가 스스로를 기독교 [19][20]신자라고 선언했습니다.

2010년 Pew Research Center의 조사에 따르면 15세에서 29세 사이의 프랑스인의 60%(700만 명)가 자신을 [21]기독교인이라고 밝혔습니다.

2018년 프랑스 여론조사기관 오피니언웨이가 가톨릭 3개 기관에 비용을 지불한 연구 결과, 18세에서 30세 사이의 프랑스 성인 41%가 가톨릭 신자라고 답했고, 3%는 개신교 신자라고 답했고, 8%는 무슬림, 1%는 불교 신자라고 답했고, 1%는 유대인이라고 답했습니다.그리고 3%는 다른 종교의 일부라고 답했습니다.

하나님을 믿는 사람들의 52%는 하나님의 존재가 확실하거나 가능성이 있다고 생각했고, 28%는 가능성이 없다고 생각했고,[22] 19%는 불가능하다고 생각했습니다.

같은 해, 런던의 성 베네딕토 16세 종교 사회 센터에서 한 연구가 이루어졌습니다. 마리아 대학과 파리 가톨릭 연구소.이 연구는 또한 16세에서 29세 사이의 600명의 표본 크기를 가진 2014년과 2016년의 유럽 사회 조사 자료를 사용했습니다.이 600명 중 25%는 기독교인(가톨릭 23%, 개신교 2%)이었고, 10%는 이슬람교, 1%는 다른 종교, 64%는 [23]종교가 없었습니다.

이 정보는 두 가지 질문에서 나왔습니다: "당신은 당신 자신을 특정한 종교나 교파의 일원이라고 생각하나요?"는 전체 표본에게 질문했고, "네"[24]라고 대답한 표본에게 "어느 쪽이?"라는 질문이었습니다.

Pew Research는 유럽의 비이슬람교도에게 태어난 아이들의 평균 숫자는 1.6인 반면, 이슬람교도에게 태어난 아이들의 평균 숫자는 2.6이라고 말합니다.그래서 다른 [25]그룹보다 젊은 이슬람교도들이 훨씬 더 많습니다.

역사

자세한 정보:프랑스의 역사

프랑스는 헌법상의 권리로서 종교의 자유를 보장하고 있으며, 정부는 일반적으로 이 권리를 실질적으로 존중하고 있습니다.오랜 반종교 역사 때문에, 국가는 1905년에 가톨릭 교회와 관계를 끊었고,[26] 공공 부문을 종교로부터 자유롭게 하겠다는 강력한 약속을 했습니다.

국교로서의 천주교

가톨릭은 프랑스에서 가장 큰 종교입니다.1789년 이전의 앙시앵 레짐 기간 동안, 프랑스는 전통적으로 교회의 장녀로 여겨졌고, 프랑스 왕은 항상 교황과 가까운 관계를 유지했습니다.하지만, "갈리칸주의" 정책은 왕이 주교를 뽑는 것을 의미했습니다.

프랑스 종교 전쟁 (1562–1598)

주요 기사:프랑스 종교전쟁

개신교 신자들이 프랑스에 많이 거주했는데, 주로 개혁 신앙고백이 주를 이었습니다.정부가 반대하는 경우가 대부분이었는데 더 용인되는 경우도 있었습니다.헨리 4세에 의해 발표된 1598년 낭트 칙령까지, 1572년 성 바르톨로뮤의 날 학살을 정점으로, 이 전쟁들은 16세기 내내 계속되었습니다.

처음으로, 위그노들은 국가에 의해 단순한 이단자 이상으로 여겨졌습니다.따라서 낭트 칙령은 세속주의와 관용의 길을 열었습니다.개인들에게 일반적인 양심의 자유를 제공함에 있어서, 그 칙령은 어떤 분야에서든 혹은 국가를 위해 일할 권리와 [27]왕에게 직접적으로 불만을 가져오는 것을 포함하여, 개신교인들에게 사면과 그들의 시민권의 복직을 포함하여 많은 구체적인 양보를 제공했습니다.

낭트 칙령 이후 (1598–1789)

16세기 프랑스의 개신교.
위그노 귀족의 지배를 받음
위그노파와 가톨릭파의 대결
가톨릭 귀족의 지배하에 있음
루터교 대다수 지역 (HRE의 일부)

1598년 칙령은 또한 신교도들에게 라 로셸과 같은 군사 거점이었던 50개의 안전 장소(장소 데 세레테)와 150개의 긴급 요새(장소 데 피신)를 위그노들의 자비로 유지하도록 허가했습니다.그러한 혁신적인 관용의 행위는 유럽(폴란드-리투아니아 연방 제외)에서 사실상 단독으로 이루어졌는데, 표준 관행은 통치자의 주체들이 공식적으로 채택한 어떤 종교도 따르도록 강요했습니다. 즉 쿠이우스 레기오, 에이우스 레리시오의 원칙을 적용하는 것입니다.

종교적 갈등은 "태양왕"인 루이 14세가 1681년 드래곤네이드를 도입함으로써 위그노들에 대한 박해를 시작한 17세기 말에 다시 시작되었습니다.이 폭력의 물결은 개신교가 가톨릭으로 개종하도록 겁을 주었습니다.그는 1685년 낭트 칙령을 폐지하면서 이 정책을 공식화했습니다.그 결과, 20만에서 50만 명 정도로 추정되는 많은 수의 개신교도들이 영국, 미국, 덴마크, 신성 로마 제국의 개신교 국가들(헤세, 브란덴부르크 프로이센 등), 그리고 [28]북미와 남아프리카의 유럽 식민지들에 망명하기 위해 20년 동안 프랑스를 떠났습니다.

1685년 낭트 칙령의 취소는 프랑스에서 그 시기의 거의 모든 다른 유럽 국가들과 비슷한 상황을 만들었고, 단지 다수의 국교만이 용인되었습니다.당분간 종교적 관용에 대한 유럽의 실험은 효과적으로 끝났습니다.실제로, 프랑스는 다니엘 [29]마로와 같은 주요 디자이너를 포함하여 숙련된 장인들을 대거 잃었기 때문에 취소로 인해 두뇌 유출을 겪었습니다.

프랑스 혁명

자세한 정보:프랑스 혁명기 프랑스의 탈기독교화

프랑스 혁명은 가톨릭 교회의 부, 권력, [30]영향력의 대부분을 빼앗겼습니다.초기 혁명가들은 볼테르의 [31]글과 철학에서 부분적으로 영감을 받은 노력으로 모든 프랑스 사회를 세속화하려고 했습니다.1789년 8월, 새 국회는 모든 프랑스인(비신자 포함)이 가톨릭 교회에 납부하던 소득세의 10% 의무를 폐지했습니다.1789년 11월, 그들은 교회의 막대한 부를 기부금, 토지, [32]건물에 수용하기로 투표했습니다.1790년 의회는 수도원의 종교적 명령을 폐지했습니다.동상과 성도들은 우상 숭배의 폭발로 거부당했고, 대부분의 종교적 가르침은 [33]끝이 났습니다.

1790년 성직자 시민 헌법은 가톨릭 교회를 국가의 통제하에 두었습니다.그것은 성직자와 주교들이 그들의 교구민들에 의해 선출되도록 요구했고, 이것은 교회의 전통적인 권위를 뒤엎었습니다.공화국은 이혼을 합법화하고 출생, 사망, 혼인신고를 [32]국가에 양도했습니다.가톨릭 성직자들은 1792년부터 1795년까지 파리 코뮌과 일부 참의원 사절단에 의해 박해를 받았습니다.특히 장바티스트 캐리어는 루아르 [34]강에서 사제와 수녀들을 대상으로 대규모 익사를 진행했습니다.

1793년 정부는 일요일, 성자의 날, 종교적 휴일의 기억을 지우고 주 10일 근무제를 도입하여 근무 일수를 늘리기 위해 세속적인 공화제 달력을 만들었습니다.전통적으로, 매일 일곱 번째 날인 일요일은 축하와 휴식을 위한 수많은 다른 날들과 함께 쉬는 날이었습니다.정부는 이 모든 것을 끝내려고 노력했습니다; 새로운 달력은 휴식을 위해 10일 중 하루만 허락했습니다.노동자와 농민들은 사기를 당하고 과로를 느꼈습니다.이 새로운 시스템은 일상 생활을 방해하고, 일 없는 날을 줄였으며, 많은 사랑을 받았던 기념 행사를 마쳤습니다.개혁가들이 타도되거나 처형되었을 때, 그들의 급진적인 새 달력은 빠르게 [35][36]버려졌습니다.

많은 가톨릭 교회들이 혁명 기간 동안 이성의 사원으로 변했는데, 이는 이브릴라 바타유의 한 교회에 새겨진 이 비문에서 상기할 수 있습니다.
혁명 프랑스에서 기독교를 대체하기 위해 제안된 국교 중 하나인 최고 존재에 대한 이신론적 컬트의 기준.

개신교와 유대인을 포함한 종교적 소수자들은 시민권과 정치적 권리를 모두 부여받았는데, 이는 어떤 이들에게는 세속적인 정부로, 또 [32]다른 이들에게는 가톨릭 교회에 대한 공격으로 옮겨갔음을 의미합니다.새로운 종교와 철학은 가톨릭과 경쟁하도록 허용되었습니다.혁명기의 저명한 컬트들인 이성의 컬트와 최고 존재의 컬트의 도입은 종교와 정치가 원활하게 융합되어야 한다는 믿음에 부응했습니다.이것은 다양한 종교적 [37]신념에 대한 관용을 가진 세속적인 정부를 표방했던 혁명의 원래 계몽주의적 이념으로부터 변화된 것입니다.막시밀리앙 로베스피르는 공화국보다 종교적인 기반을 선호했지만, 그는 부패와 [32]반혁명과의 연관성 때문에 가톨릭에 대해 강경한 입장을 유지했습니다.

그 컬트들은 교회를 폐쇄하고, 교회 종을 압수하고, 종교적인 행위를 위한 어떤 날도 배제하는 새로운 공화정 달력을 시행함으로써 오래된 종교 방식을 지우고자 했습니다.많은 교회들이 이성의 신전으로 개조되었습니다.이성숭배는 먼저 신의 존재를 탈강조화하고, 대신 신성하고 신성하지도 않고 영원하지도 않은 자연적, 지상적,[37] 시간적 존재를 특징으로 하는 이교에 초점을 맞추었습니다.교회와 국가를 하나로 묶기 위해, 그 컬트들은 전통적인 종교적 이념을 정치로 바꾸었습니다.종교를 정치적 지렛대로 사용한 최고 존재 숭배.로베스피에르는 정치적 반대자들이 신 뒤에 숨어서 종교를 이용해 혁명에 반대하는 그들의 입장을 정당화하고 있다고 비난했습니다.그것은 이교도들이 새로운 [37]신격론적 신념을 정치적 추진력으로 사용할 수 있게 해준 이념의 변화였습니다.

테르미도리안 반동 이후 가톨릭 성직자들에 대한 박해는 중단되었고 새로운 컬트들의 역할은 사실상 끝이 났습니다.

나폴레옹과 바티칸과의 일치.

주요 기사:1801년 협정

가톨릭 교회는 [30]혁명으로 인해 큰 상처를 입었습니다.1800년경에는 가난하고 황폐하며 조직적이지 못한 성직자들이 고갈되고 노령화되어 있었습니다.젊은 세대들은 종교적인 가르침을 거의 받지 못했고, 전통적인 예배에 익숙하지 않았습니다.하지만, 외국 전쟁의 외부 압력에 대응하여, 특히 [38]여성들 사이에서 종교적인 열정이 강했습니다.

나폴레옹은 1800년까지 권력을 잡았고 프랑스를 통합하기 위해서는 종교적 분열이 최소화되어야 한다는 것을 깨달았습니다.1801년의 협정은 1801년 7월에 서명된 나폴레옹과 교황 비오 7세 사이의 협정으로 1905년까지 유효했습니다.혁명가들과 가톨릭 신자들 사이의 국가적인 화해를 추구했고 로마 가톨릭 교회를 프랑스의 다수 교회로 굳혔으며 시민적 지위는 대부분 회복되었습니다.독실한 가톨릭 신자들의 국가에 대한 적대감은 그때 대부분 해소되었습니다.그것은 혁명 기간 동안 압류되고 매각된 광대한 교회 땅과 재산을 회복하지 못했습니다.가톨릭 성직자들은 유배나 은신처에서 돌아와 전통적인 교회에서 자신들의 전통적인 자리를 되찾았습니다.혁명 정권의 성직자 시민 헌법을 받아들인 성직자들을 계속 고용한 교구는 거의 없었습니다.콩코드가 교황직에 많은 권력을 회복한 반면, 교회-국가 관계의 균형은 나폴레옹에게 확실하게 유리하게 기울었습니다.그는 주교들을 선발하고 교회 [39]재정을 감독했습니다.

부르봉 왕정복고 (1814-1830)

부르봉 왕정복고와 함께 가톨릭교회는 다시 프랑스의 국교가 되었습니다.다른 종교들은 용인되었지만, 가톨릭은 재정적으로나 정치적으로 호의적이었습니다.그 땅과 재정적인 기부금은 반환되지 않았지만, 정부는 이제 교회 활동을 위한 급여와 유지비를 지불했습니다.주교들은 가톨릭 문제와 교육에 대한 통제권을 되찾았습니다.혁명 이전의 귀족들은 종교적 교리나 실천에 높은 우선순위를 두지 않았지만, 수십 년 동안의 망명 생활은 왕좌와 제단의 연합을 만들었습니다.돌아온 왕당파들은 훨씬 더 독실했고, 교회와의 긴밀한 동맹이 필요하다는 것을 훨씬 더 잘 알고 있었습니다.그들은 회의론을 버리고 이제는 성모 마리아와 성자, 그리고 묵주를 말하는 것과 같은 대중적인 종교 의식에 대한 새로운 인식으로 유럽을 휩쓸고 있던 가톨릭 종교성의 물결을 촉진시켰습니다.헌신주의는 시골 지역에서 훨씬 더 강했고, 파리와 다른 도시들에서는 훨씬 덜 두드러졌습니다.3천 2백만 명의 인구는 약 68만 명의 개신교 신자와 6만 명의 유대인을 포함하고 있습니다.그들은 용인되었습니다.계몽주의자들과 볼테르와 같은 작가들에 의해 촉진된 종류의 반 성직주의는 사라지지 않았지만,[40] 그것은 불경기였습니다.

엘리트 계층에서 지적 풍토는 지적 지향적 고전주의에서 정서적 낭만주의로 극적으로 변화했습니다.프랑수아 르네 드 샤토브리앙이 쓴 "그리스도의 천재"(1802)라는 제목의 책은 프랑스 문학과 지적 생활을 재구성하는 데 엄청난 영향을 미쳤습니다.그것은 유럽의 고급 문화를 창조하는 데 있어서 종교의 힘을 강조했습니다.Chateaubriand의 책은 지식계에서 기독교의 신뢰와 위신을 회복하기 위해 다른 어떤 단일 작업보다 많은 것을 했고 중세와 그들의 기독교 문명에 대한 유행적인 재발견을 시작했습니다.그러나 이러한 부흥은 결코 지적인 엘리트에 국한된 것은 아니었지만, 프랑스 시골 [41]지역의 진정한 재기독교화에서 분명하게 드러났습니다.

나폴레옹 3세 (1848년-1870년)

나폴레옹 3세는 신흥 프랑스 제국에서 교회에 자금을 지원하고 가톨릭 선교사들을 지원하는 등 가톨릭의 이익을 강력히 지지했습니다.그의 주된 목표는 혁명 동안에 일어났고 그가 [42][43]권력을 잃은 후에 다시 나타난 갈등을 피하기 위해 프랑스의 종교적, 반종교적 이익을 조정하는 것이었습니다.

외교 정책적인 측면에서, 프랑스 군대는 반(反) 성직자 이탈리아 왕국이 1860년에 형성된 이후 로마를 완전히 장악하는 것을 막았고 교황령의 일부를 점령했습니다.파리에서 보수적인 갈리칸 주교들은 황제가 프랑스 국민들을 통제하는 것을 도왔고, 반면 자유주의적인 가톨릭 지식인들은 교회를 개혁의 도구로 사용하기를 원했습니다.1846년부터 1878년까지 통치했던 교황 비오 9세에게 문제가 생겼습니다.그는 자유주의자로 시작했지만, 1860년대에, 모든 형태의 현대 자유주의에 대항하여, 갑자기 유럽에서 반동 정치의 선두적인 옹호자가 되었습니다.그는 교회와 종교 및 교육에 대한 완전한 자치권을 요구했고 제1차 바티칸 공의회(1869–70)에서 교황의 무오류를 명령했습니다.나폴레옹 3세의 외교 정책은 그가 교황과 결별하기에는 로마의 지지에 너무 얽매여 있었지만, 교황과의 긴밀한 관계는 그를 국내에서 매우 허약하게 만들었습니다.1870년 프로이센에 선전포고를 할 때 군대를 본국으로 불러들였고, 이탈리아 왕국은 교황령을 삼켜버렸고, 교황은 바티칸의 포로가 되었습니다.바티칸이 진보, 산업화, 자본주의, 사회주의, 그리고 거의 모든 새로운 생각에 반대하는 목소리를 냈을 때, 그것은 프랑스의 진보적이고 보수적인 가톨릭 신자들을 화나게 했습니다.그것은 또한 많은 전문가들을 포함한 세속적인 자유주의자들과 반 성직자 사회주의 운동에 활기를 불어넣었습니다.그들은 교회의 [44]학교 통제에 대한 공격을 강화했습니다.

제3공화국 (1870년 ~ 1940년)

자세한 정보:프랑스 제3공화국

제3공화국 (1870–1940)의 일생 동안, 프랑스 가톨릭 교회의 지위를 놓고 공화주의자들, 군주주의자들, 그리고 (나폴레옹과 같은) 다른 권위주의자들 사이에서 다툼이 있었습니다.프랑스 가톨릭 성직자들과 주교들은 군주제와 밀접하게 연관되어 있었고, 그것의 높은 계급은 주로 귀족 가문들로부터 얻어졌습니다.공화주의자들의 권력 기반은 반(反) 성직자 중산층이었는데, 이들은 교회와 군주주의자들의 동맹을 공화국에 대한 정치적 위협이자 현대 진보 정신에 대한 위협으로 여겼습니다.공화주의자들은 교회의 정치적, 계급적 소속을 싫어했고, 그들에게 교회는 프랑스 역사상 대부분의 공화주의자들이 오래 전부터 뒤에 있기를 바랐던 앙시앵 레짐을 대표했습니다.공화주의자들은 개신교와 유대인들의 지지로 강화되었습니다.많은 법들이 가톨릭 교회를 계속 약화시켰습니다.1879년, 성직자들은 병원과 자선 위원회의 행정 위원회에서 제외되었습니다; 1880년, 종교 모임에 대한 새로운 조치들이 지시되었습니다; 1880년부터 1890년까지, 평신도 여성들이 많은 병원들의 수녀들을 대체했습니다; 그리고 1882년, 페리 학교 법들이 통과되었습니다.1801년 나폴레옹의 콩코드는 교회의 국고 지원을 계속 보장했지만, 1881년 정부는 성직자들의 급여를 삭감했는데,[45] 이는 정부가 싫어했습니다.

공화주의자들은 학교를 통제하는 종교적 질서, 특히 예수회와 가정주의자들이 반공화국주의를 어린이들에게 주입하는 것을 두려워했습니다.이것을 뿌리뽑기로 결심한 공화당원들은 프랑스가 경제적이고 군사적인 진보를 이루기 위해서는 국가가 학교들에 대한 통제가 필요하다고 주장했습니다. (공화당원들은 1870년 독일의 승리의 주요한 이유 중 하나가 그들의 우수한 교육 체계라고 느꼈습니다.)

초기의 반 가톨릭 법은 주로 1882년 공화주의자 쥘 페리의 작품이었습니다.종교교육은 모든 학교에서 밀려났고, 종교적 명령은 학교에서 가르치는 것이 금지되었습니다.더 많은 주립학교를 짓기 위해 종교학교에서 기금을 사용했습니다.세기 후반에 페리의 후계자들이 통과시킨 다른 법들은 프랑스 사회에서 교회의 위치를 더욱 약화시켰습니다.민혼이 유일한 합법적인 혼인이 되었고, 이혼이 도입되었고,[46] 군대에서 목사들이 제거되었습니다.

레오 13세가 1878년 교황이 되었을 때, 그는 교회와 국가의 관계를 진정시키려고 노력했습니다.1884년, 그는 프랑스 주교들에게 국가('노빌리시마 갈로룸 겐스')[47]에 대해 적대적인 태도로 행동하지 말라고 말했습니다.1892년, 그는 프랑스 가톨릭 신자들에게 공화정에 참여함으로써 공화국에 결집하고 교회를 수호할 것을 권고하는 회칙을 발표했습니다.[48]관계 개선을 위한 시도가 실패했습니다.뿌리 깊은 의혹은 양쪽에 남아 있었고 드레퓌스 사건(1894-1906)으로 인해 불붙었습니다.가톨릭 신자들은 대부분 드라이푸사드에 반대했습니다.가정주의자들은 그들의 저널 라크루아에 반유대주의적이고 반공화국적인 기사들을 실었습니다.이것은 복수에 열을 올리는 공화당 정치인들을 격분시켰습니다.종종 그들은 Masonic 오두막들과 연합하여 일했습니다.발데크-루소 사역 (1899–1902)과 콤스 사역 (1902–05)은 주교 임명을 놓고 바티칸과 다투었습니다.1903년과 1904년에 해군과 군 병원에서 목사들이 퇴출되었고, 1904년에 군인들은 가톨릭 클럽에 출입하지 말라는 명령을 받았습니다.

1902년 총리로 선출된 에밀 콤스는 가톨릭을 철저히 물리치기로 결심했습니다.취임 직후, 그는 프랑스의 모든 교구 학교들을 폐쇄했습니다.그 후 그는 의회가 모든 종교적 명령의 승인을 거부하도록 했습니다.이것은 프랑스의 54개 명령이 모두 해산되고 약 20,000명의 회원들이 즉시 프랑스를 떠났고,[49] 많은 회원들이 스페인으로 향했다는 것을 의미했습니다.콤스 정부는 독실한 가톨릭 신자들이 승진하지 않도록 하기 위해 모든 육군 장교들에 대한 비밀 감시를 만들기 위해 마소닉 숙소들과 협력했습니다.어페어 데 피시스로 폭로된 이 스캔들은 콤스 정부에 대한 지지를 약화시켰고, 그는 사임했습니다.장교들이 자신들의 사생활을 조사하는 적대적인 스파이들이 자신들의 전문적인 [50]업적보다 자신들의 경력에 더 중요하다는 것을 깨달았기 때문에, 그것은 또한 군대에서 사기를 떨어뜨렸습니다.

1905년 정교분리

주요 기사: 1905년 프랑스 정교분리법

급진주의자들은 (그들이 스스로 부르는) 1905년에 그들의 주요 목표를 달성했습니다: 그들은 나폴레옹의 1801년 콩코드를 폐지했습니다.교회와 국가는 마침내 분리되었습니다.교회 재산은 모두 몰수당했습니다.종교인들은 더 이상 국가로부터 보수를 받지 않았습니다.교회 출입을 통제하는 가톨릭 평신도들의 모임에 공개 예배를 드렸습니다.하지만, 실제로는 미사와 의식이 계속 [51]행해졌습니다.

1905년 법은 정교분리를 도입했고 정부가 종교를 인정하거나 급여를 주거나 지원하는 것을 금지했습니다.1926년 브라이언트-세레티 협정으로 가톨릭 주교의 임명에 있어서 국가의 공식적인 역할을 잠시 회복하였으나, 그 행사에 대한 증거는 쉽게 얻어지지 않습니다.1905년 이전의 1801-1808년 협약은 국가가 가톨릭 교회, 루터 교회, 칼뱅주의 교회, 그리고 유대 종교를 지원하고 그러한 확립된 종교들에서 공공 종교 교육을 지원하도록 강요했습니다.

역사적인 이유로, 이 상황은 1905년에 독일 지역이었고 1918년에 다시 프랑스에 합류했던 알자스-모젤에서 아직도 계속되고 있습니다.알자스-모젤은 1918년 이전의 법을 유지하고 있는데, 이 법은 국가 공무원으로서 메츠와 스트라스부르의 가톨릭 교구 성직자, 아우크스부르크 개신교회 알자스와 로렌의 고백, 알자스와 로렌의 개신교 개혁 교회, 그리고 o.만약 세 지역의 이스라엘 민족이 구성되어 있다면, 그것은 공립학교와 대학에서 그러한 종교들에서 비강제적인 종교 교육을 제공합니다.또한 역사적인 이유로 프랑스령 기아나의 가톨릭 사제들은 지방 정부의 공무원입니다.

1905년 이전에 납세자의 비용으로 지어진 종교 건물은 지방 정부 또는 국가 정부에 의해 보존되며, 종교 단체는 비용 없이 사용할 수 있습니다.그 결과 대부분의 가톨릭교회, 개신교 사원, 유대교 회당은 정부가 소유하고 유지하되 정부가 '합법적, 배타적, 자유로운, 영구적 사용'[52]을 위해 각자의 종교공동체에 할당합니다.1905년 이래로 정부는 1905년 이후 어떤 종교 건물에도 자금을 지원하는 것이 금지되어 왔으며, 따라서 종교들은 모든 새로운 종교 건물을 자신들의 비용으로 건설하고 지원해야 합니다.일부 지방 정부는 사실상 "문화 연합"의 일부로서 기도실을 보조합니다.

최근의 긴장 상태

주요 기사: 2005년 프랑스 내전, 2009년 프랑스 폭동, 툴루즈와 몽토방 총격, 샤를리 에브도 총격, 2015년 11월 파리 테러

현재 논란이 되고 있는 주제는 정교분리를 약화시켜 정부가 무슬림 기도실과 이맘들의 훈련을 지원할 수 있도록 해야 하는가 하는 것입니다.니콜라 사르코지와 같은 그러한 조치의 옹호자들은 그들이 이슬람교도들이 프랑스 사회의 구조에 더 잘 통합되도록 장려할 것이라고 선언합니다.반대론자들은 국가가 종교에 자금을 대서는 안 된다고 주장합니다.게다가, 공립학교에서 이슬람 여성 두건과 같은 눈에 띄는 종교적 상징을 착용하는 것을 금지한 주 정부는 일부 프랑스 이슬람교도들을 소외시켰고, 경미한 거리 시위를 유발했고, 국제적인 비난을 받았습니다.

알제리 전쟁이 끝난 1950년대 후반, 프랑스(하키스)를 지지했던 일부를 포함하여 수십만 명의 이슬람교도들이 프랑스에 영구 정착했습니다.그들은 보조금을 받는 공공 주택에서 살고 있는 대도시로 가서 매우 높은 실업률을 [53]겪었습니다.2005년 10월, 주로 아랍계 이민자들이 많이 거주하는 파리, 리옹, 릴, 그리고 다른 프랑스 도시들은 사회적으로 소외된 젊은이들에 의해 폭동이 일어났고, 그들 중 다수는 [54][55]2세나 3세 이민자들이었습니다.

American University 교수 C.슈나이더는 이렇게 말합니다.

그 후 3주 동안 폭동이 교외에서 교외로 번져 300개 이상의 마을에 영향을 미쳤습니다.차량 9천 대가 횃불에 탔고 수백 개의 공공 및 상업 건물이 파괴되었으며 4천 명의 폭도들이 체포되었으며 125명의 경찰관들이 부상을 [56]입었습니다.

전통적인 해석에 따르면 이번 폭동은 급진 이슬람교도들이나 청년 실업자들이 촉발한 것이라고 합니다.또 다른 견해는 폭동이 [56]프랑스의 인종차별과 경찰 폭력의 광범위한 문제를 반영했다고 말합니다.

2012년 3월, 이슬람 급진주의자 모하메드 메라가 툴루즈와 몬토반의 어린이들을 포함해 3명의 프랑스 군인과 4명의 유대인 시민을 총살했습니다.

2015년 1월 무함마드를 조롱했던 풍자신문 샤를리 에브도와 유대인 식료품점이 파리 지역에서 나고 자란 급진화된 이슬람교도들의 공격을 받았습니다.세계 지도자들은 언론의 자유에 대한 지지를 보여주기 위해 파리로 집결했습니다.분석가들은 이 사건이 프랑스에 지대한 영향을 미쳤다는 것에 동의합니다.뉴욕 타임즈는 현재 진행중인 토론을 요약했습니다.

그래서 프랑스는 비탄에 빠졌지만, 프랑스의 미래에 대해서도 깊은 의문에 직면해 있습니다.급진화된 무슬림 인구 중 유럽에서 가장 많은 사람들은 얼마나 됩니까?세속주의, 개인, 성적, 종교적 자유, 언론의 자유, 충격의 자유라는 프랑스의 가치관과 [57]종교의 이름으로 이러한 가치관의 많은 부분을 거부하는 무슬림 보수주의의 간극이 얼마나 깊은가요?

2015년 1월 11일, 샤를리 에브도 총격 사건 이후, 100만 명 이상의 시위자들과 수십 명의 외국 지도자들이 자유주의적 프랑스 가치관에 연대를 맹세하기 위해 레퓌블리크 광장에 모였습니다.

종교

기독교

주요 기사:프랑스의 기독교
클로비스 1세가 레미기우스에게 세례를 받았던 자리에 세워진 랭스 대성당은 프랑스 왕들의 대관식 장소로 사용되었습니다.

기독교는 프랑스에서 가장 큰 종교 집단이지만, 최근에 전체 인구의 대다수가 되지 않게 되었습니다.중도우파 성향의 몽타뉴 연구소를 대상으로 프랑수아연구소(Ifop)가 여론조사를 실시한 결과 2016년 [9]프랑스 전체 인구의 51.1%가 기독교 신자였습니다.입소스가 이듬해 개신교에 초점을 맞춘 조사와 31,155명의 인터뷰를 바탕으로 한 조사에서 프랑스 전체 인구의 57.5%가 가톨릭 신자라고 선언했고 3.1%가 개신교 [58]신자라고 선언했습니다.

2016년 입소스에서 실시한 다국적 조사인 입소스 글로벌 트렌드는 약 1,000건의 인터뷰를 기반으로 기독교가 프랑스 노동 연령의 45%, 인터넷으로 연결된 인구의 종교임을 발견했습니다. 42%는 가톨릭 신자, 2%는 개신교 신자, 1%는 정교회에 [59]속한다고 선언했습니다.

2019년 유럽연합(EU)의 지원을 받는 조사인 유로바로미터(Eurobarometer)에 따르면 프랑스인의 47%가 기독교를 믿었으며, 가톨릭이 41%로 가장 많았고, 정교회와 개신교, 기타 기독교가 각각 [12]2%로 뒤를 이었습니다.

프랑스는 샤르트르의 노트르담 드 샤르트르 성당, 라 살레트의 노트르담 드 라 살레트 성당, 파리의 노트르담 드 파리 성당, 그리고 루르드의 성모 마리아 성역 등 많은 마리아 성지의 본거지입니다.또한 부르고뉴 손에루아르의 타이제에 있는 에큐메니컬 기독교 수도원 친목회인 타이제 공동체의 본거지이기도 합니다.모두 중요한 순례지입니다.루르드 성모 보호구역은 연간 600만 명(팬데믹 이전)이 루르드를 [60]방문하는 등 더 넓은 인구 통계학에 호소하고 있습니다.반면 청소년을 중심으로 한 타이즈 공동체는 매년 기도, 성경공부, 나눔, 공동체 [61][undue weight? – discuss]활동을 위해 전 세계 10만 명 이상의 젊은이들이 모이는 세계에서 가장 중요한 기독교 순례지 중 하나가 되었습니다.

이슬람교

주요 기사:프랑스의 이슬람교
파리의 그랜드 모스크.

2016년 몽테뉴 연구소와 이팝이 실시한 조사에 따르면 프랑스 인구의 5.6%가 이슬람 배경을 가지고 있는 반면, 5.3%는 신앙에 의해 이슬람교도라고 선언했습니다.같은 조사에 따르면, 적어도 한 명의 무슬림 부모를 둔 사람들 중 84.9%가 무슬림이라고 답했고, 3.4%는 기독교인, 10.0%는 종교가 없었고 1.3%는 다른 [9]종교에 속했습니다.

Pew Research에 따르면 2050년 프랑스는 제로 이주 시나리오(유럽으로의 이주 또는 유럽으로부터의 이주 없음)에서 무슬림이 12.7%, 중간 이주 시나리오(정규 이주 지속 및 난민 유입 중단)에서 17.4%, 또는 고 이주 시나리오(정규 [62]이주뿐 아니라 2014년부터 2016년 중반까지 난민 유입 패턴 지속)에서 18%가 될 것입니다.

유대교

주요 기사:프랑스의 유대인 역사
탄의 회당, 오트린.

2016년 프랑스 전체 인구의 0.8%인 약 53만 5천 명이 종교적 [9]유대인이었습니다.21세기에 프랑스는 유럽에서 가장 많은 유대인 인구를 가지고 있고 세계에서 세 번째로 많은 유대인 인구를 가지고 있습니다(이스라엘과 [63]미국에 이어).

프랑스에서 유대인의 존재는 중세 초기부터 기록되어 있습니다.프랑스는 중세 유대인 학습의 중심지였지만, 중세가 거듭될수록 추방과 귀환이 반복되는 등 박해가 증가했습니다.18세기 후반 프랑스 혁명 동안, 프랑스는 유럽에서 유대인 인구를 해방시킨 첫 번째 국가였습니다.그럼에도 불구하고 반유대주의는 법적 평등에도 불구하고 지속되었으며, 예를 들어 19세기 후반의 드레퓌스 사건에서 나타났습니다.

제2차 세계 대전 동안, 비시 정부는 나치 점령자들과 협력하여 수많은 프랑스 유대인들과 외국 유대인 난민들을 강제 [64]수용소로 추방했습니다.그럼에도 불구하고 프랑스 현지 유대인 인구의 75%가 [65][66]홀로코스트에서 살아남았지만, 최근 프랑스에 도착한 외국인 유대인 난민 중 훨씬 더 높은 비율이 추방되어 살해되었습니다.

21세기 프랑스 유대인의 대다수는 세파르디와 미즈라히 북아프리카 유대인이며, 1950년대와 1960년대에 북아프리카의 프랑스 식민지에서 독립한 이후 그들(또는 그들의 부모) 중 다수가 이주했습니다.그들은 20세기 후반에 프랑스로 이주했습니다.프랑스 유대인들은 초정통파 하레디 공동체에서부터 완전히 세속적이고 유대인 [67]공동체 밖에서 흔히 결혼하는 유대인들의 대규모 부분에 이르기까지 광범위한 종교적 소속에 걸쳐 있습니다.

불교

주요 기사 : 프랑스의 불교
도르도뉴 생레옹쉬르베제르에 있는 다그포 카규링의 부도탑에서 기도하는 승려들.

2000년대 기준으로 프랑스의 불교는 100만 명(내무부)의 엄격한 신자와 5백만 명의 사람들이 불교 [68]교리의 영향을 받는 것으로 추산되었는데, 이는 서양 국가로서는 매우 많은 숫자입니다.많은 프랑스 불교도들은 스스로를 "종교적"[69]이라고 생각하지 않습니다.파리 종교과학신학연구소 소장을 지낸 학자 데니스 기라에 따르면 프랑스 불교는 선교적 성격을 지니고 있으며, 중국이나 일본에서 겪었던 것과 유사하게 '법륜'의 새로운 전환을 나타낼 수 있는 '교양'의 과정을 겪고 있다고 합니다.이로부터 교리의 새로운 화신인 "프랑스 불교"가 [68]생겨날 가능성이 있습니다.

2012년, 포광산 수도회의 유럽 본부가 파리 근교의 프랑스에 문을 열었습니다.이것은 [70]그 당시 유럽에서 가장 큰 불교 사원이었습니다.불교의 자두 마을 전통 학파는 도르도뉴에 [71][72]위치한 자두 마을 수도원과 함께 프랑스에서 발전되었습니다.

힌두교의

주요 기사:프랑스의 힌두교

힌두교는 인도인과 스리랑카인을 중심으로 프랑스 전체 [73]인구의 0.25%가 따르는 소수 종교로 [74]타밀인들이 주요 집단을 이루고 있습니다.힌두교는 프랑스 해외 레위니옹 부서에서 가장 영향력이 있으며, 힌두교를 실천하는 것으로 추정되는 비율은 6.7%[75]에서 10.7%[76]에 이릅니다.그리고 대부분의 큰 도시들은 기능하는 힌두교 [77]사원을 가지고 있습니다.

비록 매우 적은 숫자이지만, 힌두 문화는 요가, 명상 그리고 최근 ISKCON과 같은 단체들이 주요한 [78][79][80]역할을 함으로써 프랑스 사회에 깊은 영향을 미쳤습니다.특히, 그녀의 추종자들에게 The Mother 또는 La Mère로 알려진 프랑스계 인도인 Mirra Alfassa는 Sri Aurobindo Ashram을 설립했고 통합 [81][82]요가 철학에 큰 영향을 미쳤습니다.

이교도

1980년부터 2008년까지 브르타뉴와 프랑스의 그랑 드루이드 그웬클란 르 스쿠제크.

현대 이교도의 의미에서 프랑스의 이교도는 매우 다양한 전통과 운동을 포함하고 있습니다.다른 나라들의 신파간주의와 마찬가지로, 이러한 전통은 어느 곳에 경사면에 있으며, 한쪽은 재건주의 종교 운동으로, 다른 한쪽은 개인적 계시에 초점을 둔 다양한 마법과 무속 전통으로 대표됩니다.이교도들과 이교도들의 운동은 종종 두 영향의 요소들을 혼합시킵니다.기독교인들이 다신교를 유지하는 사람들을 정의하기 위해 사용한 용어 "파간" (라틴어 파가누스)은 원래 "농촌 사람, 시골 사람, 민간인"[83]을 의미했습니다.

더 정체성적이고 재건적인 이교도 운동이 대다수이며 켈트 드루이드리와 게르만 이교도로 대표되며, 위카는 비정체성적인 이교도 운동의 한 예입니다.다신교, 자연 숭배, 애니미즘, 범신론은 이교 신학에서 공통적인 특징입니다.의식은 공적인 장소와 사적인 장소에서 행해집니다.학문적 연구는 이교도 운동을 하나의 스펙트럼을 따라 배치하였는데, 한쪽 끝에는 절충주의가, 다른 [84]쪽 끝에는 다신교적 재건주의가 있습니다.

모든 이교도 운동은 신성한 의지의 원천으로서 자연의 신성을 크게 강조하며, 모든 생명과 지구 자체와 친족 관계에 있는 인류의 자연 세계에 대한 구성원을 강조합니다.이교도 신학의 동물론적 측면들은 인간이나 유기체적 생명체뿐만 아니라 모든 사물은 영혼을 가지고 있다고 주장합니다. 그래서 이 유대는 나무와 야생 동물뿐만 아니라 산과 강과도 맺고 있습니다.그 결과, 이교도들은 특정한 종교 운동의 나이와 상관없이 그들의 영성의 본질은 고대와 시대를 초월한다고 믿습니다.그러므로 자연의 아름다움을 지닌 장소들은 고대 켈트족의 [85][84]혈족처럼 신성하고 의식에 이상적인 장소로 취급됩니다.

많은 이교도들은 서로 다른 땅들(그리고/또는 문화들)이 신성에 대한 많은 정당한 해석들과 함께 그들만의 고유한 자연종교를 가지고 있다고 주장하고, 그러므로 종교적 배타주의를 거부합니다.

이교도 공동체는 정치적 스펙트럼 전체에 걸쳐 정치적 견해가 엄청나게 다양한 반면, 환경주의는 종종 공통적인 [86]특징입니다.

타종교

자세한 정보:프랑스의 바하이 신앙과 프랑스의 시크교

앙투아니즘, 아우미즘, 기독교 과학, 생명에의 초대, 라엘리즘, 국제 크리슈나 의식학회 등의 단체는 1,000명 이상의 회원을 보유하고 있고, 통일교회는 약 400명의 회원을 보유하고 있습니다.1995년, 프랑스는 컬트 활동에 대한 최초의 프랑스 의회 위원회를 만들었고, 이것은 사회적으로 파괴적이거나 위험하다고 여겨지는 많은 종교 단체들을 등록하는 보고서로 이어졌습니다.하나님의 [87]아이들을 포함하여, 이러한 단체들 중 일부는 금지되었습니다.

프랑스 사회학자 레기스 데리크부르에 따르면 2003년 주요 소수 종교인은 여호와의 증인(130,000명), 재림교도, 복음주의자, 모르몬교도(31,000명), 소카 각카이 불교도(249,918명)[88]였습니다.

2005년 종교협회 자료보관소 자료에 따르면 [89]프랑스에는 4,400명에 가까운 바하이들이 있었습니다.

퀴드 2007년 판에 따르면, 다른 주목할 만한 종교적 소수자들로는 신 사도 교회 (20,000), 만국백인 형제단 (20,000), 수쿄 마히카리 (15,000–20,000), 신 아크로폴리스 (10,000), 만국 동맹 (1,000), 성배 운동 (950)[90] 등이 있습니다.

논란과 사건

이슬람의 성장과 라에시테와의 갈등

프랑스 묘지에 있는 이슬람 무덤.

파리와 일드프랑스 주변 지역에서 프랑스 무슬림들은 더 교육적이고 종교적인 경향이 있고, 그들 중 대다수는 자신들이 [91][92]프랑스에 충성한다고 생각합니다.2010년대 초 파리의 이슬람교도들 중 77%는 폭력이 숭고한 대의를 위해 용인될 수 있는 도덕적 대응인지에 대한 질문에 동의하지 않았습니다. 73%는 프랑스에 충성한다고 답했습니다. 그리고 18%는 동성애가 용인될 [91]수 있다고 믿었습니다.

2015년 프랑스에는 2,500개의 이슬람 사원이 있었는데, 이는 2011년의 2,000개에서 증가한 것입니다.2015년 파리 그랜드 모스크의 총장인 Dalil Boubakeur는 프랑스 이슬람교도들의 [93]대규모 증가하는 인구를 수용하기 위해 그 숫자를 두 배로 늘려야 한다고 말했습니다.

이슬람 사원의 건설 자금 조달은 오랫동안 문제가 되었습니다; 프랑스 당국은 외국 자본이 프랑스에서 영향력을 획득하기 위해 사용될 수 있다고 우려했고, 그래서 1980년대 후반 종교에 관한 1905년 법은 국가에 의한 종교 단체의 자금 조달을 금지했지만, 프랑스 이슬람의 형성을 선호하기로 결정했습니다.2001년 마르세유 시장의 조언자인 살라 바리키에 따르면, 니에브르에 있는 코란 학교의 책 중 오직 3%만이 프랑스어로 쓰여졌고, 모든 것은 외국으로부터 자금을 조달 받았습니다.그녀는 마르세유에 있는 이슬람 문화 센터에 자금을 대는 대중의 참여를 지지하여 무슬림들이 외국의 세뇌를 막기 위해 프랑스어 학습 자료를 개발하고 사용하도록 장려했습니다.심지어 세속적인 이슬람교도들과 시민사회의 구성원들도 [94]그 센터에 의해 대표되어야 했습니다.지역 당국은 때로는 첨탑이 없는 이슬람 사원의 건설 자금을 조달했으며, 이슬람 문화 센터 또는 "시민 협회"에 임대된 시청이라고 불렀습니다.마르세유 모스크 건설 계획의 경우, 시위와 국민 집회, 국민 공화 운동, 프랑스 무브먼트 푸라의 재판소 결정으로 인해 모스크에 대한 8,0002 m (86,111 sqft) 지역의 임대료가 300 유로/년에서 24 유로로 인상되었습니다.000/년, 임대 기간이 99년에서 50년으로 [94]단축되었습니다.

찰리 헵도 총격 사건

주요 기사:찰리 헵도 총격 사건

2015년 1월 프랑스 풍자잡지 샤를리 에브도를 습격한 테러범 2명이 쏜 총에 작가와 만화가 8명이 숨지면서 프랑스는 떠들썩해졌습니다.이슬람 원리주의자들로부터 무함마드를 비판하는 만화를 출판했다는 이유로 수년간 위협을 받아왔습니다.서방과 국제적으로 인정받는 무슬림 세계의 정부들 사이에서 이 공격에 대한 비난은 만장일치였지만, 일부 무장세력은 [citation needed]무함마드를 모욕한 사람들을 죽이는 것이 옳다고 말하면서 승인했습니다.

참고 항목

참고문헌

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