미시오데이

Missio Dei
다음 시리즈의 일부
신의 속성
기독교서
Stained glass, Holy Family Church, Teconnaught, September 2010 crop.jpg

미시오 데이는 '신의 전도', 즉 '신의 전도'로 번역할 수 있는 라틴 기독교 신학 용어다. 20세기 후반부터 실학과 교회의 사명을 이해하는 데 있어 점점 중요해지고 있는 개념이다. 주요 지지자들로는 데이비드 보쉬, 레슬리 뉴비긴, 그리고 다렐 구더가 있다.

역사

1934년 독일의 시사학자 칼 하텐슈타인이 처음으로 미시오 데이라는 용어를 만들어 미시오 에클레시아에, 즉 교회의 사명감과 구별하게 되었다.[1] 어떤 학자들은 아우구스티누스까지 거슬러 올라갈 수 있는 이 동전은 강력한 삼위일체적 토대가 있었다고 주장한다.[2] 이 언어는 1952년 국제선교협의회(IMC)의 윌링겐 회의에서 발췌되어 루터 신학자 게오르크 비세돔에 의해 신학적으로 발전했다는 주장이다.[3]

그러나 존 플레트는 하텐슈타인이 실제 용어 missio Dei를 소개한 반면, 그는 트리니티 교리에서 그 사명을 찾지 못했다고 주장한다.[4] 그러한 트리니티에 대한 언급은 폴 레만과 H. 리차드 니부어의 주도하에 1952년 윌링겐 회의를 위해 준비한 연구 문서인 "미국 보고서"에 나타났다.[5]

설명

'미국 보고서'는 역사 속의 혁명운동과 '신의 사명'의 연결고리를 제시했다. 나중에 미시오 데이에 대한 많은 논쟁은 이러한 기원에서 비롯되었으며, 특히 삼위일체라는 강력한 설명에서 그 개념을 기초화하지 못했다.[citation needed]

미시오 데이에 대해 인정된 우려는 또한 개념에 대한 언급이 데이비드 보쉬에 의해 간결한 설명을 받기 전까지 공백기를 거쳤다는 것을 의미했다. David J. Bosch에 따르면, "미션이란 주로 교회의 활동이 아니라 신의 속성이다. 주르겐 몰트만은 "하나님은 선교사 하나님"[6]이라며 "세상에서 이행해야 할 구원의 사명을 가진 교회가 아니라 교회를 포함하는 것이 아버지를 통한 아들과 성령의 사명"[7]이라고 말한다. 한 의견에 따르면:

지난 반세기 가량 동안 미묘하지만 그럼에도 불구하고 사명을 하나님의 사명으로 이해하는 방향으로의 전환이 있었다. 이전 세기 동안 임무는 다양한 방법으로 이해되었다. 때때로 그것은 주로 소태리학적 용어로 해석되었다: 영원한 지옥에서 개인을 구하는 것으로. 또는 그것은 문화적인 용어로 이해되었다: 동서양의 사람들에게 기독교 서부의 축복과 특권을 소개하듯이. 종종 그것은 교회의 확장(또는 특정 교파의 확장)으로 인식되었다. 때로는 구원을 역사적으로 정의하기도 했다. 진화론적 혹은 대격변적 사건을 통해 세상이 하나님의 나라로 변모하는 과정으로서 말이다. 이러한 모든 예에서, 그리고 다양하고 자주 충돌하는 방식으로, 초기 교회에 매우 중요한 그리스도학, 소테리학, 삼위일체 교리 사이의 본질적인 상호관계는 여러 버전의 은혜의 교리 중 하나에 의해 점차적으로 변질되었다…

임무는 바로 하나님의 본성에서 비롯된 것으로 이해되었다. 따라서 그것은 교회론이나 소테리학이 아닌 삼위일체 교리의 맥락에 놓였다. 미시오 데이에 대한 고전적인 교리는 아들을 보내는 아버지, 그리고 영혼을 보내는 아버지와 아들이라는 고전적인 교리가 확장되어 또 다른 "이동"을 포함하게 되었다. 성부와 성자와 성령께서 교회를 세상으로 보내셨습니다. 선교적 사고방식에 관한 한, 삼위일체주의 교리와 연계된 것이 중요한 혁신을 이루었다.

우리의 사명은 자신의 생명이 없다. 오직 보내는 하나님의 손에서만이 그것을 진정으로 사명이라고 부를 수 있다. 적어도 선교적 이니셔티브는 하나님께만 온 것이기 때문에…

그래서 선교는 하나님으로부터 세계로 나아가는 운동으로 보여지고 교회는 그 선교에 대한 도구로 보여진다. 사명이 있기 때문에 교회가 있는 것이지, 그 반대는 아니다. 사명에 참여하는 것은 하나님은 사랑을 보내는 샘이기 때문에 사람을 향한 하나님의 사랑의 움직임에 참여하는 것이다.[6]

Darrell Guder는 복음서와 우리의 문화 네트워크를 대표하여 "우리는 선교활동이 단순히 교회의 활동이 아니라는 것을 알게 되었다. 오히려 사명은 창조물을 회복하고 치유하려는 하나님의 목적에 뿌리를 둔 하나님의 진취의 결과물이다. '선교'는 '선교'를 의미하며, 그것은 인류 역사에서 신의 행동의 목적을 설명하는 중심 성서적 주제다.... 우리는 성서의 메시지가 우리가 허락한 것보다 더 급진적이고, 더 포용적이며, 더 변형적이라는 것을 배우기 시작했다. 특히 예수 그리스도의 교회가 복음의 목적이나 목표가 아니라 그 도구와 증인이라는 것을 알기 시작했다.... 하나님의 사명은 예수 그리스도의 교회인 우리를 불러내어 우리 사회의 선교적 교회가 되도록 하는 것이며, 우리가 스스로 찾는 문화 속에서 보내는 것이다."[8]

앨런 허쉬는 "교회 자체의 본질과 목적의 핵심에 간다"는 말을 믿는다. 그는 이어 "따라서 미스매치 교회에 대한 실무적 정의는 스스로를 정의하고, 그 삶을 주위로 정리하는 하나님 민족의 공동체로, 세상에 대한 하나님의 사명의 대리인이 되려는 진짜 목적이다. 교회의 참되고 진실한 조직원리가 사명이라는 얘기다. 교회가 선교할 때는 참된 교회다. 교회 자체는 그 사명의 산물일 뿐만 아니라 어떤 수단을 써서라도 그 사명을 연장할 의무가 있고 운명적으로 되어 있다. 하나님의 사명은 예수를 따르는 모든 신앙인과 모든 신앙공동체를 통해 직접 흐른다. 이것을 방해하는 것은 하나님의 백성을 통해 하나님의 목적을 차단하는 것이다."[9]

피터스는 성경이 "그런 오시오 데이의 최종 결과는 성부와 성자와 성령의 미화"[10]라고 주장한다고 말한다.

참조

  1. ^ Hartenstein, Karl (1934). "Wozu nötigt die Finanzlage der Mission". Evangelisches Missions-Magazin. 79: 217–229.
  2. ^ Engelsviken, Tormod (October 2003). "Mission Dei: The Understanding and Misunderstanding of a Theological Concept in European Churches and Missiology". International Review of Mission. 92 (367): 481–497. doi:10.1111/j.1758-6631.2003.tb00424.x.
  3. ^ Vicedom, Georg F. (1965) [1958]. The Missi]]on of God: An Introduction to a Theology of Mission [Missio Dei: Einführung in eine Theologie der Mission]. Translated by Gilbert A. Thiele; Dennis Hilgendorf. Saint Louis: Concordia.
  4. ^ Flett, John G. (2010). The Witness of God: The Trinity, Missio Dei, Karl Barth and the Nature of Christian Community. Grand Rapids, MI: Eerdmans.
  5. ^ Niebuhr의 직책의 이전 버전을 보려면 Niebuhr, H. Richard를 참조하십시오. "삼위일체 교리와 교회의 통일" 신학 투데이 3, 3번(1946년) : 371-84. 미국 보고서를 알려준 본문은 니부어, H. 리차드. "선교 동기 신학적 분석 시도" 때때로 선교연구회 14번, 1번(1963년): 1-6번.
  6. ^ a b 데이비드 보쉬, 변혁 미션, 메리놀: 오르비스 북스, 1991년, 389–390.
  7. ^ 주르겐 몰트만, 영혼의 권능에 있는 교회: 메시아닉 교회학, 런던: SCM 프레스, 1977, 64
  8. ^ Darrell L. Guder(편집자), Missional Church: A Sending of Church in North America, Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 1998, 4-5.
  9. ^ 앨런 허쉬, 잊혀진 길, 그랜드 래피즈, MI: 브레이조스 프레스, 2006, 82.
  10. ^ 조지 W. 피터스 시카고 선교사 성서 신학: 무디스 프레스, 1972년 9월

참고 문헌 목록

  • 아가르드, 안나 마리. "캐톨리셔 시흐트의 미시오 데이." 에반게리셰 신로지 34 (1974년) : 420-33.
  • 아가르드, 안나 마리. "미션 드이: 미션 개념 논의에 기여" 빌모스 바히타가 편집한 복음과 교회의 모호성에서는 68-91. 필라델피아, PA: 포트리스, 1974.
  • 크럼, 윈스턴 F. "미시오 데이와 교회: 성공회 관점." 세인트 블라디미르 신학 분기 17호, 4호(1973년): 285-89.
  • 다우허티, 케빈 "미시오 데이: 삼위일체와 기독교 선교단 말이야." 복음주의 신학 31번, 2번(2007) : 151-68.
  • Flett, John G. "Missio Dei: 비삼위주의적 테마의 삼위일체적 구상" 미시학 37호, 1호(2009년): 5-18호.
  • Flett, John G. 하나님의 증인: 삼위일체, 미시오 데이, 칼 바르스, 기독교 공동체의 자연. 그랜드 래피즈, MI: Eerdmans, 2010.
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  • Jost, Peter Samuel. "칼 하텐슈타인 und die missio dei." 인터쿨루렐레 신학 36호, 번호 3-4(2010): 305-25.
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외부 링크