Maccabee x 2

2 Maccabees
Joshua 1:1 as recorded in the Aleppo Codex
타나흐 (유대주의)
토라 (설명)
창세기베레쉬트
엑소더스셰모트
레위티쿠스와이크라
숫자베미드바
신율학데바림
네비임 (제안)
예전의
조슈아예호슈아
심사원쇼페팀
사무엘셰무엘
킹스멜라킴
후자
이사야예샤야후
제레미아이르메야후
이즈키엘예헤즈켈
작은
케투빔 (기입)
시적
시편테힐림
속담미슐레이
일이요프
5메가로드(스크롤)
노래의 노래쉬르 하시림
루스러트
탄식에이카
전도서큐헬레트
에스더에스테르
이력
대니얼.다니엘
에즈라-네헤미아에즈라
연대기디브르 하야밈
구약성서 (기독교)
오순절
이력
지혜는.
예언자
주요 예언자
소수예언자
듀테로코노믹스
정통만
동방 정교회
성경 포털

제2의 마카베, 제2의 마카베라고도 알려져 있고 줄여서 2의 마카베라고도 불리는 [note 1]2의 마카베는 안티오쿠스 4세 에피파네스 왕의 유대인에 대한 박해와 그에 대한 마카베 반란에 대해 기술한 신학적 책이다.그것은 기원전 161년 마카비족의 지도자 유다 마카베오스에 의해 셀레우코스 제국의 장군 니카노르가 패배한 것으로 마무리된다.

2 마카베는 원래 헬레니즘 이집트에 사는 알려지지 않은 디아스포라 유대인에 의해 코이네 그리스어로 쓰여졌다.그것은 기원전 150년에서 120년 사이에 쓰여졌을 것이다.마카비 1권과 함께, 그것은 마카비 반란에 대한 가장 중요한 자료 중 하나이다.이 작품은 1의 맥카비의 속편이 아니라 맥카비 반란의 역사적 사건들을 독자적으로 표현한 것이다.기원전 178년 셀레우시드의 관리인 헬리오도루스가 제2의 신전에 세금을 부과하려 한 사건에서 시작하여 기원전 161년 아다사 전투로 끝나는 등 마카베보다 역사가 먼저 시작되고 끝난다.일부 학자들은 이 책이 파리지아 전통에 영향을 받은 것으로 보고 있는데, 여기에는 죽은 자를 위한 기도와 죽은 자의 부활이 포함되어 있다.

이 책은 다른 마카베인들의 책과 마찬가지로 그리스 유대교의 저명한 성경 모음집인 셉투아긴트에 포함되어 있었다.그것은 즉시 히브리어로 번역되지 않았고 마조레즘 히브리어 경전인 타나흐에도 포함되지 않았다.그리스어를 사용하는 유대인들이 창제 후 2세기 동안 읽었을 수도 있지만, 후에 유대인들은 이 작품을 정식적이거나 중요하게 여기지 않았다.초기 기독교인들은 그 작품을 기렸으며, 그것은 구약성서의 이원론적 저작으로 포함되었다.가톨릭, 동방 정교회, 오리엔탈 정교회 신자들은 여전히 이 작품을 신학적 개념으로 간주한다; 개신교 신자들은 비록 많은 이들이 교화의 목적으로 유용한 성경 외경의 일부로서 2명의 마카베인을 포함하지만, 2명의 마카베인을 정식 개념으로 간주하지 않는다.

저자 및 구성 날짜

두 개의 맥카비의 저자는 확인되지 않았지만, 그는 사이렌의 [1][note 2]제이슨의 5권짜리 작품을 요약하고 있다고 주장한다.이 더 긴 작업은 보존되지 않고 있으며, 현재 2명의 Maccabees의 텍스트 중 얼마나 많은 부분이 Jason의 작품에서 복사되었는지 알 수 없다.히브리어 이전 버전에 대한 특별한 증거가 없기 때문에 저자는 그리스어로 썼다.서문, 에필로그, 도덕성에 대한 일부 성찰과 같은 책의 몇 부분은 일반적으로 제이슨으로부터가 아니라 저자에서 나온 것으로 추정됩니다.학자들은 제이슨의 작품이 언제 쓰여졌는지와 두 개의 마카비가 언제 쓰여졌는지에 대해 의견이 엇갈린다.많은 학자들은 제이슨의 작품이 기원전 160-140년 경 맥카비 반란의 동시대인에 의해 출판되었을 것이라고 주장하지만, 확실한 것은 두 개의 맥카비 [2]이전이라는 것이다.학자들은 2개의 마카비가 기원전 [note 3]150-100년 사이에 작곡되었다고 주장한다.폼페이우스가 하스모네 왕국을 무찌르고 기원전 [2]63년에 유대를 로마의 보호국으로 만들 것이라는 사실을 저자가 몰랐던 것으로 보인다는 점에서 늦어도 기원전 70년대 이전에 이 작품이 쓰여진 것이 틀림없다고 일반적으로 여겨진다.이 작품은 창조된 후에 일부 수정되었을 가능성이 있지만, 그리스 유대교 경전인 9월경에 최종 형태에 도달했다.9월 판은 또한 그 작품에 있는 다른 맥캐비들의 책들과 구별하기 위해 "2 맥캐비"라는 제목을 붙였습니다; 만약 있다면, 작품의 원래 제목은 알려지지 않았습니다.

저자는 이집트 유대인으로 보이며 알렉산드리아의 수도에서 다른 디아스포라 [6][2]유대인들을 언급하는 글을 썼을 가능성이 있다.그 작가의 그리스 스타일은 교육적이고 박식하며, 그는 그 시대의 수사학과 논쟁의 형태에 익숙하다.책의 첫머리는 예루살렘의 유대인들이 헬레니즘 이집트의 디아스포라 유대인들에게 보낸 두 통의 편지로 성전의 정화(하누카)를 기념하기 위해 마련된 축제일과 니카노르의 패배를 축하하기 위한 잔치에 관한 내용을 담고 있다.만약 저자가 이 글자들을 삽입했다면 두 번째 글자의 날짜인 188 SE(기원전 124년) 이후에 쓰여졌을 것이다.일부 논객들은 이 서한들이 나중에 추가된 것이라고 주장하는 반면, 다른 논객들은 이 [note 4]서한들을 작업의 기초로 간주한다.

내용물

Julius Schnorr von Karolsfeld에 의해 목판된 1860년 유다 마카비의 비전

요약

2 마카베인들은 모두 1 마카베인보다 먼저 역사를 시작하고 끝낸다. 대신 대제사장 오니아스 3세와 셀레우코스 4세 (기원전 180년)부터 161년 니카노르의 패배까지의 기간을 다룬다.그 일의 정확한 초점은 논의되고 있다.이 작품은 유대교의 승리, 신의 우월, 악당들에 대한 정당한 처벌 등을 보여주는 도덕적인 테너를 가지고 있다는 데 모두가 동의한다.몇몇 유다 마카베오 에 바치는 찬가. 개인적으로, 전기를 그를 찬미하는에서 반란의 배경을 설명하는;몇몇은 2차 사라고, 안티오 코스 4세에 의해 그것은 점차적으로 부패와 어떻게 없고, 정결하게 저장된 것을 보여 주는 것 그 초점을 참조하십시오.[8] 다른 사람들 예루살렘의 도시로 어떻게 그것을 저장한 초점 보고, 또 알에 동의하지 않는다 봅니다.l문학적, 오락적 가치만을 위해 쓰여졌다고 볼 수 있다.

저자는 사건들에 대한 신학적인 해석을 제공하는 것에 관심이 있다; 이 책에서 신의 개입은 사건의 흐름을 지시하고, 악인을 처벌하고, 신전을 그의 백성들에게 복원한다.어떤 사건들은 신학적 요점을 밝히기 위해 엄격한 연대순으로 제시되는 것으로 보이는데, 예를 들어 악당이 나중에 사망할 때 가끔 "전방적인" 것이 그것이다.이 책의 모든 원고가 일치하는 것은 아니지만, 군대의 규모로 인용된 숫자 또한 과장된 것처럼 보일 수 있다.

성전에서의 논쟁과 안티오코스 4세의 박해에 대한 첫 이야기 이후, 이야기는 반란 자체에 대한 이야기로 전환된다.안티오코스 4세 에피파네스가 죽은 후, 신전의 헌납 축제가 열린다.새로 봉헌된 사원은 셀레우코스 장군 니카노르에게 위협받고 있습니다.그가 죽은 후, 헌신을 위한 축제는 끝났다.'모르데카이의 날'(푸림)[10] 전날인 아다르의 [9]달에는 유대인의 승리를 기념하는 특별한 날이 있다.이 작품은 디아스포라 유대인들에게 하누카와 니카노르의 날을 축하할 것을 분명히 촉구한다.

구조.

2 Maccabee는 15개의 장으로 구성되어 있다.

  • 1:1~2:18:이집트의 유대인에게 보내는 두 통의 편지.
  • 2:19~32: 에피토미스트의 서문.
  • 3: 헬리오도로스는 예루살렘 신전의 국고에 세금을 부과하려 하지만 거절당한다.(~기원전 178년)
  • 4: 예루살렘 신전의 오니아스 3세 대제사장은 그의 형 제이슨이 승계하고, 제이슨은 부패한 메넬라오스가 승계하고, 오니아스 3세는 살해된다.(~175~170 BC)
  • 5: 제이슨은 메넬라오스를 전복시키려 한다.안티오코스 4세 에피파네스 왕은 이집트에서 일어난 6차 시리아 전쟁의 두 번째 원정에서 돌아와 제이슨의 지지자들을 물리치고 예루살렘을 약탈하고, 성전 금고를 약탈하고, 반란에 대한 보복으로 현지 유대인들을 죽이고 노예로 만든다.제이슨은 강제 추방당했다. (기원전 168년)
  • 6: 신전은 그리스-유대인의 혼합 예배 장소로 전환됩니다.안티오코스 4세는 할례, 순교, 안식일 준수와 같은 전통적인 유대인의 관행을 금지하는 법령을 발표한다.서기관 엘레아자르는 돼지고기 먹는 것을 거부한 후 고문당하고 살해된다. (기원전 168–167년)
  • 안티오코스 4세에 의한 고문 후 여성과 일곱 아들의 순교.
  • 8: Maccabean 반란의 시작.유다 마카베오스는 엠마우스 전투에서 니카노르, 고르기아스, 그리고 도리메네스의 아들 프톨레마이오스를 물리친다. (기원전 166–165년)
  • 9:1~10:9: 안티오코스 4세는 신에 의해 병에 걸렸다.그는 페르시아에서 죽기 전 평화를 위해 뒤늦게 반성하고 편지를 쓴다.유다는 예루살렘을 정복하고 신전을 정화하며 하누카 축제를 확립한다(기원전 164년).
  • 10:10~38:리시아스가 섭정이 된다.프톨레마이오스 마크롱 주지사는 유대인과의 평화를 굳히려 하지만 반유대 귀족들에 의해 훼손되고 자살한다.마카베족은 암몬의 티모시와 다른 사람들을 상대로 외딴 지역에서 캠페인을 벌였다. (기원전 163년)
  • 11: 리시아스는 유대로의 군사 탐험대를 이끈다.유다는 베스 주르 전투에서 그를 물리쳤다.리시아스 및 로마 공화국과의 협상을 상술한 4개의 문서(기원전 160년대?)
  • 12: 티모시, 고르기아 및 기타에 대한 외딴 지역의 캠페인에 대한 추가 설명(기원전 163년)
  • 13: 리시아스는 인기 없는 메넬라오스 대제사장의 처형을 명령한다.유다는 작은 승리로 리시아스의 탐험을 방해한다.리시아스는 강탈자 필리포스와 맞서기 위해 안티오키아의 수도로 떠났다가 돌아간다(기원전 163년–162년, 아마도 1마카베에 묘사된 벳세카리아 전투와 가까운 시기일 것이다).
  • 14:1~15:36: 데메트리우스 1세가 왕이 된다.메넬라오스의 후임으로 대제사장이 된 알키모스는 데메트리우스 1세에 의해 단언되었다.니카노르는 유대 주지사로 임명되었다.니카노르와 유다는 평화를 위해 협상에 들어갔지만, 알키모스에 의해 전복되고, 알키모스는 왕에게 불만을 토로한다. 유다는 체포 명령을 받았다.니카노르는 사원을 파괴하겠다고 위협한다.꿈에서, 오니아스 3세와 예언자 예레미야는 유다에게 신성한 황금검을 준다.아다사 전투에서 유다는 신전의 신성함을 지키며 니카노르를 물리치고 죽인다.니카노르의 날이 제정되었다. (기원전 161년)
  • 15:37~39 : 에피토미스트의 에필로그.

카노믹스와 신학

참고 항목: 성서 캐논, 히브리 성경 캐논 개발 및 구약성서 캐논 개발
빌데른의 디비벨에서 헬리오도로스와 싸우기 위해 3장에 등장하는 황금 갑옷을 입은 승마자

가톨릭, 동방 정교회, 동방 정교회는 2명의 마카비를 정식 교회로 간주한다.유대인과 개신교는 그렇지 않다.

헬레니즘 유대교

그리스어를 하는 유대인들이 그 작품에 의해 다뤄진 최초의 청중이었다.1과 2의 마카베인은 유대 [11][12]성경의 그리스어 버전인 셉투아긴트의 대부분의 사본에 등장한다.히브리어 원본을 그리스어로 번역한 셉투아긴트의 대부분의 작품과 달리, 2 마카베는 원래 그리스 작품이었다.그리스어를 사용하는 헬레니즘 유대인들과 기독교인들에게는 문제가 되지 않았지만, 히브리어 버전의 유대 성경을 지킨 다른 유대인들은 결코 그것을 포함하지 않았다.헬레니즘 유대교는 많은 추종자들이 기독교로 개종하거나 다른 언어로 전환하면서 서서히 쇠퇴했고, 두 명의 마카베인은 따라서 유대교의 규범에 속하지 않았다.작품이 보존된 1세기의 가장 유명한 유대인 작가인 요세푸스는 예를 들어 두 개의 마카베를 읽지 않은 것으로 보이며,[13] 알렉산드리아의 필로도 읽지 않았다.하스모네인들과 그들의 [14][15]기억에 적대적인 유대인 종파인 에세네의 사해 문서 중 맥카비 족의 책은 발견되지 않았다.세더 올람 랍바(2세기 작품) 등 다양한 작품들은 예언의 시대가 알렉산더 대왕과 함께 끝났다는 것을 나타내며, 후대에 명확하게 쓰여진 두 마카베는 예언이 [16]될 수 없다는 것을 보여준다.

전통적으로, 두 마카베의 저자는 파라사이 [17][18]전통에 영향을 받았을 것이라는 가설이 있었다.바리새파 사람들은 유대 율법을 준수하기를 강조했고 하스모네 왕국의 통치자들과 논쟁을 벌였다.그들은 하스모네인들이 어떻게 주임과 왕이라는 두 가지 역할을 겸하고 있는지 비판하고, 그들에게 왕위 중 하나를 물려줄 것을 요구했다(보통 다윗 왕의 가문 중 한 가문이 소유할 것으로 예상되었던 왕위).하스모네 왕 알렉산더 야네우스는 정적들의 학살을 조직한 것으로 기록되고 있으며, 많은 이들이 망명길에 올랐다.두 마카베인은 유다의 신전을 구한 것을 칭찬하지만 그의 형제와 대가족이 나중에 왕위에 오른 경위에 대한 언급은 제외하며, 이집트 망명지에서 유대 출신의 한 바리새인이 썼을 수도 있다는 설이 있다.순교의 고통에도 율법을 지키고 안식일을 지킨다는 점과 미래의 부활을 약속한다는 점이 바리새파들의 이념과 [6]맞아떨어지는 듯하다.그러나 다른 학자들은 작가가 그러한 성향을 보인다는 것에 동의하지 않으며, 미래의 죽은 자의 부활에 대한 믿음은 비단 바리새파에만 국한된 것이 아니다; 1980년대 이후 학자들은 제안된 [19][20]연관성에 회의적인 경향이 있다.

이 작품의 신학은 고대 유대인의 작품에서 볼 수 있는 "신학주의자"의 역사를 갱신한 것이다.이스라엘이 충실하고 언약을 지킬 때 유대인은 번창하고, 이스라엘이 언약을 무시하면 신은 그의 은총을 철회하고, 이스라엘은 고통받는다는 것이 고전적인 신정론자의 견해였다.안티오코스 4세에 대한 박해는 이 전통과 정면으로 배치되었다: 가장 충실한 유대인들이 가장 큰 고통을 받은 사람들이었고, 반면 유대인들의 관행을 저버린 사람들은 부유하고 강력해졌다.두 개의 맥카비의 저자는 여러 가지 방법으로 이것을 이해하려고 시도한다: 그는 그 고통이 유대인들을 올바른 길로 되돌리기 위한 빠르고 자비로운 교정이었다고 설명한다.신은 헬레니즘 시대의 대제사장들에 대한 분노로 신전의 보호를 취소했지만, 그의 분노는 순교자들의 고통을 보자 자비로 변한다.이 작업은 또한 차질이 생겼을 때, 어떤 종류의 죄나 잘못이 있다는 것을 확실히 하기 위해 많은 노력을 필요로 한다.순교자와 같이 진정으로 흠잡을 데 없는 사람들에게 저자는 사후 보상과 처벌이 인간 [21][22]세상에 부족했을 수도 있는 것을 성취할 것이라는 사후의 삶을 환기한다.고통과 고문에도 불구하고 죽은 자의 부활에 대한 이러한 언급은 유대교의 새로운 흐름의 일부이며, 두 마카베의 작가들이 아마도 [23]친숙했을 것으로 보이는 다니엘의 책에서도 볼 수 있다.이것은 기독교로 [24][25][21]개종한 로마 시대의 유대인들 사이에서 특히 영향력이 있다는 것을 증명할 것이다.

로마 제국 시대의 기독교

로마의 산타 마리아 안티카 교회에 있는 비잔틴 양식의 프레스코화로 서기 650년경에 그려진 것으로 보인다.그것은 여자와 일곱 아들들(여기서는 솔로메네라고 이름 붙여진 것)과 그들의 스승인 엘레아자를 묘사하고 있다.그들의 순교 이야기는 두 마카비 [26]중 가장 유명한 부분이다.

초기 기독교 전통에서, 구약성서의 기초로서 Septuagint가 사용되었다.셉투아긴트의 일부 사본에 2명의 마카베가 포함된 것은 부록의 일부이긴 하지만, 다양한 초기 교회 목록과 사본의 일부를 보았다.셉투아긴트의 초기 필사본들은 그들의 [27]책 목록에서 균일하지 않았다.교황청 고문서는 1과 2의 마카비가 없고, 시나이티쿠스 고문서는 1과 4의 마카비가 있으며, 알렉산드리누스 고문서만이 1과 2와 3과 4의 마카비를 모두 포함하고 있습니다.382년 교황 다마소 1세의 로마 공의회는 6세기 겔라시안 칙령이 결정의 올바른 지침이라면, 1과 2 마카베인을 포함한 성경 규약을 발표했다.

알렉산드리아의 기원, 교황 인노첸시오 1세(405년),[28][29][30][31] 하마 시노드(393년), 카르타고 공의회(397년), 카르타고 공의회(419년),[32][33] 사도 카논들은[34] 모두 명시적으로 그렇게 말하거나 경전을 인용함으로써 2명의 마카베가 정식 교회라고 생각하는 듯 보였다.히포의 제롬과 아우구스티누스는 겉으로 보기에 모순된 입장을 가지고 있었다: 그들은 직접적으로 2명의 마카베인을 캐논에서 제외했지만, 책이 유용하다고 말했다; 그러나 다른 작품에서는 두 명의 마카베인을 마치 경전인 것처럼 인용하거나 경전 [35][36]저작에 포함시켰다.

신학적으로 로마시대 기독교인들과 중세 기독교인들에게 반향을 일으킨 두 마카비의 주요 특징은 엘레아자르와 일곱 아들을 둔 여성의 이야기에서 순교와 죽은 자의 부활이었다.기독교인들은 궁극적인 구원의 희망과 함께 기독교 순교자들을 맥카비 순교자들과 설교하고 비교했다; 예를 들어,[37] 에우세비우스는 리옹의 박해받는 기독교인들을 맥카비 순교자들과 비교했다.몇몇 교회는 "매카비안 순교자들"에게 바쳐졌고, 그들은 성인의 [26]날에 등장하는 몇 안 되는 기독교 이전 인물들 중 하나이다.셀레우코스 왕조의 수도였던 안티오키아에서 번성했던 마카베 순교자들에 대한 숭배; 히포의 아우구스티누스는 안티오코스 4세라는 이름을 붙인 도시가 그가 [38]박해한 사람들을 숭배하는 것이 아이러니하고 적절하다고 생각했다.한 가지 불편한 점은 많은 기독교인들이 모세의 율법이 구식이 아니라 적극적으로 해롭다고 느꼈던 시대에 순교자들이 유대 율법을 지지하다 죽었다는 것이다.기독교 작가들은 일반적으로 순교자들의 유대성을 경시하면서 [39][40][37]그들을 기독교 원조로 취급했다.

종교개혁 시대의 논쟁

1630년대 피터 폴 루벤스의 작품인 유다 마카베우스의 승리.묘사된 장면은 두 명의 Maccabee의 것이다.이두마에서 유세를 벌인 후, 일부 유대인들은 고르기아스의 군대에 대항했다.비문에 따르면, 이 유대인들은 우상이 있기 때문에 죽었고, 유다는 그 대가로 속죄제물을 바친다.이 제물은 1400년대와 1500년대에 연옥과 [41]면죄부에 대한 가톨릭 교리의 옹호로 인용되었다.

2 마카베는 캐논의 공식적 부분이지만, 듀테로코노믹 작품으로서 1500년대 초반의 오래된 성경보다 미묘하게 적었다.요한세 반 클리히토브는 그의 작품 "성인의 존경"에서 죽은 성인들이 산 자의 구원을 위해 중재하는 생각에 대한 지지로 두 명의 마카비를 인용했다; 15장에서는, 꿈의 비전 동안, 이전의 대제사장 오니아스 3세와 예언자 예레미야 둘 다 [42][43]사람들을 위해 기도한다고 한다.그는 또한 죽은 자를 위한 기도의 지원으로 두 명의 마카비를 인용했는데, 이는 연옥에서 고통받는 영혼의 구원을 위해 기도하는 산 자의 반대 사례이다.

이 책은 1500년대 개신교 개혁 기간 동안 마틴 루터와 다른 개혁가들의 반대로 인해 논란이 되었다.루터는 성경에 대해 매우 높은 평가를 받았지만, 바로 이것 때문에 그는 규범이 엄격하기를 바랐다.그는 결국 신주파적 저작물을 "아포크리파"로 격하시켰는데, 그것은 여전히 읽기에 유용하고 1534년판 루터 성경의 일부이지만, 그것들의 개별적인 부분에 남겨두고 기독교 [44][45]교리의 건전한 근거로 받아들여지지 않았다.루터는 몇 가지 불만을 가지고 있었다.하나는 그것이 신성한 영감을 받은 [37]한 명의 작가가 아니라 다른 작품의 요약이라는 것이었다.다른 하나는 라틴어 벌게이트나 그리스어 [37]셉투아긴트보다는 히브리어 성경을 구약 성경의 기초로 사용하는 것에 대한 일반적인 선호였다.다른 하나는 가톨릭의 일반적인 해석과 한 가지 이야기, 즉 유다가 그의 군대 중 일부가 살해되고 우상들과 함께 발견된 후에 은으로 된 "죄제물"을 만들어 죽은 사람들을 그들의 [46]죄에서 건져낼 수 있다는 것이었다.이 구절은 그 [21]시대의 일부 가톨릭 작가들에 의해 연옥에서 영혼을 해방시키기 위해 가톨릭 교회에 지불된 금전적 면죄부의 효과를 보여주는 사례로 사용되었다.루터는 면죄부와 연옥의 개념에 동의하지 않았고, 1530년 그의 저서 '연옥의 부인'에서 두 마카비가 [42]인용할 수 있는 유효한 자료라는 것을 부인했다.루터는 다음과 같이 말한 것으로 알려졌다. "나는 마카베의 두 번째 책과 에스더에게 너무나 큰 적이다. 나는 그들이 우리에게 오지 않았더라면 좋았을 것이다. 그들은 너무 많은 이교도적 [47]부조리를 가지고 있기 때문이다."개혁가 장 칼뱅은 두 명의 마카비에 대한 루터의 비판에 동의했고, 그 자신의 비판도 덧붙였다.칼빈은 신이 선택하신 선택자, 그리고 그 어떤 것도 이것을 바꿀 수 없다는 교의인 숙명을 제시했다.그러므로, 성인들의 중재에 대한 교리를 위해 두 명의 마카비를 인용한 클리히토브와 다른 가톨릭 신자들의 주장은 그에게 의심스러웠다: 칼뱅에게 구원은 엄밀하게 신의 선택이었고 죽은 성인들이 [48]개입할 수 있는 문제가 아니었다.칼빈과 다른 개신교 신자들이 제기한 또 다른 문제는 두 마카베에 대한 자기 계발적인 후문이었는데, 칼빈은 그가 신성한 [48][49]영감을 받지 않았다는 것을 대명사로부터 인정받았다.

이에 대해 가톨릭 교회는 반대 방향으로 나아갔다.초기 교회 신부들은 이 두 권의 경전들을 유용하지만 주요 경전보다는 덜하다고 여겼지만, 가톨릭 교회는 이제 두 명의 마카베인과 다른 두 권의 경전들이 사실 1546년 [50][51][42][52]트렌트 공의회에서 완전히 신뢰할 수 있는 경전이라고 단언했다.

현대적 상태

2 마카비는 여전히 [53]가톨릭 전통에서 죽은 자의 부활, 성인의 중재, 그리고 죽은 사람이 연옥에서 해방되기를 기원하는 교리를 지지하는데 사용된다.라틴 교회 레전터리에서는 매카비 6번과 7번 두 마카비 1번에서 6번까지의 텍스트와 함께 일반시간으로 33주째 평일 낭독회, 2년 주기 중 1년차 낭독회, 항상 11월,[54] 그리고 사망자를 위한 미사 동안 낭독에 사용할 수 있는 옵션 중 하나로 사용됩니다.

동방정교와 동방정교회는 이 책을 정식 책으로 간주한다.고대와 마찬가지로, 가장 주목할 부분은 다양한 축제일에 의해 성인으로 기념되는 순교자들이다.그들은 시리아 기독교에서 특히 존경받고 있는데, 아마도 그들 스스로가 박해를 받았기 때문일 것이다; 일곱 아들의 어머니는 그 [55][56]전통에서 마쓰 슈무니로 알려져 있다.

개신교 전통에서 이 책은 비논리적인 [57]것으로 남아 있다.많은 개신교 성경책들이 성경을 포함시키는 것을 중단했고, 두 명의 마카베에 대한 연관성을 잃게 되었다.그럼에도 불구하고, 이 책은 적어도 어느 정도 정중하게 다루어진다.20세기 복음주의 작가 제임스 B. 예를 들어, 조던은 1명의 맥카비인들이 "다윗의 진정한 후계자이자 진정한 대제사제로서 맥카비인들의 찬탈자들을 보여주려고 쓰여졌고" "위키드 책"이지만, "2명의 맥카비들에게 훨씬 더 정확한 상황의 그림이 제시되어 있다"고 주장한다."[58]

영국 교회와 영국 성공회 39조 6항은 2명의 마카베인을 유용하지만 [59]교리의 기초는 아니라고 정의하고 있다.

두 마카베의 안티오코스 4세 치하 순교 관련 문서는 역사상 [60]박해를 받았던 아나베티스트들의 존경을 받고 있다.

문학적 영향

1517년 독일에서 십자가에 못 박힌 예수, 어머니와 그의 일곱 아들을 끓는 가마솥에 그린 그림.

두 마카베의 가장 영향력 있는 부분은 엘레아자르의 순교와 일곱 아들을 둔 여성의 이야기였다; 다양한 작품들은 이야기를 확장하여 여성의 이름(한나, 미리암, 쉬모니, 그리고 다른 이름)과 그들의 이야기와 같은 더 자세한 내용을 추가했다.대표적인 초기 사례는 1세기 유대인 작가가 직접 자료로 두 명의 마카비를 사용한 4명의 마카비 책이다.4 마카베는 두 마카베에 묘사된 순교들에 대해 자세히 설명하지만, 그것들에 대한 다른 해석을 제공한다.2명의 맥카비가 동정과 감정을 불러일으키려고 노력하는 반면, 4명의 맥카비는 스토아 철학을 배운 누군가에 의해 쓰여졌다.이와 같이, 이 묘사에서 순교한 여성과 엘레아자는 침착하게 억압자들과 문제를 논의합니다; 그들은 침착하고 안티오코스 4세에 도전하기 위해 이성과 지적인 논쟁을 사용합니다. 4 맥카비들은 2명의 맥카비들과 다니엘보다 더 직접적으로 죽음의 부활에 대한 생각을 가지고 있습니다: 만약 신이 신의 법을 준수하여 고통받는 사람들을 되살려준다면,그러면 작은 [13][61]통치자보다는 큰 통치자에게 복종하는 것이 완벽하게 말이 된다.

책 3의 맥카비는 2명의 맥카비에 익숙함을 조금 덜 보여주지만, 설정은 다르지만(유대가 아닌 이집트의 맥카비에 반란 50년 전의 설정), 서기관 엘레아자르가 등장하고, 이집트 유대인들의 혼란과 고통의 묘사는 2명의 맥카비에 의해 영향을 받는다.히브리인들에게 보내는 기독교 서한에는 [62]두 명의 마카베인에 대한 언급도 있을 수 있다.

두 개의 마카비를 직접 확장한 그 이후의 작품은 10세기의 요시폰이었는데, 이것은 두 [63]개의 마카비의 라틴어 번역의 일부를 번역한 것을 포함한다.유대인들 사이에서는 사실상 천년 [64]동안 두 명의 마카비에 대한 관심이 없었다; 요시폰은 중세 유대인들이 [65]그 작품을 재발견한 드문 예외였다.기독교 작품에서와 마찬가지로 어머니와 일곱 아들의 이야기가 가장 재전송되고 [63]영향력이 있었다.

이력으로서의 신뢰성

2 마카비는 전통적으로 세속 역사학자들에 의해, 특히 19세기에는 1 마카비보다 마카비 반란의 역사에 대해 다소 덜 알려진 자료로 여겨져 왔다.이것은 여러 가지 이유에서이다: 그것은 종교적 도덕성을 드러내놓고 착용하고 있다; 그것은 1명의 맥카비족에 대한 연대기적 접근보다는 시간과 장소에 따라 이리저리 뛰어다닌다; 그리고 그것은 1명의 [18]맥카비족과 직접적으로 경쟁하는 많은 믿기 힘든 주장들을 포함한다.일반적으로, 대부분의 학자들은 1 마카베가 반란의 군사 역사에 대한 우수한 자료라는 것에 계속 동의한다: 그것은 이집트인에 의해 쓰여진 2 마카베의 간혹 있는 지리적 실수와 비교하여 정확한 위치를 지정하고 기술하는 유대인에 의해 쓰여졌으며, 단순한 드보다 훨씬 더 많은 책략과 전술에 대한 세부사항을 포함하고 있다.2Maccabees 전투 때의 Pictions,와 군대와 사상자와 같은 요소에 대한 수치 더 2Maccabees의 미친 듯이 과장된 숫자들보다 믿을 만하다(예를 들어 2Maccabees implausibly은 전투 Adasa의에서 35,000시리아 사상자, 인원도 훨씬 전Seleucid 힘보다 더 큰 것이라고 주장한다로 여겨진다.[66])2 맥카비는 또한 감정과 [67]감정에 호소하는 애정적인 문체로 쓰여졌다.회의적인 역사학자들은 이것을 대명사가 역사적 정확성에 별로 관심이 없고 단지 좋은 이야기를 [68]하는 것에만 관심이 있다는 신호로 여겼다.

20세기에는 학자들에 의해 1명의 마카비와 동등한 자료로서 2명의 마카비를 복원하는 것에 대한 새로운 관심이 있었다.특히 정치적으로 편향된 역사는 1명의 맥카비처럼 종교적으로 편향된 [69]역사만큼이나 편향되고 신뢰할 수 없다는 인식이 확산되고 있다.신앙심이 깊은 관찰자는 비록 종교적 해석을 가지고 있지만 여전히 실제 사건을 묘사하고 있을 수 있다.1930년대까지 역사학자들은 일반적으로 2개의 마카베에 있는 역사적 문서들이 연대순으로 보아서는 맞지 않지만 합법적이고 셀레우코스식 협상에서 기대되는 것과 일치한다는 결론에 도달했다.고고학적 증거는 셀레우시드의 지도력에 대한 많은 언급을 뒷받침했고, 역사학자들은 제이슨과 그 대명사가 1 [70]마카베의 저자보다 셀레우시드의 내부 문제에 대해 더 잘 알고 있었을 것이라고 생각하게 만들었다.예를 들어, 안티오코스 4세가 죽은 날에 2명의 마카비가 더 믿을 만하고 정직해 보인다.고고학적 증거들은 그가 성전을 청소하기 전에 죽은 두 마카비들의 주장을 뒷받침하는 반면, 한 마카비들은 리시아스가 유대에서의 전투를 포기한 사실을 숨기기 위해 그의 죽음을 옮긴다. 베스 주르 전투에서 맥카비들의 노력 때문이 아니라 안티오코스의 죽음으로 인한 정치적 혼란에 대응하기 위해서이다.2 마카베들은 안티오코스의 법령은 유대인과 사마리아를 겨냥한 것이었다고 쓰고 있는데, 역사가들은 그가 [71]제국 전체에 종교적 표준화를 요구했다는 1 마카베인들의 주장보다 더 가능성이 높다고 생각한다.

마카비 2명이 여전히 역사로 불신받고 있을 정도로, 그것이 진정한 독립적 자료라는 사실은 역사학자들에게 매우 귀중한 것으로 여겨진다.헬레니즘 시대와 로마 시대의 많은 사건들은 단지 그들이 일어났다는 언급만을 가지고 있다; 상세한 출처를 가지고 있는 사건들은 종종 그 작가의 편견이나 오류를 결정하는 것을 어렵게 만든다.예를 들어, 서기 64-73년의 로마에 대한 대반란은 요셉푸스의 유대인 전쟁에서만 자세히 기록된다.두 개의 독립적인 세밀한 현대사를 가진 마카비아의 반란은 드문 일이다.

메모들

  1. ^ 그리스어 : μααβααβββ', 로마자 : Makkabaín 2
  2. ^ 2개의 Maccabee는 대부분 다른 사람의 작품의 요약이기 때문에, 2개의 Maccabee를 쓴 사람은 종종 "작자"가 아니라 "애피토미스트" 또는 "애피토메이터"로 불린다.
  3. ^ 저작일에 대한 학술적 추정치는 다음과 같다.
    • 다니엘 R. 슈워츠는 기원전 [3]150-140년 경의 "초기" 출판일을 주장한다.
    • Stuckenbruck & Gurtner는 기원전 [4]150년에서 120년 사이에 논쟁한다.
    • 조나단 A. 골드스타인은 알렉산더 잔내우스(기원전 103년~76년)의 통치 기간 동안 출판된 키레네 역사의 제이슨과 [5]서기 76년까지 소개서와 함께 요약된 두 명의 마카비에 대해 주장한다.
    • 존 R. 바틀렛은 "기원전 [6]150년 동안 거의 모든 곳에서"라고 주장한다.
  4. ^ 소개서가 진품이라고 믿는 학자는 거의 없지만, 나머지 작품을 만든 것과 같은 대명사가 편찬한 것이라고 주장하는 학자도 있다.주목할 만한 학술적 입장은 다음과 같습니다.Benedikt Niee는 그 편지들이 그 작품에 필수적이라고 믿었다.Jonathan Goldstein은 글자가 위조된 것과 나중에 추가된 것을 고려했다.다니엘 R.슈워츠는 그것들이 나중에 추가된 것이라고 믿고 있으며, 게다가 그 날짜는 188 SE가 아니라 실제로는 148 SE이며, 서한의 날짜가 아니라 [7]사원의 원래 청소 날짜를 지칭한 것이라고 한다.

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Maccabee x 2
선행 가톨릭과 정교회
성경책 		에 의해 성공자
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