인도로 가는 길

A Passage to India
이 소설을 원작으로 한 1984년 영화는 A Pass to India(영화)를 참조한다.
인도로 가는 길
APassageToIndia.jpg
초판(영국)
작가E. M. 포스터
나라영국
언어영어
출판사에드워드 아놀드 (영국)
하코트 브레이스(미국)
발행일자
1924년 6월 4일
매체형인쇄(하드백 & 페이퍼백)
OCLC59352597

'인도로 가는 통로'는 1920년대 영국 라즈와 인도의 독립운동가를 배경으로 영국 작가 E. M. 포스터의 1924년 소설이다. 현대도서관이[1] 선정한 20세기 영문학 100대 작품 중 하나로 선정되어 1924년 제임스 타이트 블랙 기념상을 수상하였다.[2] 타임지는 이 소설을 '올 타임 100 소설' 목록에 포함시켰다.[3] 이 소설은 포스터가 인도에서 겪은 경험을 바탕으로 한 것으로, 1870년 월트 휘트먼의 시 '풀잎의 인도행'에서 제목을 따왔다.[4][5]

이 이야기는 아지즈 박사, 그의 영국 친구인 시릴 필딩 씨, 무어 부인, 그리고 아델라 퀘스트 양 네 명의 등장인물을 중심으로 전개된다. 아델라는 가상의 마라바르 동굴(비하르의 바라바르 동굴에 있는 모형)[6]을 여행하는 동안, 자신이 아지즈 박사와 함께 동굴 중 한 곳에 있는 자신을 발견하게 되고, 이후 공황과 벼룩을 발견하게 된다고 생각한다. 아지즈 박사가 자신을 공격하려고 시도했을 것으로 추정된다. 아지즈의 재판과 그 후폭풍은 식민지 시대에 인도인과 영국인 사이의 공통된 인종적 긴장과 편견을 불러일으켰다.

플롯 요약

도착

영국의 젊은 여교사인 Adela Quested와 그녀의 나이든 친구인 Mrs. Moore가 가상의 도시인 영국 인도의 Chandrapore를 방문한다. Adela는 Mrs.와 결혼하고 싶은지 결정할 것이다. 무어의 아들 로니 헤슬롭 시 치안판사

한편 인도의 젊은 무슬림 의사인 아지즈 박사는 인도인 친구 2명과 식사를 하며 영국인의 친구가 될 수 있는지에 대해 이야기를 나누고 있다. 식사 도중 아지즈의 불쾌한 상급자인 칼렌다르 소령으로부터 소환장이 도착한다. 아지즈는 명령대로 칼렌다르의 방갈로우를 향해 서두르지만 타이어가 펑크나 통가를 찾는데 어려움을 겪고 있고 소령은 이미 발끈하여 떠났다.

디콘솔라테, 아지즈는 철도역 쪽으로 길을 걷는다. 그가 가장 좋아하는 모스크를 보자 그는 충동적으로 입장한다. 그는 그곳에서 이상한 영국여자를 보고 이 신성한 장소를 더럽히지 말라고 소리친다. 무어 부인은 토착 풍습을 존중한다. 이것은 아지즈를 무장 해제시키고, 두 사람은 수다를 떨며 친구로 헤어진다.

무어 부인은 길 아래쪽에 있는 영국 신사 클럽으로 돌아와 모스크에서의 경험을 이야기한다. 그녀의 아들인 로니 헤슬롭은 처음에 그녀가 영국인에 대해 말하고 있다고 생각하고 그가 사실을 알게 되면 분개한다. 그러나 아델라는 호기심을 갖고 있다.

브릿지 파티

새로 온 사람들이 인디언들을 보고 싶다는 의사를 밝혔기 때문에, 도시 세금 징수원인 터튼 씨는 자신의 집에서 열리는 파티에 수많은 인도 신사들을 초대한다. 파티는 인디언들의 소심함과 영국인들의 편협함 때문에 어색한 사건으로 판명되지만, 아델라는 찬드라포르의 정부가 운영하는 인도인 대학 교장인 시릴 필딩과 만난다. 필딩은 아델라와 무어 부인을 그와 함께 다과회에 초대하고, 힌두교-브라민 교수인 나라얀 고드볼레를 초대한다. 아델라의 요청에 따라 그는 아지즈 박사에게 초대를 확대한다.

필딩 티파티

필딩의 티파티에서는 모든 사람이 인도에 대해 대화하며 즐거운 시간을 보내고 필딩과 아지즈가 친구가 된다. 아지즈는 부인을 데려가겠다고 약속한다. 먼 동굴 복합체인 마라바르 동굴을 보기 위해 무어와 아델라. 로니 헤슬롭이 도착하고, 아델라가 아지즈 박사와 고드볼레 교수와 "무동반"한 것을 발견하면, 무례하게 파티가 결렬된다.

아지즈는 약속을 지키지 않은 여자들에게 불쾌감을 느낀다고 착각하고 스스로에게 큰 비용을 들여 동굴로 나들이를 주선한다. 야영과 고드볼이 원정대에 동행하기로 되어 있지만 기차를 놓친다.

마라바르 동굴

아지즈와 여자들은 동굴을 탐험한다. 첫 번째 동굴에서 무어 부인은 폐쇄 공포증에 시달린다. 그러나 밀실공포증보다 더 나쁜 것은 메아리다. 그 소리에 동요된 무어 부인은 탐험을 계속하기를 거절한다. 아델라와 아지즈는 안내원과 함께 위쪽 동굴로 올라간다.

아델라의 환상

아지즈가 아델라를 도와 언덕을 오르자 아델라는 아내가 한 명 이상 있는지 묻는다. 그 말의 무뚝뚝함에 당황한 그는 마음을 가다듬기 위해 동굴 속으로 몸을 숨겼다. 그가 밖으로 나오자 동굴 밖에서 홀로 안내자를 발견한다. 안내원은 아델라가 혼자 동굴에 들어갔다고 말한다. 아지즈는 헛되이 그녀를 찾는다. 그녀가 길을 잃었다고 판단하자, 그는 안내원을 때리고, 안내원은 도망간다. 아지즈는 주위를 둘러보다가 땅바닥에 깨진 채 누워 있는 아델라의 야전 안경을 발견한다. 그는 그것들을 주머니에 넣는다.

아지즈는 언덕을 내려다보면서 아델라가 필딩과 함께 차를 타고 도착한 또 다른 영국 여성인 데릭양에게 말을 거는 것을 본다. 아지즈가 언덕을 달려 내려가 필딩에게 인사를 하지만 데릭 양과 아델라는 아무 설명 없이 차를 몰고 가버린다. 야수, 무어 부인, 그리고 아지즈는 기차를 타고 찬드라포어로 돌아온다. 아델라는 동굴에서 내려오다가 다쳤다.

아지즈 체포

기차역에서 아지즈는 동굴에서 아델라를 성폭행한 혐의로 체포되어 기소된다. 그의 재판을 앞두고 영국과 인디언간의 인종적 긴장이 풀렸다. 아델라는 아지즈가 자신을 따라 동굴 안으로 들어가 붙잡으려 했고, 아지즈가 그에게 필드 안경을 휘두르며 그를 속였다고 말한다. 영국인들이 가지고 있는 유일한 증거는 아지즈 소유의 야전 안경이다. 그럼에도 불구하고 영국인들은 아지즈가 유죄라고 믿고 있다. 그들은 필딩이 아지즈의 결백에 대한 자신의 신념을 선언했을 때 망연자실한다. 야영하는 것은 배척되고 피의 배신자로 비난 받는다. 그러나 이 폭행 혐의를 사기라고 여기는 인도인들은 그를 환영한다.

무어 미스터리

재판 전 몇 주 동안 무어 부인은 무관심하고 짜증이 난다. 비록 그녀는 아지즈의 결백함을 믿고 있다고 공언하지만, 그녀는 아지즈에게 아무런 도움도 주지 않는다. 아지즈가 결백하다는 어머니의 주장에 놀란 로니는 재판에서 증언하기 전에 배를 타고 영국으로 돌아올 준비를 한다. 무어 부인은 건강이 나빠진다고 느끼면서 자신의 인생 종말 문제에 더욱 신경을 쓰게 된다. 아들과의 관계는 그녀가 아지즈의 상황에 대해 덜 공감하고 산만해질 수 있게 한다.[7] 무어 부인은 항해 중에 죽는다. 아지즈의 법정 변호인들은 아지즈의 증언이 피고인의 무죄를 증명했을 것이라고 주장하고 있다.

시험장면

아델라는 아지즈의 죄에 대해 혼란스러워한다. 재판에서 그녀는 아지즈가 자신을 성폭행했는지에 대한 질문을 받는다. 그녀는 동굴에 대한 환상을 가지고 있고, 아델라가 동굴에 있는 동안 부인과 비슷한 충격을 받은 것으로 밝혀졌다. 무어의. 그 메아리가 그녀를 너무 당황하게 해서 그녀는 화가 풀렸다. 당시 아델라는 자신의 충격을 아지즈의 폭행으로 잘못 해석했다. 그녀는 자신이 잘못했다는 것을 인정하고, 그 사건은 기각된다.

(1913년 소설 초안에서 E. M. 포스터는 아지즈에게 폭행의 유죄를 선고하고 법정에서 유죄 판결을 받았다; 그는 1924년 초안에서 이것을 바꿔 좀더 모호한 결말을 만들었다.)[citation needed]

여파

로니 헤슬롭은 아델라와의 약혼을 파기하고 그녀는 영국으로 가는 배를 타고 가는 길이 정해질 때까지 필딩의 집에 머무른다. 메아리가 전체 사업의 원인이었다고 필딩에게 설명한 후, 그녀는 결코 돌아오지 않고 인도를 떠난다.

아지즈는 비록 그가 정당하다고 주장했지만, 아델라가 그의 인생을 거의 망칠 뻔하자 아델라와 친구가 된 것에 화가 났다. 그것이 신사적으로 해야 할 일이라고 믿으면서 필딩은 아지즈에게 그녀로부터 금전적인 보상을 받지 않도록 설득한다. 남자들의 우정이 나빠지고, 필딩은 영국으로 떠난다. 아지즈는 자신이 아델라의 돈을 받고 결혼하기 위해 떠난다고 믿고 있다. 친구의 인식된 배신감에 씁쓸한 그는 다시는 백인과 친구가 되지 않겠다고 맹세한다. 아지즈는 힌두교도가 지배하는 마우주로 이동해 새로운 삶을 시작한다.

앳 마우

2년 후 필딩은 인도로 돌아온다. 그의 아내는 재혼한 무어 부인의 딸 스텔라다. 이제 라자의 주치의인 아지즈는 필딩을 다시 존경하고 사랑하게 된다. 그러나 그는 자유롭고 통일된 인도의 꿈을 포기하지 않는다. 소설의 마지막 문장에서 그는 자신과 필딩은 인도가 영국의 지배로부터 독립하기 전까지는 친구가 될 수 없다고 설명한다.

문학평론

A Pass to India의 비평의 본질은 크게 글쓰기 시대와 비평 작업의 성격에 기초하고 있다. 포스터의 책이 식민지 개척자들과 식민지 개척자들 사이의 부적절한 우정을 보여준다는 것을 많은 이전의 평론가들이 발견했지만, 이 작품에 대한 새로운 평론들은 소설 속의 성차별, 인종 차별, 제국주의의 묘사에 관심을 끈다.

<인도로 가는 구절>이 처음 출판되었을 때의 리뷰는 포스터가 인도에서 자신의 시대에서 그린 책에 포함된 구체적인 내용과 태도에 도전했다.[8] 초기 비평가들도 이 책에서 아지즈와 필딩 사이의 인종간 동지애에 대해 우려를 표명했다.[9] 다른 사람들은 이 책을 대인관계의 중요성과 식민주의가 인도 사회에 미치는 영향에 대한 휴머니즘적 관점의 비방이라고 보았다.[10] 보다 최근 식민지 이후의 이론가들과 문학 비평가들의 비판은 유럽인의 식민지 관계에 대한 담론에 기여하는 동양주의 소설의 작품으로서 본문을 재조사했다. 오늘날에는 조셉 콘라드의 <어둠의 심장>과 루드야드 키플링의 <김>과 같은 다른 책들 가운데 식민지 이후 동양주의 담론의 정석 중 하나이다.[8]

인도로의 통로가 등장한 것은 인도가 지배를 필요로 하는 야만적이고 무질서한 땅이라는 묘사가 유럽 주류 문학에서 낭만적인 묘사보다 더 인기가 있었던 때였다. 포스터의 소설은 식민지배-색인 관계에 대한 전형적인 서술에서 출발하여, 이국주의와 고대의 지혜, 신비로 특징짓기 보다는 보다 '알 수 없는' 동양을 강조했다. 마리암 와시프 칸과 같은 식민지 이후의 이론가들은 이 소설을 현대 동양주의 텍스트라고 불렀는데, 이는 동양을 낙관적이고 긍정적인 시각으로 묘사하면서 동시에 유럽의 문화와 사회에 도전하고 비판한다는 것을 의미한다.[11] 그러나 베니타 패리는 "세속인이 탐닉하고, 인도의 오랜 전통인 수학, 과학기술, 역사, 언어학, 법학도 설 자리가 없는 혼란스러운 왕국"[10]을 만들어 인도를 신비화하기도 한다고 제안한다.

가장 주목할 만한 비평 중 하나는 문학과 교수 에드워드 사이드에서 나왔는데, 그는 문화와 제국주의 그리고 동양주의 모두에서 A Pass to India를 인용했다. 20세기 초 소설에서 대영제국에 대한 암시에 대한 그의 논의에서 사이드는 이 작품이 인도의 식민주의와 식민 통치에 대한 전형적인 관점을 전복시켰지만, 인도의 민족주의 운동이나 식민주의 그 자체를 전면적으로 비난하는 것에도 미치지 못했다는 것을 시사한다. 포스터는 식민지배와 식민지배 관계에 대한 포스터의 태도에 대해 다음과 같이 말했다.

. . . 소설의 메커니즘을 이용하여 이미 존재하는 태도와 참고의 구조를 바꾸지 않고 상세히 설명할 수 있는 방법을 찾아냈다. 이러한 구조는 일부 인도인과 인도에게 일반적으로 애정과 친밀감까지 느낄 수 있게 해주었지만 인도 정치를 영국의 책임으로 보게 만들었고, 문화적으로는 인도 민족주의에 대한 특권을 거절했다.[12]

고정관념과 동양주의 사상은 식민지 이후의 비평에서도 탐구된다. saided는 포스터가 영-인도 관계의 문제를 이야기에서 이슬람교도와 힌두교도를 분리하여 다루고 있음을 암시한다. 그는 포르스터가 힌두교가 혼란스럽고 질서 없는 상태임을 시사하면서 이슬람교를 서구의 가치와 태도와 연결시키고, 이후 힌두교 문자를 주요 서술의 배경으로 사용한다고 말한다.[12] Saided는 또한 아지즈와 필딩의 우정에 실패한 시도가 동양과 서양 사이의 인식된 문화적 거리를 강화한 것이라고 밝히고 있다. 두 남자가 의미 있는 우정을 시작할 수 없다는 것은 사이다가 시사하는 바는 서양에서 유래한 것으로서 서양 독자들이 동양을 이해하는 데 있어 제한적인 것으로서 동양에 대한 화해할 수 없는 다른 점이다.[13]

다른 학자들은 이 책을 비판적인 포스트 식민지와 페미니스트 렌즈로 검토했다. 마리암 와시프 칸이 이 책을 읽었다는 것은 '인도로 가는 통로'가 성별에 대한 해설이기도 하고, 제국 내에서 영국 여성의 위치임을 시사한다. 칸은 영국에서 사회적 역할에서 벗어나기 위해 '동양'에 온 여성 캐릭터들이 영국 여성들과 가정에서의 사회적 역할 사이의 불협화음을 나타낸다고 주장하면서, '신발적인 페미니즘이 식민지에서 형태와 목소리를 발견한 영국 여성 개척'에 대한 이야기를 들려준다.[14]

사라 술레이는 또한 이 책의 동양주의적 묘사, 특히 아지즈의 경우, 개인보다는 성적 대상으로서 급진화된 신체를 사용하는 것에 대해서도 비판해 왔다.[15]

캐릭터 리스트

아지즈 박사
챈드라포레의 영국 병원에서 일하는 젊은 무슬림 내과의사로, 바이하르 주의 파트나 교외인 Bankipur 시에 근거지를 두고 있을 것이다. 논리보다 직관에 크게 의존하고 있으며, 가장 친한 친구인 필딩보다 감정이 풍부하다. 그는 친구를 쉽게 사귀고 때로는 꽤 수다스러워 보인다. 그의 주된 단점은 감정 없이 상황을 볼 수 없다는 것인데, 포스터는 이것이 전형적인 인도의 어려움이라고 제안한다. 아지즈는 죽은 아내에 대한 깊은 사랑을 가지고 있는 것 같지만 간헐적으로만 그녀를 생각한다. 처음에는 영국인에게 다소 무관심하다가 재판 도중 치료를 받고 난 뒤 그들을 원망하게 된다.
시릴 필딩
45세의 미혼인 영국인 이 인도인 대학 교장은 정부가 운영하는 소규모 대학의 교장이었다. 필딩의 논리적인 서구적 사고방식은 인도의 혼란(혹은 미스터리)을 이해할 수 없지만, 그는 인도인에 대해 관용적이고 존경심이 강하다. 그는 아지즈 박사와 친하게 지내지만 문화적, 인종적 차이, 개인적인 오해는 그들을 갈라놓는다.
아델라 퀘스트드
로니 헤슬롭과 결혼하겠다는 막연한 의도로 인도를 방문 중인 젊은 영국 여교사. 지적이고, 용감하고, 정직하지만 약간 신중한 그녀는 필딩이 말하는 "자랑자"이다. 그녀는 "진짜 인도"를 볼 생각으로 도착한다. 그러나 마라바르 동굴로 무서운 여행을 떠난 그녀는 아지즈가 자신을 성폭행했다고 거짓으로 비난한다.
무어 부인
나이 많고 사려 깊은 로니 헤슬롭의 어머니. 그녀는 아들 아델라 퀘스트와의 약혼을 감독하기 위해 찬드라포어를 방문하고 있다. 그녀는 인도인과 그들의 관습을 존중하고, 소설 속의 인도인들은 다른 어떤 영국인들보다 그녀를 더 높이 평가한다. 아델라와 비슷한 경험을 한 후, 그녀는 무감각해지고 씁쓸해진다.
로니 헤슬롭
찬드라포레의 영국 총독. 나쁜 사람은 아니지만, 그는 인도인에 대한 동료들의 경멸적인 시각을 많이 공유한다. 아델라가 아지즈에 대한 비난을 철회한 후 그는 아델라와의 약혼을 파기한다. 그는 그녀의 철회를 그들의 인종에 대한 배신으로 여긴다. 아델라는 공개 법정에서 더 이상 그를 사랑하지 않는다고 진술하기도 한다.
나라얀 고드볼레 교수
세상을 침착하게 바라보는 늙고 예의 바르고 사색적인 브라만. 그는 소설의 갈등에 전혀 무관심하다. 필딩과 아지즈의 우정을 회복할 때 그는 끝까지 미스터리로 남아 있다.
터튼 씨
찬드라포어의 영국 도시 수집가. 그는 인디언들을 싫어하지 않는다. 왜냐하면 그것은 그의 인생의 일을 부정하는 것이 될 것이기 때문이다. 그럼에도 불구하고 그는 그의 인종에 대해 맹렬하게 충성하고, 필딩처럼 덜 거식적인 사람들을 비난하고, 원주민들을 얇은 베일에 싸인 경멸로 간주한다.
터튼 부인
터튼 씨의 아내. 공개적으로 인종차별주의적이고 속물적이며 다른 인도인들과 유럽인들을 대하는 무례한 그녀는 법정에서 아델라가 아지즈에 대한 자신의 고발을 철회할 때 비명을 지른다.엘라에게 비명을 지른다.
칼렌다르 소령
영국의 주치의와 아지즈의 상급자가 병원에 있었다. 그는 다른 어떤 남자보다 더 노골적으로 인종차별주의자다. 칼렌다가 상처에 소독제 대신 후추를 뿌려 상처를 입은 인도인을 실제로 고문했다는 소문이 인도인들 사이에 나돌고 있다.
맥브리드 씨
찬드라포어의 영국 경찰 감독관. 터튼 씨처럼 그는 인도인에 대해 공개적으로 인종차별적인 견해를 갖고 있다. 아지즈의 재판 중에 그는 흑인이 백인 여성을 탐욕한다는 것은 과학적인 사실이라고 공개적으로 단언한다. 그럼에도 불구하고 대부분의 동료들보다 인도인에 대해 관대하고, 필딩과 우호적인 관계에 있다.
미스 데릭
힌두 왕가에 고용된 영국 여성. 그녀는 그들의 차를 자주 빌리고, 그들의 허락을 구하거나 제때에 반납하는 데 어려움을 겪지 않는다. 그녀는 동포들의 입맛에 맞지 않게 너무 떠들썩하고 느긋하다. 그녀는 맥브리드와 바람을 피웠다.
나와브 바하두르
이슬람교도인 찬드라포르의 수석 인도 신사. 부유하고 관대한 그는 영국인에게 충성한다. 그러나 재판이 끝난 뒤 영국이 자신에게 부여한 '나와브(nawab)'라는 직함을 평이한 '줄피카르(Mr. Zulfikar)'를 옹호하는 쪽으로 포기한다.
하미둘라
아지즈의 삼촌이자 친구. 케임브리지 대학에서 법률 교육을 받은 그는 소설의 첫머리에서 인도보다 영국에서 영국인의 친구가 되는 것이 더 쉽다고 선언한다. 아지즈는 그의 말에 동의하게 된다.
암리트라오
캘커타 출신의 저명한 인도 변호사가 아지즈를 변호하기 위해 불렀다. 그는 강한 반영국 정서로 알려져 있다. 그는 정치적 이유로 사건을 받아들이고 법정에서 사건이 증발하면 역겨워진다.
마흐무드 알리
영국인을 공공연히 증오하는 무슬림 인도인 법정 변호사.
판나 랄 박사
저출생의 힌두교 의사로 아지즈의 병원 라이벌이다.
랄프 무어
소심하고 예민하며 통찰력 있는 청년으로, 무어 부인의 둘째 아들이다.
스텔라 무어
무어 부인의 딸이자, 나중에는 필딩의 아름다운 젊은 아내까지.

수상

적응

참고 항목: 인도로 가는 통로(영화)

원고

1960년 포스터에 의해 루퍼트 하트 데이비스에게 인도로의 통로의 원고가 기증되어 런던 도서관을 위한 기금을 모으기 위해 판매되었고, 당시 기록적인 금액인 6,500파운드를 현대 영어 원고로 받았다.[22]

참고 항목

참조

  1. ^ Lewis, Paul (20 July 1998). "'Ulysses' at Top As Panel Picks 100 Best Novels". The New York Times. Archived from the original on 8 January 2015. Retrieved 8 January 2015.
  2. ^ "Fiction winners Award winners". The University of Edinburgh. 22 August 2014. Archived from the original on 31 October 2013. Retrieved 2015-01-08.
  3. ^ "All Time 100 Novels". Time. 16 October 2005. Archived from the original on 13 March 2010. Retrieved 23 April 2010.
  4. ^ Sarker, Sunil Kumar (1 January 2007). A Companion to E.M. Forster. Atlantic Publishers & Dist. p. 702. ISBN 978-81-269-0750-2. Retrieved 8 January 2015.
  5. ^ Kummings, Donald D. (19 October 2009). A Companion to Walt Whitman. John Wiley & Sons. p. 21. ISBN 978-1-4051-9551-5. Retrieved 8 January 2015.
  6. ^ Sarker, Sunil Kumar (1 January 2007). A Companion to E.M. Forster. Atlantic Publishers & Dist. p. 708. ISBN 978-81-269-0750-2. Retrieved 8 January 2015.
  7. ^ 묘비, 동굴에서의 그녀의 공격, 로니에게 필요한 것에 대한 코멘트, 바다에서 그녀가 죽었을 때 놀이를 하는 것.
  8. ^ Jump up to: a b "The mystery and muddle of A Passage to India". The British Library. Retrieved 22 November 2017.
  9. ^ Parry, Benita (1998). Delusions and discoveries : India in the British imagination, 1880-1930. London: Verso. p. 280. ISBN 1859841287. OCLC 40922011.
  10. ^ Jump up to: a b Parry, Benita (2004). Postcolonial Studies: A Materialist Critique. New York: Routledge. pp. 163. ISBN 0-203-42053-5.
  11. ^ Khan, Maryam Wasif (22 June 2016). "Enlightenment Orientalism to Modernist Orientalism: The Archive of Forster's A Passage to India". MFS Modern Fiction Studies. 62 (2): 217–235. doi:10.1353/mfs.2016.0027. ISSN 1080-658X.
  12. ^ Jump up to: a b Said, Edward W. (1994). Culture and Imperialism (1st Vintage books ed.). New York: Vintage Books. ISBN 0679750541. OCLC 29600508.
  13. ^ Said, Edward W. (1979) [1978]. Orientalism (1st ed.). New York: Vintage Books. ISBN 039474067X. OCLC 4831769.
  14. ^ Khan, Maryam Wasif (22 June 2016). "Enlightenment Orientalism to Modernist Orientalism: The Archive of Forster's A Passage to India". MFS Modern Fiction Studies. 62 (2): 230–233. doi:10.1353/mfs.2016.0027. ISSN 1080-658X.
  15. ^ Suleri Goodyear, Sara (1992). The rhetoric of English India. Chicago: University of Chicago Press. pp. 132–135. ISBN 9780226779836. OCLC 23584165.
  16. ^ "A Passage to India". Internet Broadway Database. Archived from the original on 20 October 2012. Retrieved 8 January 2015.
  17. ^ Angelini, Sergio (2003–2014). "Passage to India, A (1965)". BFI Screenonline. Retrieved 18 July 2017.
  18. ^ Wallia, C. J. "IndiaStar book review: Satyajit Ray by Surabhi Banerjee". IndiaStar. Archived from the original on 19 February 1997. Retrieved 8 January 2015.
  19. ^ "A Passage to India". Internet Movie Database. Archived from the original on 14 January 2013. Retrieved 8 January 2015.
  20. ^ "Shared Experience Take Forster Passage to India". What'sOnStage. 30 August 2002. Archived from the original on 8 January 2015. Retrieved 8 January 2015.
  21. ^ Isherwood, Charles (4 November 2004). "A Minimal Meeting of Forster's Twain". The New York Times. Archived from the original on 22 June 2013. Retrieved 8 January 2015.
  22. ^ Hart-Davis, Rupert: Halfort to Heaven p55, Stroud, 1998년 서튼 출판사. ISBN 0-7509-1837-3
  • S. M. 챈다: 인도로 가는 통로: 문학에 관한 연구를 자세히 살펴보기 (대서양 출판사, 뉴델리 2003)

외부 링크