임마누엘

Immanuel (Hebrew: עִמָּנוּאֵל ‘Īmmānū’ēl, meaning, "God is with us"; also romanized: Emmanuel, Imanu'el; also አማኑኤል ('Amanuel') in Geʽez and Amharic, and Emmanouël or Εμμανουήλ in Koine Greek of the New Testament) is a Hebrew name that appears in the Book of Isaiah (7:14) as a sign that God will protect the House of David.^[1]

마태복음서(마태복음서 1:22–23)는 이를 메시아의 탄생과 예수의 인물에 대한 성경의 충족에 대한 예언으로 해석한다.^[2] 임마누엘 '신과 함께(El)'는 이사야가 샤르자슈브, 마허샤랄-하쉬바스, 또는 펠레죠에즈-엘-기브보르-아비-사르-샬롬과 함께 사용하는 '상징적 이름' 중 하나이다. 유대인 메시아니즘에서는 특별한 의미가 없다.^[3] 이와는 대조적으로 이사야 7장 14절에서 사용한 것에 근거한 명칭은 마태복음 1장 23절에 이어 기독교 신학에서 그리스도의 예언으로 읽혀지게 되었는데, 여기서 임마누엘( (ἐμααοοο)은 μ μ μμ μῶνν ὁμ ὁόός ὁόςv(KJV: "신과 함께")으로 번역된다.

이사야 7-8

요약

배경은 기원전 735-734년 시로-에브라임 전쟁으로 유다 왕국이 두 북쪽 이웃인 이스라엘 왕국(예언에서는 에브라임이라 불림)과 시리아(아람 또는 아람-다마스쿠스 또는 시리아-다마스쿠스라고도 한다)와 맞닥뜨렸다. 이사야 7:1-2는 에브라임과 시리아의 왕들이 아하스가 반아시리아 동맹에 동참하기를 거부했을 때 예루살렘을 공격하는 방법을 말한다. 아하스는 앗시리아에게 도움을 청하고 싶어하지만 이사야는 하나님의 명을 받들어 아들 쉬르자섭('잔존자'가 돌아온다는 뜻의 상징적 이름)을 데리고 아하스에게 두 적왕이 성공하지 못할 것이라고 보장한다(이사야 7:3–9). 이사야는 아하스에게 이것이 진정한 예언이라는 것을 알게 될 명백한 징조를 일러준다. 젊은 여자는 임마누엘(또 다른 상징적인 이름, "하나님과 함께"라는 뜻의 아이를 낳을 것이고, "두 왕"의 땅은 아이가 늙기 전에 버려져 "잘못된 것을 배척하고 옳은 것을 택할 것"(이사이)이다.아 7:13–16).

이사야 7장 17절은 미래에 하나님이 앗시리아를 유다에 대항하여 부르실 것이라는 추가적인 예언이 뒤따른다: "주께서 에브라임이 유다에서 헤어진 이후 보지 못한 날들과 같은 날에 너와 네 백성과 네 조상들의 집을 덮치실 것이다." (7장 17절) 7장 18절~25절에서는 "그날에는 사람이 어린 소 한 마리와 양 두 마리를 살려 낼 것이다… 그 날 천 개의 넝쿨이 있던 곳마다… 가시와 제비에게 넘겨질 것이다."(7장 21절~23절)의 황량함을 묘사하고 있다.^[4] 이사야 8:1–15는 앞장을 이어간다: 예언자는 자신의 아들 마허샬하쉬바스(제3의 상징명)라는 또 다른 아이의 탄생을 말한 다음 에브라임과 시리아가 멸망한 후 아시리아인들이 홍수에 빠진 강물처럼 몰려와 "임마누엘, 네 땅의 넓이를 덮을 것"(이사야 8:8)을 예언한다.^[5]

이사야 9:6에서 "펠레조즈-엘-기브보르-아비-사르-샬롬"과 함께 네 번째, 더 긴 예언적인 "이름"이 발견된다. 이것은 일반적으로 "그의 이름은 원더풀, 카운슬러, 위대한 하나님, 영원한 아버지, 평화의 왕자"와 같은 영어 성경 버전으로 번역된다.

해석

이사야 7장 1절–8장 15절은 아하스 왕 시대를 배경으로 한 지표에 나타나 있으며, 아하스가 두려워하는 두 왕, 즉 페가와 레진을 둘러싼 예언이다. 아시리아인의 손에 의해 이 두 왕들의 패배와 죽음은 기원전 732년 경으로, 아하스 재위 말기에 임마누엘 자식의 탄생을 두고 있다.

학자들은 대체로 아하스의 아들 히스기야의 통치로부터 약 30년 후, 히스기야가 그들의 공동 지배자인 앗시리아에 반항하려는 다른 왕들과 함께 하지 않도록 설득하기 위한 목적으로 이 사건들의 서면 판을 추론한다. 이사야는 유다의 북쪽 이웃인 이스라엘 왕국과 아람-다마스쿠스(시리아)가 아하스 시대에 반란을 일으켜 아시리아인들을 스스로 쓰러뜨렸을 때 뒤따른 무서운 결과를 지적한다. 이 사건으로 히스기야는 이사야를 무시하고 반란군에 가담했고, 예언자의 경고는 실현되었다. 앗시리아인들이 유다를 황폐화시켰고 히스기야는 그의 왕좌를 가지고 간신히 도망쳤다. 그로부터 1세기 후 요시야 시대에 예언이 수정되어 아하스가 예루살렘과 다윗의 집을 지키겠다는 하나님의 약속을 거부한 신앙 없는 왕으로, 하나님께서 아시리아를 데려와 새롭고 충실한 왕(추정 요시야)이 일어날 때까지 그 땅을 황폐하게 하셨다는 결과를 낳았다.^[6]

이사야 7-8은 상징적인 이름을 가진 세 아이를 언급한다. '유적은 돌아올 것이다'라는 뜻의 쉬르자슈브, '신은 우리와 함께 있다'는 뜻의 임마누엘, '상처 속도, 먹잇감이 재촉한다'^[7]는 마허샬-해쉬바즈. 이사야 8장 18절은 이사야와 그의 자녀들이 ("여기에 내가 있고, 여호와께서 내게 주신 자녀들이 있다"고 독자들에게 알려준다. 우리는 '시온산'에 거하는 만군의 주님으로부터 이스라엘에 있는 징표와 상징이다. 이러한 이름 기호의 의미는 명확하지 않다. 쉬르자슈브는 에브라임과 시리아의 잔당만이 아시리아 침공에서 살아남거나, 유다의 잔당만이 회개하여 신에게 의지할 것이라는 뜻으로 다양하게 해석되어 왔으며, 이사야 10:20–23에서는 이스라엘의 잔당 하나가 다비디 왕정으로 돌아간다는 뜻으로 보인다.^[8] 마허샬-하쉬-바즈는 에브라임과 시리아의 예상되는 파괴와 더 명확하게 관련이 있다. 임마누엘에 대해 "하나님은 우리와 함께 계신다"는 뜻으로, 이사야는 단순히 기원전 734년 어느 젊은 임산부라도 태어날 때쯤이면 자신의 아이를 "하나님이 우리와 함께 계신다"라고 이름 지을 수 있을 것이라는 의미일 수도 있지만, 특정 아이를 뜻한다면, 아하스의 아들이거나 후계자인 히스기야(전통적인 유대인의 이해)일 수도 있고, 또 다른 상징적인 의미일 수도 있다. 아이들은 이사야의 아들이고, 임마누엘은 예언자의 아들이었을지도 모른다.^[8] 그러나 이것은 임마누엘이 시리아와 에브라임의 임박한 패배의 희망을 상징하고 있는 이사야 7에서 임마누엘이 아시리아에 의해 토지가 과몰입되려고 하는 민족으로 취급되는 이사야 8:8에 이르기까지 기호의 중요성이 달라지는 것일지도 모른다.^[5]

매슈 1:22–23

마태복음서는 이사야로부터 임마누엘 표지의 예언을 인용하며, 원래 히브리어가 아닌 그리스어 번역을 사용한다. 매튜는 아브라함에서 다윗을 거쳐 요셉에 이르는 예수의 족보로 시작하며, 예수는 "다윗의 아들"로, (마 1:1) 임마누엘의 간판이 주어진 "다윗의 집"(이사야 7:12)의 일원으로 시작한다. 마태복음 1장 16절은 예수가 요셉의 천자가 아님을 나타내며, 마태복음 1절은 요셉을 예수의 아버지로 지칭하지 않는다. Verses 1:18–25 turn to Mary, the future mother of Jesus, betrothed (engaged) to Joseph, but "found with child of the Holy Ghost" before she and Joseph "came together". (v.18) Joseph was about to break the engagement, but an angel appeared to him in a dream and told him of the child's divine origin, and Matthew 1:22–23 declares how this was the ful성서 작성:^[2]

22 이제 이 모든 일이 이루어졌다. 예언자가 주님에 대해 말한 대로 이루어지게 되었다.

23 보아라, 처녀는 아이를 낳고, 아들을 낳아야 한다. 처녀는 그 이름을 에마누엘이라고 부르리라. 에마누엘은 하나님과 함께 있다고 해석된다.

마태복음은 예수가 약속된 메시아, "하나님과 함께"라고 믿는 작가가 쓴 것이다.^[9][10] 처음에는 "메시아"와 "신의 아들"과 같은 칭호들이 예수의 미래 본성을 "두 번째 오는 것"으로 묘사했지만 곧 그는 부활할 때 하나님의 아들이 된 것으로 인식되었다. 그 후 마크에서는 세례 때 하나님의 아들이라고 알려지게 되고, 마지막으로 마태와 루크가 유아기 내러티브를 추가하게 된다. 예수는 인간 아버지 없는 처녀 어머니를 잉태하기 훨씬 전인 아주 처음부터 하나님의 아들이다.^[11]

참고 항목

• 도미너스 보비스쿰
• Gott mit uns. 고트 미트 미트 uns
• 이사야 7시 14분
• 에마누엘이라는 이름의 회당 목록
• 매슈 1:23
• 성경의 설교

참조

참고 문헌 목록

• Blenkinsopp, Joseph (1996). A History of Prophecy in Israel. Westminster John Knox Press. ISBN 9780664256395.
• Brown, Raymond E.; Fitzmyer, Joseph A.; Donfried, Karl Paul (1978). "Gospel of Matthew". Mary in the New Testament. Paulist Press. ISBN 9780809121687.
• Burkett, Delbert (2002). An introduction to the New Testament and the origins of Christianity. Cambridge University Press. ISBN 978-0521007207.
• Childs, Brevard S (1996). Isaiah. Westminster John Knox Press. ISBN 9780664221430.
• Coogan, Michael D. (2007). "Isaiah". In Coogan, Michael D.; Brettler, Mark Zvi; Newsom, Carol Ann (eds.). New Oxford Annotated Bible. Oxford University Press. ISBN 9780195288803.
• Duling, Dennis C (2010). "The Gospel of Matthew". In Aune, David E. (ed.). The Blackwell companion to the New Testament. Wiley-Blackwell. ISBN 9781444318944.
• Ehrman, Bart D. (1999). Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium. Oxford University Press. Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium.
• Finlay, Timothy D. (2005). The Birth Report Genre in the Hebrew Bible. Mohr Siebeck. ISBN 9783161487453.
• France, R.T. (2007). The Gospel of Matthew. Eerdmans. ISBN 9780802825018.
• Keener, Craig S. (1999). A Commentary on the Gospel of Matthew. Eerdmans. ISBN 9780802838216.
• Loewe, William P. (1996). The College Student's Introduction to Christology. Liturgical Press. ISBN 9780814650189.
• Rhodes, Ron (2009). The Complete Guide to Bible Translations. Harvest House Publishers. ISBN 9780736931366.
• Saldarini, Anthony J. (2001). "Matthew". In Dunn, James D.G.; Rogerson, John (eds.). Eerdmans Commentary on the Bible. Eerdmans. ISBN 9780802837110.
• Sweeney, Marvin A (1996). Isaiah 1–39: With an Introduction to Prophetic Literature. Eerdmans. ISBN 9780802841001.
• Sweeney, Marvin A (2001). King Josiah of Judah: The Lost Messiah of Israel. Oxford University Press. ISBN 9780198030522.
• Tremmel, Robert (2011). The Four Gospels. Xlibris Corporation. ISBN 9781456842635.^{[자체 분석 소스]}
• White, L. Michael (2010). Scripting Jesus: The Gospels in Rewrite. HarperCollins. ISBN 9780061985379.