홀리 찰리체

Holy Chalice
이 기사는 최후의 만찬에서 나온 컵에 관한 것이다. 때때로 그것이 확인되는 아서 전설의 대상은 성배를 보라.
Oil painting showing Jesus at the Last Supper. He is shown seated behind a table, looking directly at the viewer while raising a communion wafer in his right hand, and laying his left hand on his heart. The cup of Communion is on the table, placed centrally in the picture.
후안 후아네스(Juan Juanes)의 성체 그리스도. 이 16세기 그림은 발렌시아 찰리체를 묘사하고 있다.

성배라고도 알려진 성배는 기독교 전통에서 예수가 마지막 만찬에서 포도주를 대접하기 위해 사용했던 그릇이다. 시놉틱 복음서는 예수님이 사도들과 포도주 한 잔을 나눠 마시면서 그것이 자신의 피 속에 맺힌 언약이라고 말하는 것을 말한다. 기독교 교회에서 성찬에 와인과 찰리스를 사용하는 것은 최후의 만찬 이야기를 바탕으로 한다. 12세기 후반, 작가 로버트 드 보론은 아서 문학의 마법의 물건인 성배전의 이야기를 성배와 연관시켰다. 이 협회는 랜슬롯-그레일(Vulgate) 사이클, 포스트-볼게이트 사이클, 토마스 말로리 경의 르 모르트 드 아더 등 많은 후속 아서 작품에서 계속되었다. 발렌시아의 스페인 대성당에 보관된 컵은 중세 이래로 최후의 만찬에서 사용된 것으로 알려진 신성 찰리체라고 알려져 있다.[1]

최후의 만찬

마태복음(26:27-29)은 다음과 같이 말한다.[2]

그는 잔을 들고, 감사를 드렸다. 예수께서 그들에게 주셨다. `너희는 이것을 다 마셔라. 이것은 많은 사람에게 죄의 용서를 위하여 부어 드리는 나의 피다. 내가 너희에게 말한다. 내가 너희 아버지 나라에서 너희와 함께 포도나무 열매를 새로 마시기 전에는 다시는 포도나무 열매를 마시지 않겠다.'

전통적으로 최후의 만찬으로 알려진 이 사건은 복음서 작가인 마크와 루크, 그리고 코린토스 1세에서는 사도 바울이 묘사한다. 빵 부스러기를 앞서 설명한 것과 함께, 그것은 많은 기독교 교회에서 정기적으로 기념되는 성찬식 또는 성찬식을 위한 기초가 된다. 성경은 최후의 만찬의 맥락 안에서 이외에는 컵에 대해 언급하지 않으며 물체 자체에 어떠한 의미도 부여하지 않는다.

성 존 크리소스톰(AD 347–407년)은 매튜에 대한 설교에서 다음과 같이 주장했다.

그 상은 은도 아니었고, 그 상은 그리스도가 제자들에게 피를 주어 술을 마시게 한 금도 아니었으며, 그럼에도 불구하고 그곳의 모든 것은 소중하고 진실로 들어맞아 경외심을 불러일으켰다.

피아첸자의 순례자 안토니누스(AD 570)는 예루살렘 성지를 묘사한 글에서 콘스탄틴이 골고타와 그리스도의 무덤 근처에 세운 바실리카에 전시한 많은 유물 중 "우리 주님이 마지막 만찬에서 축복하신 오닉스 잔"을 보았다고 말했다.[3]

가톨릭 백과사전(1908)의 허버트 서스턴은 다음과 같이 결론지었다.

그리스도가 최후의 만찬에서 사용한 그릇과 관련하여 우리에게 믿을 만한 전통이 지켜지지 않았다. 6세기와 7세기에 예루살렘을 찾는 순례자들은 성묘회에서 실제 성찬이 여전히 숭앙되고 있다고 믿게 되었고, 그 안에 칼바리에 있는 우리 사비오에게 바쳐진 스펀지를 가지고 있었다.[4]

한[citation needed] 전통에 따르면, 성 베드로가 그것을 로마로 가져왔고, 그의 후계자들(팝족)에게 물려주었다. 258년, 기독교인들이 발레리안 황제의 박해를 받고 로마인들이 유물을 정부에 넘길 것을 요구하자, 교황 식스토 2세는 대신 그의 서신 중 한 명인 세인트 로렌스에게 잔을 주었고, 그는 스페인 군인인 산들리우스에게 잔을 건네주었고, 그 잔을 로렌스의 본국인 스페인에서 안전한 곳으로 가져가라는 지시를 받았다.

중세 전통

아이콘그래피

Medieval mural showing two scenes. One scene shows Jesus praying in the garden, with details as described in the text. The second scene illustrates the capture of Christ by soldiers.
외자 교회의 격정 주기 벽화, 고틀란트 두 편.

샬리케의 상징적인 의미는 중세 초기에 성장했다. 겟세마네 동산에서 기도하는 예수의 모습, 14세기 고틀란트 외자에 있는 교회의 프레스코화(경화, 오른쪽) 등에는 산꼭대기에 서 있는 성스러운 찰리케스의 유령이 미리 그려져 있어 '이 잔을 내게서 가져가게 하라'는 말을 잘 보여준다. 후광을 발하는 하나님의 수공과 예수의 후광과 함께 성체 성체처럼 차알리스 꼭대기에 있는 후광 이미지가 성령을 구현하여 삼위일체를 완성한다.

성배

주요 기사: 성배

성배는 12세기 아서 문학에서 기적적인 유물로 등장하며 곧 성배와 결부된다.

"회색"은 성 찰리스의 전설과 결합하게 되었다. 성룡과 아리마테아의 요셉의 연결은 로버트 드 보론의 요셉 다리마티(12세기 말)에서 비롯된다. 13세기의 완전히 발달한 "회색 전설"은 성배를 최후의 만찬에서 사용된 성찬과 후에 아리마테아의 요셉이 히스패니아로 데려온 그리스도의 피를 모으는데 사용한 것으로 구별한다.

중세 유물

7세기 앵글로색슨 순례자인 아르쿨프의 설명에 따르면 예루살렘 근처의 예배당에서 최후의 만찬에서 사용된 것으로 존경받는 찬송가로 언급되고 있다. 성지에서는 이런 유물을 숭상한다는 말이 고작이다.[5]

두 가지 유물은 중세 후기에 서양 기독교에서 성체로 주장되었다. The first is the Santo Cáliz, an agate cup in the Cathedral of Valencia, purportedly from around the 1st century AD, and celebrated by Pope Benedict XVI in 2006 as "this most famous chalice" (hunc praeclarum Calicem); Valencia's Holy Chalice is the object most commonly identified as a claimant to being the Holy Grail.[6] 두 번째는 녹색 유리로 만들어진 평평한 요리인 제노바 대성당의 사크로 카티노(Sacro Catino)로, 1101년 카이사리아에서 회수되어 13세기 말에 이르러서야 비로소 성 찰리체(Holy Chalice)로 확인되었다.

발렌시아 찰리스

발렌시아 대성당 예배당에 있는 발렌시아 샬리체

홀리 샬리체 그릇, 즉 산토 칼리즈는 발렌시아 성당에 보존되어 있는 아가테 컵이다. 그것은 예수가 최후의 만찬 동안 사용한 실제 성배라고 가장 일반적으로 인정받는 물건이다.[6] 그것은 성스러운 예배당에 보존되어 있는데, 그곳은 여전히 순례길에 신자들을 유혹하고 있다. 그 유물은 겉보기에는 초자연적인 힘을 가진 적이 없다.

컵은 흑색 아지트로 만들어졌는데, 그것은 손잡이 줄기와 두 개의 곡선 손잡이를 이용하여 차르세돈의 반전된 컵으로 만들어진 베이스에 장착된다. 아가테 컵의 지름은 약 9 센티미터(3.5 인치)이며 베이스를 포함한 총 높이는 약 17 센티미터(7 인치)이다. 아랫부분에는 아랍어 비문이 새겨져 있다. 밑단, 줄기와 손잡이는 후방으로 덧댄 것이지만, 붉은 아게이트 컵 자체는 기원전 4세기에서 서기 1세기 사이에 팔레스타인이나 이집트의 작업장에서 생산되었을 가능성이 가장 높다.[7][8]

그것은 송아지 범주에 관한 재고 목록과 함께 보관되어 있는데, 특히 성 로렌스 집사를 비롯하여 교회가 국고를 분할하여 신도들과 함께 숨기도록 한 로마 기독교인에 대한 상세한 박해를 담은 분실 서한을 첨부하였다고 한다.

현재 발렌시아의 찰리체(Chalice of Valias)에 대한 최초의 명시적 재고자료는 1134년 12월 14일 자라고사 캐논의 돈 카레라스 라미레스가 작성한 산후안 데 라 페냐 수도원 재무부의 재고 목록에서 찾을 수 있다. 찰리케는 "크리스도 우리 주님이 그의 피를 거룩하게 만드신 그릇"(En un arca de marfil el Calliz en que Cristo N)으로 묘사된다. Sennor consaguro su sangre, el cual envio S. Lorenzo a su patria, Huesca).

찰리체에 대한 언급은 1399년 산후안 데 라 페냐 수도원이 아라곤의 마르틴 1세에게 금잔과 교환하여 주었을 때 다시 만들어진다.

교황 요한 바오로 2세는 1982년 11월 발렌시아에서 성 찰리체(Holy Chalice)와 함께 미사를 지냈으며, 이때 교황은 이를 "지상 그리스도의 통과의 증인"이라고 언급했다. In July 2006, at the closing Mass of the 5th World Meeting of Families in Valencia, Pope Benedict XVI also celebrated mass with the Holy Chalice, on this occasion calling it "this most famous chalice" (hunc praeclarum Calicem), words in the Roman Canon said to have been used for the first popes to refer to the Holy Grail until the 4th century in R오므라이스

베넷(2004)은 성 베드로의 로마, 교황 식스토 2세, 성 로렌스, 그리고 마침내 1399년 아라곤의 마르틴 1세에게 획득된 산후안 데 라 페냐 수도원으로의 여정을 통해 그 역사를 추적하면서 샬리스의 진위를 주장한다. 베넷은 발렌시아의 한 수도원에서 온 영광스러운 스페인어 성 로렌스의 삶과 순교라는 제목의 17세기 스페인어 원문을 역사적 증거로 제시하는데, 이는 콘타이 지역에 수도원을 세운 아우구스티누스 수도승 도나토가 쓴 생로렌체 6세기 라틴 비타(Latin Vita)를 번역한 것으로 추정된다.ns 스페인으로의 샬리체 이양을 둘러싼 삶의 상황과 세부 사항들.[9]

제노바 찰리스

제노바 찰리스

제노바 대성당에 보관되어 있는 사크로 카티노(Sacro Catino)는 녹색 이집트 유리로 만들어진 로마 시대의 육각형 요리로 높이 9㎝, 가로 33㎝ 정도 된다. 1101년 카이사리아 정복에서 얻은 전리품의 일부로서 굴리엘모 엠브리아코에 의해 제노바로 끌려갔다. 타이어의 윌리엄(10.16)은 제노인이 에메랄드로 만든 것으로 생각하고, 그들의 몫으로 받아들인 "서빙용 접시 모양의 가장 초록색의 용기"(vas coloris viridissimi, modum parapsidis formum)라고 설명한다. 윌리엄은 제노스가 에메랄드로 만들어졌기 때문에 그 기적의 성질을 주장하면서 그 그릇을 자신의 날에 여전히 전시하고 있었다고 말한다(Unde et usque hodie transseuntibus per eos magnatibus, vasidem 준 pro miraculo solent ostender, 설득력 있는 id quod color es es es, signat, sk es, sk es, smarka, smark, sk, smardus)). 그 함축성 es es es es, smardus 에메랄드는 중세 설화에서 그들 자신의 기적적인 속성을 가지고 있다고 생각되었지만, 그릇이 성스러운 유물로 생각되지는 않았다. 사크로 카티노 성당은 나중에 성배라고 확인될 것이다. 이러한 효과에 대한 첫 번째 명시적 주장은 1290년대에 쓰여진 Jacobus de Voragine의 크로니콘에서 찾을 수 있다.[10] 1436년 제노바를 방문한 페드로 타푸르는 "한 개의 에메랄드로 만든" 성배가 제노바 성당에 보관되어 있다고 보고했다.[11] 이 그릇은 1805년 나폴레옹에 의해 압류되어 파리로 가져갔으며, 1816년 제노바에 반환되면서 훼손되었는데, 이때 에메랄드가 아닌 유리로 만들어진 것으로 확인되었다.

현대 후보자들

AD 1세기 이래 교황이 미사를 기념하기 위해 사용해온 발렌시아 대성당의 성 찰리체(Holy Chalice)와 제노바에 있는 사크로 카티노(Sacro Catino)로부터 많은 다른 유명 유물이 "성배" 또는 "성배"와 동일시되게 되었다.최근 19세기 낭만주의에서 그레일 전설의 인기가 높아지고 있다.[12]

예를 들어 도냐 우라카 샬리체는 전통적으로 성 샬리체와 연관되지 않았으며 2014년 간행물에서만 이와 같이 제안되었다. 반면 '안티오치 찰리체'는 1910년 안티오키아에서 발견된 유물로, 잠시 '홀리 찰리체'로 시판됐지만 6세기 양식의 램프일 가능성이 높다.[13]

도냐 우라카 샬리체

주요 기사: 도냐 우라카 샬리체
도냐 우라카 샬리체 복제품.

도냐 우라카 성당은 스페인 레온의 산 이시도로 성당에 보관된 공예품이다.[14] 이 유물을 성배와 연결시킨 것은 2014년 저서 Los Reyes del Grial에서 나왔는데, 이 유물은 예루살렘 침공과 성묘의 약탈에 이어 이집트군이 가져갔다는 가설을 전개한 뒤 11세기에 이집트의 에미르가 데니아 에미리아에게 주었다. 레온 왕들에게 주어서, 레온의 왕들이 레온의 성읍을 레온의 성읍에 남겨두게 하였다.[15]

안티오크 찰리체

주요 기사: 안티오크 찰리체
A photo of a large ovoid vessel standing on a short knobbed stem. The cup comprises a silver body enclosed in an openwork layer of gold. The gold ornamentation represents vine scrolls enclosing small seated and praying figures.
안티오크 찰리체, 6세기 전반, 메트로폴리탄 미술관
난테오스 컵 파편

원래 초기 크리스천 샬리스로 확인된 은길트 물체는 뉴욕 메트로폴리탄 미술관 소장품이다. 그것은 분명히 6세기 초 안티오크에서 만들어졌으며 이중 컵으로 된 것으로, 겉껍질 형태의 주물 오픈 작업으로 은색 안컵을 둘러 싸고 있다. 1910년 안티오키아에서 처음 발견되었을 때, 그것은 메트로폴리탄 박물관이 "혐오"라고 특징짓는 신분증인 홀리 찰리체라고 선전되었다. 메릴랜드주 볼티모어의 월터스 미술관에서 스탠딩 램프로 추정되는 6세기 스타일의 샤리케가 더 이상 확인되지 않고 있다.[16]

난테오스컵

주요 기사: 난테오스컵

난테오스컵은 웨일스의 아베리스와이스 인근 라이디펠린 난테오스 저택에서 수년간 열린 중세 나무 마제르 그릇이다.[17] 19세기 후반의 기적적인 치유력으로 기록되어 있으며, 전통에는 당시 참십자사의 한 조각으로 만들어진 것으로 보이지만, 20세기 초에는 성찰로 확인되었다.[18]

참고 항목

참조

  1. ^ "10 Iconic Churches in Spain". Encyclopedia Britannica.
  2. ^ "Matthew 26:27 – New International Version". Bible Gateway.
  3. ^ Stewart, Aubrey; Wilson, CW, eds. (1896). Of the Holy Places Visited by Antoninus Martyr (Circ. 560-570 A.D.). London: Palestine Pilgrims' Text Society. p. 16. Retrieved 16 April 2019.
  4. ^ Thurston, Herbert (1908). "Chalice". The Catholic Encyclopedia. Vol. 3. New York: Robert Appleton Company. Retrieved 27 July 2013. volume= 추가 텍스트(도움말)
  5. ^ 드 로키스 생티스, 그 예배당은 골고타의 성당과 마티움 사이에 위치해 있었다. 이 유물은 갈리쉬 파인트의 치수를 가진 두 손으로 된 은색 갈리체로 묘사된다. 아르쿨프는 그의 손에 입을 맞추고는 찰리스를 만지기 위해 사리갖춤의 구멍이 뚫린 뚜껑의 틈을 통해 손을 뻗었다. 그는 그 도시 사람들이 매우 존경하며 그 곳으로 몰려들었다고 말했다.
  6. ^ a b Hargitai, Quinn. "Is this the home of the Holy Grail?". www.bbc.com. Retrieved 2021-06-26.
  7. ^ King, Roxanne (11 September 2002). "New book says the Holy Grail exists". Denver catholic Register. Archived from the original on 2 January 2005.
  8. ^ "Spanish academic revives speculation about authenticity of the Holy Grail". AD2000. Vol. 12 no. 9. October 1999. p. 12. Archived from the original on 10 October 2006.
  9. ^ 베넷, 재니스, 세인트 로렌스 그리고 홀리 그레이일 (카톨릭 이그나티우스 출판사를 통해 자간) 2004년.
  10. ^ 마리카, 파트리아지아, 이탈리아 테조로 제노바 뮤소(2007년), 7–12. 줄리엣 우드, 성배: 역사와 전설 (2012)
  11. ^ "위대한 교회를 산 로렌조라고 하는데, 매우 주목할 만한데, 특히 현관이요. 페드로 타푸르, 안단사스, 비아제스 등 에메랄드로 만든 성배를 보관하고 있다.
  12. ^ 2014년 도냐 우라카 샬리체 기사에 따르면 유럽에만 200개의 성배가 있다고 한다." "Crowds flock to Spanish church after holy grail claim". The Guardian. London. 31 March 2014. Retrieved 6 August 2014.
  13. ^ 에이젠, 구스타부스 A, 뉴욕 안티오크의 위대한 찬가, 파힘 쿠치악지, 1933. 아이젠, 구스타부스 A, 안디옥의 위대한 찬가, 조각에는 그리스도와 사도, 복음주의자들의 초창기 초상화, 뉴욕, 쿠치악지 프리에르, 1923년 등이 묘사되어 있다. 메트로폴리탄 박물관: 안티오크 찰리체
  14. ^ 역사학자들은 성배가 스페인 북부 레온에 있는 교회에 밥 프레드릭스에 의해 있다고 주장한다.
  15. ^ Fredericks, Bob (March 31, 2014). "Historians claim to have recovered Holy Grail". nypost.com. Retrieved 2014-03-31.
  16. ^ 메트로폴리탄 박물관
  17. ^ Barber, Richard (2 December 2004). The Holy Grail: The History of a Legend. London: Penguin Books. ISBN 978-0-140-26765-5.
  18. ^ "The Nanteos Cup: Curious Relic in North Cardiganshire: Remarkable instance of faith cure". Western Mail (8255). Cardiff. 5 November 1895 – via 19th Century British Newspapers. Thorpe, Vanessa (26 January 2014). "Holy Grail quest set to bring tourist boom to 'magical' Nanteos House in Wales". The Observer. London. Retrieved 6 August 2014. Wood, Juliette (5 March 2013). "The Phantom Cup that Comes and Goes: The Story of the Holy Grail". Gresham College. London. Lecture given at the Museum of London. Retrieved 6 August 2014.

참고 문헌 목록