줄리아 크리스테바

Julia Kristeva
줄리아 크리스테바
Юлия Кръстева
Julia Kristeva à Paris en 2008.jpg
2008년 크리스테바
태어난
율리야 스토야노바 크라스테바

(1941-06-24) 1941년 6월 24일(81세)
모교소피아 대학교
배우자필립 솔러스
어워드
시대현대 철학
지역서양 철학
학교
주요 관심사
주목할 만한 아이디어
웹 사이트kristeva.fr

줄리아 크리스테바(Julia Kristeva, 1941년 6월 24일 ~ )는 불가리아 출신프랑스 철학자, 문학 비평가, 기호학자, 정신 분석학자, 페미니스트, 소설가이다.그녀는 현재 파리 디드로 대학의 에머리타 교수이다.'공포의 힘' '사랑이야기' '블랙선: 우울과 우울', '프루스트와 시간의식' 등 30여 권의 저자와 3부작 '여성 천재'를 쓴 그는 레지옹 도뇌르장, 메리트 훈장, 홀버그 국제기념상, 한나상 을 수상했다.7 하벨 재단이 수여하는 재단상.

크리스테바는 1969년 그녀의 첫 번째 책, Semeiotiké를 출판한 후 국제 비판 분석, 문화 연구, 페미니즘에 영향을 끼쳤다. 페미니즘언어학, 문학 이론과 비평, 정신 분석, 전기와 자서전, 정치와 문화 분석, 예술사와 미술사 분야에서 상호 텍스트성, 기호학, 그리고 굴욕을 다루는 책과 에세이를 포함하고 있다.그녀는 구조주의자와 후기 구조주의 사상에서 두각을 나타내고 있다.

크리스테바는 또한 Simone de Beauvoir Prize [3]위원회의 설립자입니다.

인생

불가리아 슬리븐에서 기독교인 부모 사이에서 태어난 크리스테바는 교회 회계사의 딸이다.크리스테바와 그녀의 여동생은 도미니카 수녀들이 운영하는 프랑스어 학교에 다녔다.크리스테바는 이 시기에 불가리아에서 미하일 바흐틴의 작품을 알게 되었다.크리스테바는 소피아 대학에서 공부하기 위해 진학했고, 대학원생 시절인 1965년 12월 그녀가 [4]24살이던 해에 프랑스로 이주할 수 있는 연구 펠로우쉽을 취득했다.그녀는 여러 프랑스 대학에서 공부를 계속했고, 다른 [5][6]학자들 중에서 루시앙 골드만과 롤랑 바르트 에서 공부했습니다.1967년 8월 2일, 크리스테바는 소설가 필립 [7]솔러스와 결혼했고 필립 조요가 태어났다.

Kristeva는 1970년대 초에 콜롬비아 대학에서 가르쳤고, 여전히 초빙 [8]교수로 남아 있다.그녀는 또한 줄리아 [9][10][11]조요라는 결혼 이름으로 출판했다.

일하다.

Sollers가 설립한 'Tel Quel 그룹'에 합류한 후, Kristeva는 언어 정치에 집중하여 그룹의 활발한 구성원이 되었다.그녀는 정신분석학을 전공했고 1979년에 학위를 취득했다.어떤 면에서는, 그녀의 작품은 포스트 구조주의 비판에 정신 분석학적 접근을 적용하려는 것으로 보여질 수 있다.예를 들어, 주제에 대한 그녀의 견해와 그것의 구성은 지그문트 프로이트와 라칸과 유사점을 공유한다.그러나 크리스테바는 구조주의적인 의미에서 이 주제에 대한 이해를 거부한다. 대신, 그녀는 항상 "처리 중" 또는 "재판 중"[12]인 주제를 선호한다.이런 식으로, 그녀는 정신분석의 가르침을 유지하면서 본질화된 구조에 대한 포스트 구조주의 비판에 기여합니다.그녀는 1970년대에 중국을 여행했고 나중에 "중국 여성에 대하여"[13][14][15][16][17][18]썼다.

"세미생물"과 "상징적"은

크리스테바의 가장 중요한 공헌 중 하나는 상징과 기호학의 두 가지 요소, 즉 후자는 페르디난드소수에 의해 창시된 기호학의 학문과 구별된다는 것이다.오거스틴 페루말릴이 설명했듯이, 크리스테바의 반생학은 프로이트, 오토 랭크, 멜라니 클라인, 영국 객체 관계 정신 분석, 라칸의 거울 전 단계에서 언급된 유아기 오이디팔 이전과 밀접한 관련이 있다.그것은 말의 [19]변성적 의미보다는 언어의 균열과 운율 속에 존재하는 본능에 얽매이는 감정의 영역이다.게다가 Birgit Schippers에 따르면, 기호학은 뮤지컬, 시적, 리듬적, 그리고 구조와 의미가 결여된 영역이다.이는 "여성"과 밀접하게 연관되어 있으며 미러 단계 이전 유아의 [20]구별되지 않은 상태를 나타냅니다.

거울의 단계에 들어서면 아이는 자신과 타인을 구별하는 법을 배우고 상징으로 알려진 문화적 의미의 공유 영역으로 들어간다.크리스테바는 '언어의 욕망'(1980)에서 상징성을 언어의 발달로 아이가 '말하는 주체'가 되고 엄마와는 분리된 정체감을 갖게 되는 공간으로 묘사했다.이 분리의 과정은 굴욕으로 알려져 있는데, 이 과정에서 아이는 언어, 문화, 의미, 그리고 사회적 세계에 들어가기 위해 어머니로부터 멀어지고 거부해야 한다.이 언어의 영역은 상징이라고 불리며 남성, 법, 구조와 연관되어 있다는 점에서 기호학과 대조된다.크리스테바는 상징에 들어간 후에도 주체가 기호학과 상징 사이에서 계속 흔들린다는 생각에 라칸을 떠난다.따라서, 고정된 정체성에 도달하는 것이 아니라, 피사체는 영구적으로 "처리 중"입니다.여자 아이들은 엄마의 모습과 어느 정도 동일시하기 때문에 특히 기호학과 밀접한 관계를 유지할 가능성이 높다.이 어머니와의 지속적인 동일성은 크리스테바가 블랙선(1989)에서 말하는 우울증(우울증)을 야기할 수 있는데, 이는 여자 아이들이 어머니의 모습을 거부함과 동시에 동일시한다는 것을 의미한다.

또한 대중 문화(특히 슬래셔 영화)에서 여성과 여성의 신체 저하가 어머니의 신체가 제기하는 정체성에 대한 위협 때문에 나타난다는 것이 제안되었다. 즉, 그것은 사람이 자아나 인간에 대한 개념이 없는 기호학의 구별되지 않은 상태에서 보낸 시간을 상기시킨다.신원.어머니를 실망시킨 후, 피실험자들은 엄마와 재결합하기를 바라면서 동시에 그에 수반되는 정체성의 상실을 두려워하면서 기호학에 대한 무의식적인 매력을 유지한다.따라서 슬래셔 영화는 관객이 어머니상을 대신 추방하고 파괴함으로써 비참한 과정을 안전하게 재연할 수 있는 방법을 제공한다.

크리스테바는 또한 플라톤의 "자양 있는 모성 공간"을 의미하는 초라에 대한 생각을 채택한 것으로 알려져 있다.Chora에 대한 Kristeva의 생각은 여러 가지 방식으로 해석되었습니다: 자궁에 대한 언급, 엄마와 아이 사이의 관계에 대한 은유, 그리고 거울 단계 이전의 시간적 기간.크리스테바는 그녀의 에세이 '언어 욕망'(1980년)의 조반니 벨리니에 따르면, "조라를 통제된 대로 움직이는 운동으로 가득 찬 추진력과 그들의 스테이지에 의해 형성된 비표현적 전체성"이라고 언급했습니다.그녀는 계속해서 합창과 상징적인 영역 사이를 중재하는 것은 엄마의 몸이라고 제안합니다: 어머니는 문화와 의미에 접근할 수 있고 또한 아이와 토탈라이징 유대를 형성합니다.

크리스테바는 또한 인터텍스트성의 개념에 대한 연구로 유명하다.

인류학과 심리학

크리스테바는 인류학심리학, 또는 사회와 주체의 연결은 서로를 나타내는 것이 아니라 같은 논리, 즉 집단과 주체의 생존을 따른다고 주장한다.게다가 오이디푸스에 대한 분석에서 말하는 주체는 그 자체로는 존재할 수 없고, 그는 "불가능한 경계로 인해 고립된 것처럼 취약한 문턱에 서 있다"(Powers of Horror, p.85)고 주장한다.

2005년 줄리아 크리스테바

크리스테바는 두 분야를 비교하면서 개인이 정체성을 형성하기 위한 수단으로 비천한 어머니를 배제하는 방식은 사회가 구성되는 방식과 같다고 주장한다.더 넓게 보면, 문화는 모성과 여성을 배제하고,[clarification needed] 이로 인해 생겨난다.

페미니즘

크리스테바는 시몬 드 보부아르, 엘렌 시수스, 그리고 루체 이리가라이[21][22]함께 프랑스 페미니즘의 핵심 지지자로 여겨져 왔다. 페미니즘크리스테바는 미국과 영국에서 페미니스트와 페미니스트 문학[23][24] 연구뿐만 아니라 프랑스에서의[25][26] 페미니스트 집단과 운동에 대한 그녀의 관계가 꽤 논란이 되었음에도 불구하고 현대 미술에 대한 독서에도 큰 영향을 끼쳤다.크리스테바는 "소울의 새로운 병폐" (1993)에서 세 가지 유형의 페미니즘에 대한 유명한 해명을 했다; 보부아르를 포함한 첫 번째 두 가지 유형을 거부하는 반면, 그녀의 입장은 때때로 페미니즘을 완전히 거부하는 것으로 여겨진다. 페미니즘크리스테바는 "통합된 여성 언어"라는 코드와[clarification needed] 반대되는 다중 성적 정체성의 개념을 제안했다.

아이덴티티 정치의

크리스테바는 그녀의 글들이 미국 페미니스트 학자들에 의해 오해를 받아왔다고 주장한다.크리스테바가 보기에, 언어의 숨겨진 의미를 찾기 위해 단순히 언어의 구조를 해부하는 것만으로는 충분하지 않았다.언어는 또한 역사의 프리즘과 개인의 정신적, 성적 경험을 통해 보여져야 한다.이러한 구조주의 이후의 접근방식은 특정 사회 집단이 그들이 사용한 바로 그 언어로 그들의 억압의 근원을 추적할 수 있게 했다.하지만, 크리스테바는 개인의 정체성보다 집단 정체성을 우선시하는 것은 해롭고, 성적, 인종적, 종교적 정체성에 대한 이러한 정치적 주장은 궁극적으로 [27]전체주의적이라고 믿는다.

소설가

크리스테바는 탐정소설을 닮은 많은 소설을 썼다.이 책들이 이야기의 서스펜스를 유지하고 양식화된 표면을 개발하는 동안, 그녀의 독자들은 또한 그녀의 이론적인 프로젝트에 내재된 아이디어들을 접하게 된다.그녀의 캐릭터들은 주로 심리적인 장치들을 통해 자신을 드러내고, 그녀의 소설 유형은 도스토예프스키의 후기 작품과 거의 흡사하게 만든다.종종 우화적이긴 하지만 노인과 늑대, 비잔티움의 살인, 그리고 소유세션을 포함한 그녀의 허구적인 작품 또한 몇몇 구절에서 자서전에 접근하고 있는데, 특히 소유세션의 주인공 중 한 명인 프랑스 기자 스테파니 들라쿠르는 크리스테바의 분신이라고 볼 수 있다.비잔티움에서의 살인은 정통 기독교와 정치의 주제를 다루고 있으며, 그녀는 그것을 "반 다빈치 코드"[28]라고 불렀다.

명예

크리스테바는 언어, 문화, 문학의 교차점에 대한 혁신적인 질문 탐색으로 2004년 홀버그 국제기념상을 수상했다.그녀는 2006년 한나 아렌트 정치 사상상을 수상했다.그녀는 또한 레지옹 도뇌르 훈장, 메리트 훈장, 바츨라프 하벨 [29]상을 받았다.2019년 10월 10일, 그녀는 카톨리카 포르투게사 대학에서 명예 박사 학위받았다.

학술적 리셉션

로만 야콥슨은 "독자와 청취자 모두 줄리아 크리스테바의 의견에 동의하든 동의하지 않든 간에 그녀의 전염성 있는 목소리와 질문의 진정한 재능은 일반적으로 '축스'를 채택하고 있으며, 전통적인 [30]물음표에서 다양한 '고민된 질문'을 풀어주는 그녀의 반대 재능에 정말로 매력을 느낀다"고 말했다.

Roland Barthes는 "줄리아 크리스테바는 사물의 위치를 바꾼다: 그녀는 항상 여러분이 안심할 수 있다고 생각했던 마지막 편견을 파괴할 수 있다; 그녀가 이미 말한 것, 즉, 데자디트, 즉, 우둔함의 예, 그녀는 권위를 뒤엎는 것이다.세포 [31]분열에 대한 신학적 과학입니다."

이안 아몬드는 크리스테바의 민족중심주의를 비판한다.그는 크리스테바가 "간단하고 광범위하며 종종 전혀 근거가 없는 방식으로 그녀가 [32]생소한 문화의 약 2천 년을 쓴" 것을 지적한 후 "크리스테바가 경멸하는 바로 그 18세기에 속한다"는 가야트리 스피박의 결론인용한다.아몬드는 크리스테바가 이슬람 세계에 대해 한 발언과 그 문화와 [33]신자들을 묘사하기 위해 사용하는 무시적인 용어에서 정교함이 결여되어 있다고 지적했습니다.그는 크리스테바가 이슬람 세계 여성 이론가들 사이에서 진행 중인 복잡하고 미묘한 논쟁에 대해 전혀 인식하지 못하고 있으며 루시디 파트와 외에 다른 어떤 것도 언급하지 않고 있다고 지적함으로써 "이슬람 사회"와 "삶이 여전히 즐거운 민주주의"를 병치하는 크리스테바의 반대를 비판한다.전체 무슬림 신앙을 "반동적이고 박해적인"[34] 것으로 간주한다.

'인포스티처 지성인'(1997년)에서 물리학 교수 앨런 소칼과 장 브릭몬트는 크리스테바가 수학으로 글을 쓰는 데 한 장을 할애한다.그들은 크리스테바가 언어학 및 그녀가 공부하는 다른 분야와 논의하는 수학적 개념의 관련성을 보여주지 못하고,[35] 그러한 관련성은 존재하지 않는다고 주장한다.

불가리아 공산당 정권과의 협력 의혹

2018년 불가리아 주 도시에 위원회는 크리스테바가 국가 안보 위원회에서 코드네임 "사비나"라는 이름으로 활동했다고 발표했다.그녀는 1971년 [36][37]6월에 채용되었다고 한다.5년 전에 그녀는 프랑스에서 공부하기 위해 불가리아를 떠났다.불가리아에서는 해외여행을 원하는 불가리아인은 출국 비자를 신청하고 내무부의 승인을 받아야 했다.서부로 가는 사람은 누구나 정치적 [38]망명을 선언할 수 있었기 때문에 그 과정은 길고 어려웠다.크리스테바는 그 혐의들을 "괴상하고 거짓"[39]이라고 불렀다.3월 30일, 주 도시에 위원회는 크리스테바의 전 국가 [40][41][42][43][44][45]안보 위원회의 정보원으로서의 활동을 반영한 문서 세트를 온라인으로 공개하기 시작했다.그녀는 혐의를 [46]완강히 부인하고 있다.

닐 애셔슨은 다음과 같이 썼다. "최근 줄리아 크리스테바에 대한 소동은 별것 아닌 것으로 요약된다. 그러나 일부 사람들은 이를 끔찍한 스캔들로 부풀리기에 적합하다.하지만 그녀의 파일에 나타난 현실은 사소하다.1965년 파리에 정착한 후, 그녀는 불가리아 괴물이 그녀에게 여전히 모국에 취약한 가족이 있다고 지적하면서 궁지에 몰렸다.그래서 그녀는 수년 동안 정기적인 회의에 동의했고, 그 과정에서 그녀는 담당자들에게 좌안 카페에서 아라곤, 바타유, 회사에 대한 가십거리만 말한 것으로 보인다. 그들은 르 카나르 앙차네에서 읽을 수 있었을 것이다.제품과 그녀의 보고서를 합친 지능의 가치는 거의 0이었다.불가리아 보안요원들은 자신들이 속고 있다는 것을 알고 있었던 것 같다.하지만 신경 쓰지 마세요: 그들은 그들의 책에 있는 진짜 국제적인 유명인사를 보여줌으로써 상사에게 깊은 인상을 줄 수 있습니다.."[47]

엄선한 글

언어 및 문학

  • Séméiotiké:1969년, 파리, Seuil(트랜스).언어 욕망: 문학과 예술에 대한 기호학적 접근, 뉴욕, 컬럼비아 대학 출판부, 블랙웰, 런던, 1980)
  • Le langage, cet unconnu: Uninitiation all la languageistique, S.G.P., 1969; new ed., col.Points, Seuil, 1981(트랜스).1981년에 Language로 등록되었습니다. Unknown: 언어학 입문, Columbia University Press, Harvester Wheatsheaf, 런던, 1989년)
  • La révolution du langage poétique : L'avant-garde la la fin du 19e siécle : Lautréamont et Mallarmé, Seuil, 1974년 (약식 트랜스폼).원본 프랑스어판의 첫 번째 3분의 1만 수록되어 있다.Revolution in Poetic Language, Columbia University Press, 뉴욕, 1984년)
  • Polylogue, Seuil, 파리, 1977(트랜스).언어 욕망: 문학과 예술에 대한 기호학적 접근, 뉴욕, 컬럼비아 대학 출판부, 블랙웰, 런던, 1980)
  • Histoire d'amour, Denoél, 파리, 1983(트랜스).Tales of Love, Columbia University Press, 뉴욕, 1987년)
  • 센스 있게 행동해라. Proust et l'expréence Littéraire, 파리, 갈리마르, 1994(트랜스).시간과 감각: 프루스트와 문학의 경험, 뉴욕 컬럼비아 대학 출판부, 1996년)
  • 2020년 파리 부셰샤텔 도스토예프스키

정신분석과 철학

  • 푸부아르 드 로뢰르 Essai sur l'abjection(트랜스). 공포의 힘: 뉴욕 컬럼비아 대학 출판부, 1982년)
  • AU 졸업식입니다. 1985년 파리 하셰트, Psychanalyse et Foi (트랜스).시작은 사랑이었다. 정신분석과 믿음, 뉴욕 컬럼비아 대학 출판부, 1987년)
  • 솔레일 누아르. 1987년 파리, 갈리마르, Déppression et Melancolie(트랜스The Black Sun: 우울증과 우울증, 컬럼비아 대학 출판부, 뉴욕, 1989년)
  • Etrangers a nous-mémes, Fayard, 1988년 파리 (Strangers to Aurself, Columbia University Press, 뉴욕, 1991년)
  • Letre ouverte harlem Harllem Désir, Rivages, 파리, 1990, (트랜스).민족주의가 없는 나라들컬럼비아 대학 출판부, 뉴욕, 1993년
  • L'me, Fayard, L'me, 1993(트랜스).영혼의 새로운 병폐.컬럼비아 대학 출판부, 뉴욕, 1995년)
  • Sens et non de la révolte, Fayard, 파리, 1996(트랜스).The Sense of Reval, 콜롬비아 대학 출판부, 2000)
  • 1997년 페야르, 라 레볼트 인타임(트랜스).친밀한 반란, 콜롬비아 대학 출판부, 2002년)
  • Le Génie féminin: la vie, la folie, les mots, Fayard, Paris, 1999- (트랜스)Women Genius: Life, Madness, Words, Columbia University Press, New York, 2001–2004) :
    • 1. Hanna Arendt you l'action comme naissance et comme et trangeté, vol.1, 파리, Fayard, 1999
    • 2. Melanie Klein ou le matricide comme douleur et comme créativité: la folie, vol.2, 파리, 2000년
    • 3. Colete wou la chair du monde, vol.3, 파리, 2002
  • 비전 수도, Réunion des musées nationaux, 1998(트랜스).절단된 머리: 자본의 비전, 컬럼비아 대학 출판부, 뉴욕, 2012)

자전적 수필

  • De Chinoises, edition des Femmes, 파리, 1974 (중국 여성에 대하여, Marion Boyars, London, 1977)
  • Du mariage comme un de Beaux-Arts, 파리, Fayard, 2015 (Marriage as a Fine Art, (필리페 술러스와) 콜롬비아 대학 출판부, 뉴욕
  • 제미항해. Mémoire. Entretien avec Samuel Dock, Fayard, 2016 (국경을 넘어 정체성을 통과하는 여행) 사무엘 도크와의 대화, 줄리아 크리스테바의 철학, ed.Sara Beardsworth, The Living Philosopers Library of Living Philosopers, vo.36, 시카고 오픈 코트, 2020)

수필집

  • 크리스테바 독자, 에디Toril Moi, 뉴욕 컬럼비아 대학 출판부, 1986년
  • 휴대용 크리스테바, EDKelly Oliver, 뉴욕 컬럼비아 대학 출판부, 1997년
  • 유럽 주제의 위기, 기타 언론, 뉴욕, 2000
  • La Haine et le embass, 2005년 파리, Fayard, Pierre-Louis Fort의 서문과 함께.증오와 용서, 컬럼비아 대학 출판부, 뉴욕, 2010)
  • Pulsions du temps, 서문, 편집 및 메모: David Uhrig, Fayard, Paris, 2013(트랜스).'우리 시대의 열정'은 로런스 D.의 서문과 함께 편집되었습니다.Columbia University Press, 뉴욕, 2019년)

소설

  • Les Samoura's, Fayard, 파리, 1990(트랜스).사무라이: 소설, 컬럼비아 대학 출판부, 뉴욕, 1992년)
  • Le Vieil homme et les loups, 파리 파야르, 1991(트랜스).The Old Man and the Wolves, 뉴욕 컬럼비아 대학 출판부, 1994년)
  • 소유물, Fayard, 파리, 1996(트랜스).소유물: A Novel, Columbia University Press, 뉴욕, 1998)
  • Meurtre by Byzance, Fayard, 파리, 2004(트랜스).Virganium, Columbia University Press, New York, 2006).
  • 테레즈모나무르: 레시트. Sainte Thérése d'Avila, Fayard, 2008(트랜스).테레사, 내 사랑. A Imaged Life of the Saint of Avila, Columbia University Press, 뉴욕, 2015년)
  • 2015년 파리 Fayard, L'Hologe Encantée, 2015년(트랜스마법의 시계, 콜롬비아 대학 출판부, 2017년)

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  3. ^ Simone de Beauvoir Prize 2009이란100만 서명 캠페인에 수여됩니다.Wayback Machine에서 2009-02-01년에 아카이브된 평등으로의 변화
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추가 정보

줄리아 크리스테바에 관한 책

  • Beardsworth, Sara, The Philosoph of Julia Kristeva, The Living Philosophers, Volumn 36, Southern Illinois University Carbondale, Open Court, Chicago, 2020,
  • 자딘, 앨리스 생각의 위험을 무릅쓰고 뉴욕 블룸스베리 줄리아 크리스테바의 지적 전기, 2020년
  • 이반체바-메르얀스카, 아이린, 에크리에 단스랑게 드 로트르 2015년 파리 L'Hamattan, Assia Djebar et Julia Kristeva.
  • Kelly Ives, Julia Kristeva: 예술, 사랑, 우울, 철학, 기호학정신분석, Crescent Moon, Maidstone, 2013
  • Becker-Leckrone, Megan, Julia Kristeva And Literature Theory, Palgrave Macmillan, 2005
  • Beardsworth, Sara, 정신분석과 현대, Suny Press, Albany, 2004
  • Radden, Jennifer, The Nature of Malanceoly: 아리스토텔레스에서 크리스테바까지, 옥스포드 대학 출판부, 2000년
  • Lechte, John, Margaroni, Maria, Julia Kristeva: Live Theory, Continuum, 2004
  • McAfee, Noélle, Julia Kristeva, Routledge, London, 2004
  • 스미스, 안나, 줄리아 크리스테바: 추방과 소외의 낭독, 세인트 마틴 프레스, 뉴욕, 1996.
  • Oliver, Kelly, Ethics, Politics and Difference in Julia Kristeva's Writing, Routledge Edition, 뉴욕, 1993년
  • 크라운필드, 데이비드, 본문/교재 인 줄리아 크리스테바: 종교, 여성, 정신분석, 뉴욕 주립대학교 출판부, 1992년
  • 올리버, 켈리, 크리스테바 읽기 Indiana University Press, Bloomington, 1983년, 더블바인드 풀기

외부 링크