아샤

Asha
이 기사는 조로아스터교의 원칙에 관한 것이다.다른 용도는 Asha(명료화)를 참조하십시오.
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아샤(/ˈə;;;/; arta /ˈərt//; 아베스탄어: 𐬀𐬀 roman roman, 로마자: a/a/arta)는 복잡하고 미묘한 의미의 범위를 가진 조로아스터교의 개념이다.그것은 일반적으로 '진실', '옳음', '질서', '바른 일'[1][2]의 맥락적 의미에 따라 요약된다.그 외의 함축에 대해서는, 다음의 의미를 참조해 주세요.그것은 조로아스터교의 신학과 교리에 매우 중요하다[3].도덕적 영역에서, aṣa/arta는 "조로아스터교의 결정적인 고백 개념"[4]이라고 불리는 것을 나타낸다.Avestan a ofa의 반대말은 "기만, 거짓"이라는 뜻의 드루즈이다.

고대 페르시아어의 등가물은 아르타입니다.[c]중세 이란어에서는 이 용어가 [a]ord-로 나타난다.

이 단어는 또한 "진실"이나 "정의"의 하이포스타시스 또는 "천재"[5]인 아샤 신화의 본명이기도 합니다.젊은 아베스타에서 이 인물은 일반적으로 아샤 바히슈타(Ǎa Vahishta, Arta Vahishta), "최고의 진실"[b]로 언급된다.중세 페르시아의 후손은 아샤와히스트 또는 아르드와히트이며, 신 페르시아의 아르디베헤쉬트 또는 오르디베헤쉬트이다.조로아스터에 의해 작곡된 것으로 생각되는 조로아스터교의 가장 오래된 문헌인 가타스에서는 도덕적 원칙과 신성을 구별하는 것이 거의 불가능합니다.이후의 문헌은 아메샤 스펜다에 대해 언급할 때 '최고'라는 표현을 일관되게 사용했는데, 가타스에서 단 한 번만 '최고'라는 형용사가 된다.

어원학

아베스타어 및 그 베다어 등가물 tta는 모두 인도-이란조어 *ṛtata- "진실"[6]에서 유래하며, 인도-유럽조어 *hr-to-2"진실"은 *har근에서2 "적절하게 결합, 옳고 진실"로 이어진다.그 단어는 고대 페르시아어로 아르타라고 증명된다.

a variationa와 arta 사이의 아베스타 변형이 단지 철자법적인 것인지는 불분명하다.Benveniste는 sh가 rt를 쓰는 편리한 방법일 뿐이며 음운학적으로 관련이 있다고 [7]간주해서는 안 된다고 제안했다.그레이에 따르면, ̌는 /// -가 아니라 /rr/을 나타내는 오독이지만, "아마도" 무성 [8]r을 나타낸다.밀러는 필기자가 /r/와 /t/ 사이의 형태소 경계(즉, 필자가 –ta [9][h]접미사를 유지하는지 여부)를 알고 있을 때 rt가 복원되었다고 제안했다.

Avestan druj는 베다 산스크리트어 druh와 마찬가지로 PIE 어근 *dhreugh에서 유래한 것으로 보이며, 페르시아어 "ر d / d[o]ru " "거짓말", 독일어 Trug "사기, 속임수"로도 이어진다.고대 노르드어로 draugr와 중세 아일랜드어 airddrach는 "스펙트, spuck"를 의미한다.산스크리트어로 "고통하는 악마"[10]라는 뜻이다.아베스탄에서 druj-는 최상급 draojitata- 및 아마도 비교 draoj(ii)ah-가 증명되는 형용사 drguguatt-(젊은 Avestan druṇt-), "기만, 속이는 사람"을 가지고 있다(Kellens, 2010, 페이지 69 f).

의미.

A는 "다른 언어에서 한 단어로 정확하게 표현할 수 없다"지만 다음과 같이 요약할 수 있다.

그것은 우선 '진짜 진술'이다.이 '진정한 진술'은 사실이기 때문에 모든 존재를 포용하는 객관적이고 물질적인 현실에 해당된다.모든 것이 [11][j]그에 따라 일어나기 때문에 그 안에서 인정받는 것은 위대한 우주의 원리이다."이 우주[...]의 힘은 또한 언어적 진실, '라 가석방 준거자', 그리고 도덕 [12]질서에 부합하는 정의와 같은 도덕성으로 채워져 있습니다."

'진실'과 현실, 그리고 모든 것을 아우르는 우주의 원리 사이의 대응은 [13]헤라클리투스의 로고스 개념과 크게 다르지 않다.

'진실'로서

쿠샨의 통치자 후비슈카의 동전 뒷면에는 '[14]아샤 바히슈타'(αααι as as as, Ashaiexsho)가 그려져 있다.

Avestan aṣa/arta와 Vedic tta-는 모두 일반적으로 "진실"로 번역되는데, 이는 용어의 원래 의미와 각각의 반의어에 대한 반대가 가장 잘 반영되기 때문이다.Avestan aṣa/arta의 반대말은 druj, "거짓말"입니다.마찬가지로, Vedic tta-의 반대말은 ofta-와 druh이며, 마찬가지로 "거짓말"이다.

그 "진실"은 그리스 신화에 증명된 용어로 일반적으로 이해되는 것이기도 하다.이시스, 오시리스 47, 플루타르크는 신성을 "진실"[15]이라고 부른다.

「존재」로서

명사 a/a/arta에 대응하는 형용사 truth는 Avestan haithya-(하이아이아-), true이며, 그 반대도 druj-이다.Avestan haithya-는 인도-이란어 *satya에서 유래했으며, 인도-유럽어 *hs-tt-1"존재하는 것"에서 유래했다.산스크리트어의 동족어인 사티아는 "진짜 존재"라는 의미에서 "진짜"라는 뜻이다.이 의미는 아베스탄에서도 유지되고 있습니다.예를 들어,[16] "실현을 가져오다"와 같이 "실현하다"는 표현입니다.

"현실"의 또 다른 의미는 aiva/arta: from (root) with의 성분 부분에서 실증화 -ta 접미사를 사용하여 추론할 수 있다.루트 θ는 오래된 Avestan arəta-와 젊은 Avestan ar-ta-'established'에 대응하므로 aṣa/arta는 'stablished'[7]에 대응합니다.

aṣa와 existence의 동의어는 Ahura Mazda가 (존재 자체) 창조자라는 주식 식별과 겹친다.거짓이 존재하지 않는 것처럼 진실은 존재(창조)이다.또, a isa는 druj-가 아닌 모든 것(또는 그 반대)이기 때문에, a-a는 drǔa는 druj-가 아니기 때문이다.

이 개념은 아후라 마츠다에게 바치는 첫 번째 야슈트와 같은 아베스타 자체에서 이미 표현되어 있다.아샤의 씨앗인 마츠다의 좋은 존재는 다섯 번째 이름(야슈트 1.7)이다.마찬가지로 간다르시베타 신화에서 깊은 곳에서 나와 '에이샤의 살아있는 세계(창조)'를 파괴하는 드루즈의 '노란 굽의 용(Yasht 19.41)

조로아스터교의 윤리적 목표('선한 생각, 선한 말, 선한 행동')에서 보후마나는 선한 생각, 스라오샤는 선한 말, 에이샤는 선한 행동에 적극적이다. (덴카드 3.13-14).따라서 A isa는 "적극적이고 효과적"[17]으로 표현된다.

'적절하게 기능하고 있다'

문맥에 따라 aṣa / arta -는 "올바른 작업" 또는 "올바른 작업"으로 자주 번역됩니다.그 다음 단어(cf).바르톨로매와 겔드너의 독일어[18][19] '레흐트' 번역은 영어에서와 같은 의미의 "오른쪽"을 가지고 있다: 진실, 정의, 정의, 정의, 합법, 순응, 일치, 질서(우주 질서, 사회 질서, 도덕 질서).

이러한 "바른"의 다양한 의미들은 종종 "불굴의 [20]정의의 법칙"이나 [21]"신령과 일치하는 것의 영원한 적합성"과 같이 결합된다.

규칙성(hypostasis)과 "올바른 일"로서, Ahura Mazda가 태양, 달, 별의 경로를 고정했을 때(Yasna 44.3), 식물이 자라는 것은 aṣa를 통해 이루어진다(Yasna 48.6).

"올바른 작업"은 인도-유럽어 *arr- "(적절하게) 결합" 및 (실현하기 위해) 존재와 실현의 개념과도 겹친다.established의 단어 artata-는 "적절"을 의미하기도 합니다.반체제 아나르타(anararta-)는 조로아스터교 전통에서[22] 기도가 효과적일 수 있도록 주의를 기울여 발음해야 한다는 뜻이다. 인도-이란 공식 *사티아스 만트라 (Yasna 31.6: haiīm mathrem)는 "단순히 '진정한 말'이 아니라 '현실과 일치하는 공식화된 생각' 또는 '본질적인 성취감을 가진 시적 (종교적)[16] 공식'을 의미한다."

아마도 조화 또는 협력의 암시도 있을 것이다.

Vedic 사용법과 비교

옛 이란어 aṣ-a-/arta-와 베다어 tta-의 관계는[23] 아베스타와 [24]리그베다에서 나타나는 수많은 공식적 어구와 표현에서 명백하다.예를 들어, *ŗ path--- 경로, 즉 "진실의 경로"는 두 소스 모두에서 여러 번 입증된다.Y 51.13, 72.11; RV 3.12.7, 7.66.3. 마찬가지로 "진실의 원천", Avestan ǎa kha 및 Vedic khâtasya(Y 10.4; RV 2.28.5)

Avestan aṣa/arta-에 대응하는 형용사는 haiiiia-"true"이다.마찬가지로, Vedic δtá- "true"에 해당하는 형용사는 sattya- "true"이다.aṣa/arta-와 haithya의 반대말은 druj- "거짓말" 또는 "거짓말"입니다.이와는 대조적으로, 베다에서 t타-와 á타-의 반대말은 druj와 ŗ타-이며, "거짓" 또는 "거짓"이기도 하다.

그러나 인도-이란의 진리 개념은 조로아스터교 전통 전반에 걸쳐 증명되는 반면, 베다교 이후의 문헌에서는 사라지며 베다교 이후의 문헌에서는 보존되지 않는다.반면, 사티아와 안트라는 둘 다 고전 산스크리트어에서 살아남는다.

리그 베다의 주요 주제인 "진실과 신들"은 [25]가타스에 분명하지 않다.그러나 미트라에 대한 아베스타 찬가 야슈트 10에서와 같이 aṣa/arta와 tta- 사이의 주제적 유사성이 존재한다.거기서 미트라는 하이포스타시스이자 언약의 수호자이며, 아타(aarta/[26]arta)의 수호자다.RigVedic Mitra도 마찬가지로 δta-의 보호자입니다.

진실의 대리인으로서의 불

아샤 바히슈타는 화재와 밀접한 관련이 있다.불은 "다른 모든 아메샤 스펜타들에게 따뜻함과 생명의 [27]불꽃을 주는 힘을 주는 것으로 크게 생각됩니다."야슈트 17.20에서 앙그라 마이뉴는 조로아스터가 아샤 바히슈타로 자신을 불태웠다고 떠들어댄다.벤디다드 4.54-55에서는 진실에 반하는 발언과 약속의 신성함을 위반하는 것은 "물, 불타는 금빛, 유죄를 탐지할 수 있는 힘을 가진" 것을 소비함으로써 감지된다.

불을 태우고 불을 통해 진실을 발견하는 이 진실의 유추는 가타스와 야스나 합탕하이티에서 이미 증명되었다.야스나 43~44년에 아후라 마츠다는 불의 광채와 아슈아의 힘으로 정의를 구현한다.손으로 죄인을 잡음으로써 "탐지"를 한다.불타는 시험(가모바라, 열에 의한 시련)에 합격한 사람은 평온함으로 육체적, 정신적 힘, 지혜, 진실, 사랑을 얻었다(야스나 30.7).모두 [28]합쳐 30여 종류의 불꽃 시험이 있었다고 한다.사산 이후의 다데스탄 이 데니그(I.31.10)에 따르면, 최종 판단에서 녹은 금속의 강이 지구를 덮을 것이다.정의로운 사람들은 이 강을 건널 때 녹은 금속을 따뜻한 우유의 욕조로 인식할 것이다.악인은 타죽을 것이다.개인 및 최종 판단에서 aṣa의 역할에 대한 자세한 내용은 아래의 종말학에서 ǎa를 참조하십시오.

불은 더 나아가 "진실의 보조물"이며 "시련에서와 같이 정의와 [11]진리의 동시에"이다.야스나 31.19에서는 "올바른 말을 하기 위해 혀를 사용하는 사람을 생각하는 사람은 찬란한 불의 도움으로 그렇게 한다."야스나에서 3444명의 신자들은 "아즈나를 통해 (마즈다의) 강한 불길을 간절히 바란다."야스나 43~44년에 아후라 마츠다는 "마즈다의 불의 광채를 통해 (=보후 마나의) 힘과 선한 마음을 가지고 (마즈다의) 조로아스터에게 올 것이다."이 화재는 야스나 43.4에서도 반복된다.야스나 43.9에서 조로아스터는 불을 지피고 싶어 그의 관심을 ǎa에 쏟는다.Yasna 37.1에서는 모든 물리적 창조물 목록에서 aṣa가 총격을 대신한다.

아샤 바히슈타와 아타르의 연관성은 가트어 이후의 문헌에서 계속되며, 종종 함께 언급된다.조로아스터교의 우주론에서, 각각의 아메샤 스펜타스는 창조의 한 측면을 나타내며, 조로아스터교의 전통에서 그 창조의 기초가 되는 7개의 원시 요소 중 하나를 나타냅니다.이 매트릭스에서 aṣa/arta는 모든 창조물에 스며드는 불의 근원, 아베스탄 아타르입니다.이에 대한 대응은 "불이 모든 물리적 [12]존재를 관통하듯이 모든 윤리적 삶을 관통한다"는 것이다.

예배에서는 아샤 바히슈타가 화재와 함께 자주 호출된다(야스나 l.4, 2.4, 3.6, 4.9, 6.3, 7.6, 17.3, 22.6, 59.3, 62.3 등).한 구절에서 불은 '악령이 선한 진실, 선한 생각, 불의 창조를 공격했을 때'의 보호자다(Yasht 13.77)

후기 조로아스터교의 전통에서 아샤 바히슈타는 아직도 때때로 가정 [29]난로의 화재와 동일시된다.

종말학 및 소테리올로지

진실의 대리인으로서의 불의 역할과 더불어, 불은 또한 "법정 시련의 불이며, 모든 것이 '불에 의한 그리고 Aṣa에 의해' 정당한 벌을 받을 것이다." (Y 31.3)[27]

아베스타에서 aṣa의 "빛나는 방"은 "최고의 존재", 즉 "낙원"이다.벤디다드 19.36)는 "진실을 가진 자"(ǎavavan)[30]로 인정되는 자에 한하여 출입이 제한된다.이 교리의 핵심은 야스나 16.7이다: "우리는 죽은 자의 영혼이 깃든 아이샤의 빛나는 공간을 숭배한다. 아이샤반들의 프라바시들, 우리가 숭배하는 아이샤반들 중 최고의 존재(=추상), 그것은 빛이고 [30]모든 안락함이다."

'Ǎ'a'는 아샤 바히슈타와 밀접한 관련이 있는 치유의 신인 'Airyaman'과 같은 인도유럽조어 어근에서 유래했다.마지막 심판에서, 일반 명사 airyaman은 세계의 마지막 혁신을 가져오는 구세주인 saoshyans의 전형이다.이 구세주들의 상징적 호칭은 '아스트바트르타'로,[22] 마찬가지로 이름의 요소로 아르타가 있다.아후라 마츠다의 가르침을 「아즈나 48.12」에서 영감을 얻은 행동(야스나 48.12)으로 따르는 구원자들이다.에어야만과 아샤 바히슈타 둘 다 스라오샤 "양심의 소리"와 밀접하게 연관되어 있으며 영혼이 지나가야 하는 친바트 다리의 수호자이다.

후기(9세기) 팔라비 문헌에서만 보존된 잃어버린 아베스탄의 구절에 따르면, 시간의 종말과 최종적인 개조를 앞두고, 아이샤와 에어야만은 탐욕의 대바인 아즈강과 싸우기 위해 함께 지구에 올 것이다(자츠프람 34.38-39).

The third Yasht, which is nominally addressed to Asha Vahishta, is in fact mostly devoted to the praise of the airyaman ishya (airyәmā īšyo, "Longed-for airyaman"), the fourth of the four great Gathic prayers.오늘날의 조로아스터교에서는 4대 가트교 기도 중 두 번째인 아셈 보후가 아에리아에게 바치는 것처럼 에어야만을 부르는 것으로 여겨진다.네 가지 기도(첫 번째는 아후나 바이랴, 세 번째는 영헤 하탐)는 모두 심판과/또는 구원을 주제로 하고 있으며, 네 가지 기도 모두 진실을 요구한다.

불과 함께 언덕과 산에서 금속을 녹여 강물처럼 땅 위에 올려놓을 에어야만(Bundahishn 34.18)이다.조로아스터교 전통에서 금속은 "바람직한" 자치령의 아메샤 스펜다인 크샤트라[바이랴]의 영역이며, 이 영역에서는 아이샤가 다시 자주 확인된다.도미니언은 더 나아가 "진실의 한 형태이며 [31]진리에서 비롯된다."

Denkard 8.37.13에서 Asha Vahishta는 실제로 모든 영적인 병을 치유하는 사람으로서 Airyaman의 치유자 역할을 이어받았고 Airyaman은 육체적인 병을 치유하는 사람 역할만 유지했습니다.Airyaman은 Siroza에 헌신하지 않지만, A airasta와 함께 두 번 호출된다(Siroza 1.3과 2.3).

Aogemadaecha 41-47은 죽음을 적절히 준비해야 하는 여행으로 프로토타입화한다.인간이 삶을 살아가면서 물질적인 재물을 얻듯이, 그들도 정의의 정신적 저장고를 마련해야 한다.그들이 돌아오지 않을 여행을 시작할 때 그들은 충분한 식량을 공급받을 것이다.

Ǎ'a의 역할은 판단에 국한되지 않는다.Bundahishn 26.35에서 Ǎa는 대바스가 거짓의 집에 맡겨진 영혼들에게 너무 큰 벌을 가하는 것을 막는다.여기서, 아이샤는 전통적으로 공정성과 동일시되는 미트라에게 다른 문헌들이 할당하는 위치를 차지하고 있다.

Ǎa, 종말론, Nowruz의 관계에 대해서는 아래의 조로아스터력에서 참조하십시오.

Ǎa와 Ashi "보상, 보상" 사이에는 수많은 종말론적 유사점이 있으며(특히 Sraosha와 Vohu Manah와의 각각의 연관성), 때때로 함께 언급되기도 하지만(Yasna 51.10), 이 둘은 어원적으로 관련이 없다.여성 추상명사 ashi/arti는 ar-, "할당하다, 부여하다"에서 유래한다.아시는 또한 베다어족과 동등한 것이 없다.

다른 아메샤 스펜타스와의 관계에서

조로아스터교의 우주론과 우주론에서는, 가타스에 언급되어 있지만, 조로아스터교의 전통(예: 분다히신 3.12)에서만 체계적으로 기술되어 있다.아후라 마츠다가 실현한 6개의 원시 창작물 중 야스나 47.1.그 이후의 모든 창조가 이루어진 것은 이 여섯 개의 아메샤 스펜다스를 통해서이다.

아샤 바히슈타가 아메샤 스펜다로서, 그리고 다른 모든 창조물이 실현된 원초적 창조물 중 하나로서의 역할과 더불어, 진실은 창조주가 작용하고 세상에 [32]내재하는 아후라 마즈다의 "오르간, 측면 또는 발산" 중 하나이다.

보후 마나는 아메샤 스펜다(그리고 아후라 마즈다의 작품)의 리스트에서 항상 1위를 차지하고 있지만, 가타스 아샤 바히슈타는 6개 중 가장 뚜렷하고 지혜(마즈다)와 가장 일반적으로 관련되어 있다.이 찬송가 238절에서 Ǎ appearsa는 157회 등장한다.다른 개념들 중에서 Vohu Manah "Good Purpose"만이 거의 자주 나타난다(136건).이에 비해 나머지 4개의 대육분열은 모두 121회밖에 나타나지 않는다.

가타스에서는 공식적인 위계질서가 명확하지 않지만, 6명의 집단은 자연스럽게 3개의 다이애드로 나뉜다.[27]이 배열에서 Ǎa는 Vohu Manah와 짝을 이룬다.이는 가타스에 두 사람이 함께 등장하는 빈도를 반영하고 조로아스터교의 전통에도 반영된다.Bundahishn 26.8에서는 Vohu Manah가 신의 왼쪽에 서 있고 A standsa가 오른쪽에 서 있습니다.

신의 경칭하여.

아후라 마츠다의

아후라 마츠다에게 바치는 찬송가 야슈트 1은 창조주가 [f]호출하는 74개의 "이름" 목록을 제공한다.야슈트 1.7의 번호 목록에서 '아샤 바히슈타' "최고의 진실"은 네 번째 이름입니다.[33]이후의 구절인 야슈트 1.12에는 '진실을 품다'[34]와 '가장 정의롭다'[35]가 포함되어 있다.Yasna 40.3에서 Ahura Mazda는 "팔로워가 있다"[34]고 말한다.

다른 신의

Haoma의 주식명칭 중 하나는 ǎavazah-furthering ǎa이다(Yasht 20.3, Yasna 8.9, 10.1.14, 11.10 등).Atar는 "ǎa" (a4aa-hojah, 야스나 43.4)를 통해 힘을 얻는다.

조로아스터 달력에서

조로아스터력에서는 달의 셋째 날과 그 해의 두 번째 달이 아샤 바히슈타(현대 페르시아어로 이란 달력과 야즈게르디 달력으로 رري ord ord ord ord ordت Ordibehsht)에 바쳐지고 그 이름을 따왔다.

'아르다비슈트의 자산'으로 알려진 Aṣa와 Ǎ,a에 대한 특별 예배는 월명과 일명의 제사가 교차하는 날에 행해진다.조로아스터 달력의 파슬리와 바스타니 변종에서, 이것은 4월 22일에 해당된다.

라피트윈은 하루 중 다섯 개의 가(시계) 중 하나이며, Ǎa의 보호 하에 있다.(Bundahishn 3.22) 이는 정오부터 3시 사이에 암송되는 모든 기도가 Ǎa를 호출한다는 것을 의미한다.낮 12시는 "완벽한" 시간으로 여겨지는데, 그 순간은 세계가 창조되고, 그 순간은 세계의 마지막 개조가 되는 날에 멈출 것이다.

겨울철인 1년 중 제2의 하반(제1의 하반은 새벽부터 정오까지)으로 알려져 봄의 첫날인 3월 21일 라피트윈이 상징적으로 돌아온다.오늘, 3월 21일은 Nowruz입니다.

노루즈는 조로아스터교 축제 중 가장 신성한 축제인 아이샤에게 바칩니다.성찰의 날이자 만인의 날에 해당하는 조로아스터교의 날인 파테티 직후에 이어집니다.조로아스터교의 새해 첫날인 나우루즈는 봄의 첫날에 기념되고 전통적으로 부활의 날로 이해되며 문자 그대로 번역하면 "새날"을 의미합니다.조로아스터력의 첫 달은 파르바딘인데, 파르바딘은 조상들의 더 높은 영혼인 프라바시에게 바쳐지고 이름을 따왔다.

아샤 바히쉬타에게 바치는 두 번째 달의 "헌신의 근본적인 생각"은 [36]"겨울의 죽음 이후 지구의 부활"일 수 있다.

아이콘그래피

쿠샨 동전에 아샤 바히슈타는 "같은 시리즈의 [17]미트라처럼 디아뎀과 님버스와 함께 에이차익쇼로 나타난다."

정식 명의로

"아르타-(중도 이란어-)는 Av. divinity aaa 또는 원칙 aṣa를 나타내며 이란어 인명의 요소로 자주 발생한다."[17]

헬레니즘/라틴어 이름에는 다음이 포함됩니다.

  • Artabanos (Greek, Latin Artabanus, Modern Persian اردوان Ardavān), from *Artabānu "glory of arta".
  • Artabazanes(라틴어)는 Artabazus 또는 Artabrzana의 변종이다.
  • 아타바조스(그리스어, 라틴어, 아르타바데스)의 아베스탄 아샤바즈다로 증명된 아르타바조스(Artabazus)로, 아마도 "아르타를 통한 힘 있고 끈질긴"이라는 의미일 것이다.
  • Artabrzana(그리스어), *Artabrzana에서 "향상하는 Arta"
  • 아르타프레네스(그리스어)는 아르타마이뉴의 '영혼'(그리스어 '영혼') 또는 아르타파르나의 부패 중 하나이다.
  • Artasyras(그리스어), *Artasura에서 "Arta를 통해 힘차게"
  • Artaxata, Artaxiasata(그리스어, 아르메니아어 Artashat), "Arta의 기쁨"을 의미합니다.
  • Artaxias(그리스어, 아르메니아어 Artashes), Artaxṣaca(Artaxerxes, 아래 참조)의 아람어 형태에서 유래한 Artaxias(그리스어, 아르메니아어 Artashes).
  • 아르타크세르크세스(라틴어, 변형 아르타크세스, 그리스 아르타크세세스, 히브리어/아람어 아르타크사스트 또는 아르타크사스타)는 아르타와 크세르크사스의 합성어로, 아르타크사카라는 고대 페르시아 아르타크사카에 속하지 않으며, 후자는 아르타 또는 '도미온'를 통해 통치한다.
  • Artazostre(그리스어), *Artazaushri에서 "Arta를 좋아하는 사람" 또는 "Arta를 즐기는 사람"
  • Artembares(그리스어), *Artempara의 "누가 Arta를 장려하는가" 또는 "누가 Arta를 촉진하는가".

기타 이름은 다음과 같습니다.

  • 아르타바르디야(고 페르시아어)와 이르두마르디야(엘라미트)로 '정의의 수행자'라는 뜻이다.
  • 아르다 비라즈, 정의로운 비라즈(종말론적 함축)
  • 아데시르, 고대 페르시아어 아르탁세르크세스의 중세 페르시아어 형태, 문자 그대로 "아르타를 통한 통치"; 실제로는 "신성한 왕권"[37]을 의미합니다.

중세 이란어 아르다빌, 아르데칸, 아르데할, 아르데스탄의 [37]현재 이란 도시 이름 어원으로도 알려져 있다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

a) ^ 중간 이란어(asha-/arta)는 "행운"을 의미하는 또 다른 아드와 혼동해서는 안 된다.후자는 다른 성별을 가진 아베스탄 아시(Avestan Ashi) 또는 아티(arti-)에서 유래한다.
b) ^ 아베스탄 바히슈타(Asha Vahishta)는 형용사 vohu-"good"의 최상급이며, 따라서 "vahishta"는 "best"이다.그러나 명사로서 "vohu-"는 "소유"를 의미한다.
c) ^ 고유 명칭에서의 사용 외에도, 고대 페르시아어 ạrta는 오직 한 가지 출처,[38] 즉 크세르크세스의 "다이바 비문"에서만 증명된다.이 한 텍스트에서 단어는 다음 두 가지 형식으로 표시됩니다.하나의 형태는 형용사 rtavan-로 아베스탄 아샤반-에 대응한다[30].또 다른 형태는 세 번 반복된 구절 "rtarca brazmaniya"로, 이 구절의 판독/의미가 결정적으로 확립되지 않았다.다양한 해석에 대한 검토는 Kent, 1945[39] 및 Skjérvö,[38] 1987을 참조한다.
d) ^ 아샤반의 이러한 의미는 다른 문헌의 일부 번역에서는 고려되지 않았고, 아베스타가 인도-이란어 *t타반의 모든 뉘앙스를 보존하지 않았다는 가정으로 이어졌다.
e) ^ 이 의미의 확장에 대한 교리적 근거는 불확실하지만, "아마도"[40]는 drəgvant "liar"(YAv. drvant)에 대한 아샤반의 극적 반대 때문이다.이는 또한 아샤반이 이성의 본질적 특성일 뿐만 아니라 아후라 마츠다 및/또는 아샤의 영역과 관련된 모든 것, 따라서 드뢰그반트/드르반트가 아닌 모든 것에 적용된다는 원칙의 연속일 수 있다.
f) ^ 아샤는 1883년 다르메스테터의 야슈트 1(SBE 23) 번역본에서 "성스러운" 것으로 나타난다.
g) ^ Saoshyant는 원래 Zoroaster 본인에게 적용된 용어일 수 있다(예: Yasna 46.3).[41]
h) ^ 밀러는 "/δ/는 *-rt-의 정상적인 음운론적 반사이며, rt는 /r/와 /t/[7] 사이의 형태소 경계에 대한 인식이 여전히 있었던 동기 부여 범주에서 쿠리우비치의 "유사 제4법칙"에 따라 복원되었다"고 주장한다.즉, "rt는 정규 음운론적 법칙에 의해 sh로 전달되며, 형태학적으로 형태소 절감이 여전히 [9]명백할 때 sh는 rt로 대체되었다."
j) ^ 이 소식통은 다음과 같이 말하고 있다.우리는 이란이 인도로서 우리에게 먼저 '진정한 발언'을 의미해야 하는 용어를 제시한다고 결론지을 수 있다.이 발언은 사실이기 때문에 객관적이고 물질적인 현실에 대응해야 한다.그리고 이 담론이 그랬듯이, 이 현실은 모든 것을 수용해야 한다.모든 것이 그에 [11]따라 일어나기 때문에 그 안에서 위대한 우주의 원리를 인식한 것이다.

레퍼런스

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