아베스타

다음에 대한 시리즈 일부
조로아스터교
조로아스터교의 일차적 상징인 아타르(불)
기본 주제 아후라마즈다 자라투스트라 아샤 보후 마나 페르시아/이란 파라바하르 에베스탄
신적 실체 아메샤 스펜타스 야자타스 아후라스 대바스 안그라마인유
경전과 예배 아베스타 아셈 보후 아후나 바이어야 영허하탐 에어야만 ishya 파이어 템플스 101 아후라 마즈다의 이름 아두르 부르젠미어 아두르 판백 아두르 구스나프 카슈마르의 편백 가타스 야스나 벤디다드 비스페라드 야슈츠 호르데 아베스타 레바야츠 압조르
계정 및 범례 딘카르드 분다히신 아르다 비라프 자마스 책 산잔의 이야기 친바트 다리 프레쇼크레티
역사와 문화 주르바니즘 마즈다키즘 쿠람족 달력 축제 결혼 매장
부신들 인도의 조로아스터교도 이란의 조로아스터교도 파시스 미국의 조로아스터교 이란인 조로아스터 박해
관련 항목 조로아스터교 비판
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아베스타
1858년 베를린 이그나시오에 의한 아베스타의 프랑스어 번역.
정보
종교	조로아스터교
작가	자라투스트라
언어	에베스탄

아베스타(/əvɛstə/) (페르시아어: اوستا)는 조로아스터교의 종교문헌의 일차 모음집이며, 아베스탄어로 구성되어 있다.

아베스타 텍스트는 방언 또는 용법에 의해 배열된 여러 가지 다른 범주로 나뉜다. 소송 집단의 주요 본문은 야스나인데, 그 이름은 조로아스트리아교의 일차적 예배 행위인 야스나 의식에서 따온 것이며, 야스나 본문이 낭송되는 데서 따온 것이다. 야스나 본문의 가장 중요한 부분은 5개의 가타인데, 조로아스터 자신이 기린 17개의 찬송가로 구성되어 있다. 이 찬송가는 야스나의 일부인 다섯 개의 짧은 올드 아베스탄 문자와 함께 올드(또는 '가딕') 아베스탄어로 되어 있다. 야스나의 나머지 본문은 언어의 후기 단계뿐 아니라 다른 지리적 지역으로부터 온 영아베스탄에 있다.

야스나 의식의 연장에는 벤디다드와 비스페라드의 텍스트가 포함되어 있다.^[2] Visperad 확장자는 주로 신(야자타스)의 부가적인 발음으로 구성되며,^[3] Vendidad는 대부분 순결 법칙을 다루는 산문 문헌들의 혼합 모음집이다.^[3] 오늘날에도 벤디다드는 완전히 기억에서 암송되지 않는 유일한 소송문이다.^[3] 확장 야스나의 재료 중 일부는 야슈트(Yashts)^[3]에서 온 것으로 찬송가인 야자타(Yazatas)에서 개별 야자타(Yazatas)에 이르는 것이다. 야스나, 비스페라드, 벤디다드와는 달리 야슈트와 아베스타의 다른 작은 문헌들은 더 이상 높은 의식에서 전례 없이 사용되지 않는다. 야슈족 외에도, 이 작은 문헌들은 나이예쉬 문자, 가 문자, 시로자, 그리고 다른 여러 조각들을 포함한다. 이 작은 텍스트들은 일반적으로 Khordeh Avesta 또는 "Little Avesta" 텍스트로 불린다. 19세기에 첫 번째 호르데 아베스타 판본이 인쇄되었을 때, 이 문서들은 평신도들을 위한 일반적인 기도의 책이 되었다.^[2]

아베스타(Avesta)라는 용어는 조로아스터리아 중 페르시아의 아베스타그(^[4][5]Book Phallavi ʾp(y)stʾkʼ)로 나타나는 9/10세기 조로아스터리아 전통의 작품에서 유래한 것이다. 그런 맥락에서, 가정문서는 받은 지식으로 묘사되며, 그 외적인 논평원(잔드)과 구별된다. abestag라는 단어의 문자적 의미는 불확실하다. 일반적으로 아베스탄에서 배운 차용이라고 인정되지만 제안된 어원론 중 어느 것도 보편적으로 받아들여지지 않았다. *우파스타바카에서 널리 반복된 유래는 기독교 바르톨로마에(Altranisches Wörterbuch, 1904년)에서 유래한 것으로, 그는 아베스타가 "찬성"을 가상적으로 재구성된 올드 이란어의 후예라고 해석했다(Bartholomae: 로브제상); 그러나 이 단어는 실제로 어떤 텍스트에서도 증명되지 않는다.

역사학

아베스타의 현존하는 텍스트는 오늘날 사사니아 제국(224–651 CE)에서 연장과 후퇴에 의해 생산된 단일 마스터 카피에서 유래한다. 현재 분실된 그 마스터 카피는 '사산 원형'으로 알려져 있다. 아베스타어 본문의 현존하는 가장 오래된 필사본(^{[n 1]}K1)은 1323 CE 날짜로 되어 있다.^[1] 조로아스터교 전통의 9/10세기 문헌에서 발견된 다양한 아베스타 문헌의 요약은 아베스타어 문학의 상당 부분이 사라졌음을 시사한다.^[2] 9/10세기 해설자들이 언급한 아베스탄 문장이나 구절의 약 4분의 1만이 남아 있는 문헌에서 찾을 수 있다. 이는 그 이후 법학, 역사학, 전설적 문헌의 수를 포함한 아베스탄 자료의 4분의 3이 유실되었음을 시사한다. 반면에 캐논의 가장 오래된 모든 문헌을 포함한 가장 귀중한 부분은 살아남은 것으로 보인다. 그 이유는 살아남은 자료들이 정기적인 재판용으로 사용되던 아베스타의 그런 부분을 대표하기 때문이며, 따라서 사제들에 의해 심장에 의해 알려져 있고 특정 원고의 보존에 의존하지 않는다.

사산 이전의 아베스타의 역사가 있다면 전설과 신화의 영역에 놓여 있다. 이들 설화의 가장 오래된 버전은 조로아스터교 전통의 9세기에서 11세기 CE 문헌(즉, 소위 "팔라비 책")에서 찾아볼 수 있다. 전설은 다음과 같이 진행된다. 아베스타의 21개의 나크("책")는 아후라 마즈다(Ahura Mazda)에 의해 만들어졌고 조로아스터가 그의 후원자인 비슈타스파(Denkard 4A, 3A)에게 가져다 주었다.^[6] 짐작컨대 비슈타스파(Dk 3A)나 또 다른 카야니아인 다레이(Dk 4B)가 2부를 만들었는데, 그 중 하나는 국고에 보관되어 있었고, 다른 하나는 왕실 기록물(Dk 4B, 5)에 보관되어 있었다.^[7] 알렉산더가 정복한 후, 아베스타는 그들이 사용할 수 있는 과학적 구절을 번역한 후, 아마도 그리스인에 의해 파괴되거나 분산되었다.^[8] (AVN 7–9, Dk 3B, 8) 몇 세기 후, 발라크스(볼로게아스의 한 사람)라는 파르티아 황제 중 한 명이 그 때 그 파편들을 수집했을 것으로 추정되는데, 그 파편들은 이전에 기록되었던 것뿐만 아니라, 구전으로만 전달되었던 것(Dk 4C)^[8]의 파편들도 수집되었다.

덴카드는 아베스타의 전송과 관련된 또 다른 전설도 기록한다. 이 이야기에서, 연장과 후퇴에 대한 공적은 사사니아 시대 초기 사제 탄사르(아르다시르 1세, r. 224–242 CE, 샤푸르 1세, 240/242–272 CE 이하 대사제)에게 주어진다. 그는 이 중 오직 한 부분만을 권위적인 것으로 승인했다(Dk 3C, 4D, 4E).^[9] 탄사르의 작업은 당시 아두르바드 마흐라스판단(Shapur II의 대사제, r. 309–379 CE)이 캐논을 총체적으로 수정하고 정통성을 계속 보장한 것으로 추측된다(Dk 4F, AVN 1.12–1.16).^[10] 최종 개정은 6세기 CE에서 Khosrow I (Dk 4G)에 의해 수행된 것으로 추정된다.^[11]

20세기 초, 파르티아 시대의 연대 전설은 아베스타의 '파르티아 원형'에 대한 탐색을 불러일으켰다. 프리드리히 칼 안드레아스(1902)의 이론에 따르면, 아베스탄 문헌의 고풍스러운 성질은 서면전송을 통한 보존에 기인한다고 추정되었고, 남아 있는 문헌에서 특이하거나 예기치 않은 철자는 아라마 문자에서 유래한 팔라비 스크리로부터 사사니아 시대 필사본이 도입한 오류의 반사로 추정되었다.pts.^{[n 2]} '아르사키드 원형'에 대한 수색은 1940년대에 점점 더 비난이 거세졌고, 결국 1950년대에 칼 호프만이 안드레아스가 지적한 모순이 실제로 구전된 무의식적인 변화 때문이라는 것을 입증한 후 포기되었다.^[12] 호프만.;또 다른 이란 어군 전송의 어느 곳엔가 동부 이란의 길을 지적했다의 영향 부분적으로[n3]아라코시아와 시스탄을 통해 페르시아로를 통해[n4]에서 부분적으로 음성의 영향으로(중앙 아시아 포지티브) 이러한 변화 부분에 수정 설명을 통해 도입하 due,[14] identifies[13]. t의 발전그는 아베스타어 그 자체다.^{[n 5]}

아르사키드 시대의 연대와 후퇴의 전설은 더 이상 심각하게 받아들여지지 않는다.^[18] 이제 그들의 오랜 역사 대부분 동안 에베스타의 다양한 문헌들이 구전으로,^[18] 그리고 서로 독립적으로 전해졌고, CE 5~6세기 경에 이르러서야 비로소 서면에 전념하게 되었다는 것이 확실해졌다.^[1] 그러나 그들의 오랜 역사 동안 가딕 양식만이 정확히 (그 정도 혹은 그 정도) 외워진 것 같다.^[3] 다른 덜 성스러운 작품들은 보다 유동적인 구전 전통으로 전해져 내려오고, 부분적으로 각 세대의 시인-사제들과 함께, 때로는 새로운 소재를 추가하면서 새롭게 구성되었다.^[3] 따라서 젊은 아베스타의 본문은 수백 년 동안 여러 다른 작가들로부터 기고를 받은 복합적인 작품이다.

이 교과서는 비교적 늦게 유럽 장학금을 받을 수 있게 되었고, 따라서 서구 국가들의 조로아스트리아주의에 대한 연구는 겨우 18세기까지 거슬러 올라간다.^[19] 아브라함 히아신테 안케틸-두페르론은 1755년 인도로 여행을 떠났고, 인도 조로아스터교(파르시) 지역사회에서 이 문헌들을 발견했다. 그는 1771년 파르시 신부가 제공한 번역본을 바탕으로 프랑스어 번역본 세트를 출판했다. 안케틸-두페론의 번역은 처음에는 가난한 산스크리트어로 위작이라고 일축되었지만, 라스무스 라스크의 아베스탄어 시험(Zend Language, Bombay, 1821년)에 따라 1820년대에 정당화되었다. 라스크는 또한 안케틸-듀퍼론의 원고가 훨씬 더 큰 성문학의 단편이라는 것을 규명했다. 안케틸-두페론의 원고는 프랑스 국립 비블리오테크('P'시리즈 원고지')에 있으며, 라스크의 소장품은 현재 덴마크 왕립도서관에 있다('K'시리즈). 다른 대형 Avestan 언어 원고집은 대영박물관('L'시리즈), 뭄바이 K. R. Cama 동양 도서관, 나바리 메헤르지 라나 도서관, 유럽의 여러 대학 및 국립 도서관의 소장품이다.

구조 및 내용

현재의 형태에서 아베스타는 다양한 출처로부터 편찬된 것으로, 각기 다른 부분은 서로 다른 시기로부터 날짜와 성격이 매우 다양하다. 아베스타 언어의 텍스트만 아베스타의 일부로 간주된다.

덴카드에 따르면 21개의 nask(책)는 21단어 길이의 아후나 바예야 기도의 구조를 반영한다. 기도의 세 행은 각각 7개의 단어로 구성되어 있다. 이에 따라 nask는 그룹당 7권씩 3개 그룹으로 나뉜다. 원래 각 권에는 기도의 한 마디가 그 이름으로 되어 있었는데, 이것은 다른 권에 비해 한 권의 위치를 그렇게 표시해 주었다. nask에서 온 본문의 약 4분의 1만이 오늘날까지 남아있다.

아베스타의 내용은 (nask의 구성이 그렇지 않더라도) 국부적으로 나뉘지만, 이것들은 고정적이거나 표준적이지는 않다. 어떤 학자들은 두 개의 그룹으로 분류하는 것을 선호한다. 하나는 소송이고 다른 하나는 일반이다. 다음과 같은 분류는 장 켈렌스가 기술한 바와 같다(아래 참고 문헌 목록 참조).

야스나

야스나(산스크리트 야즈냐와 동일시되는 야스신 "관찰, 말살"로부터)는 읊는 의식의 이름을 따서 명명된 1차 소송 수집품이다. 하이티 또는 하이라 불리는 72개의 섹션으로 구성되어 있다. 쿠슈티에서 양털 72실, 조로아스터교도들이 착용한 신성한 실, 이 부분을 대표한다. 야스나의 중심부는 아베스타의 가장 오래되고 가장 신성한 부분인 가타스로, 자라투슈트라(조로아스터)가 직접 작곡한 것으로 생각된다. 가타족은 야스나 35~42장을 구성하고 거의 가타족과 같은 나이인 야스나 합탕하이티("7장 야스나")에 의해 구조적으로 방해를 받고 있으며, 아후라 마즈다, 야자타족, 프라바시족, 불, 물, 지구를 기리는 기도와 찬송가로 구성되어 있다. 어린 야스나는 비록 산문으로 전해지기는 했지만, 가타족이 여전히 그렇듯이 한때는 운율적이었을지도 모른다.

비스페라드

비스페라드(Vîspe ratavo, (모든 후원자에게 기도))는 야스나에 대한 보충제의 모음집이다. Visparad는 Visperad 서비스(확장 야스나 서비스) 중 야스나에 인터리브되는 23 또는 24 카르도(섹션)로 세분된다.

비스페라드 콜렉션은 그 자체의 일체성이 없으며, 야스나와 별도로 낭송되는 일도 결코 없다.

벤디다드

벤디다드(또는 아베스탄 Vī-Daēvo-Daita, "Given Against the Messages")는 악령들의 다양한 발현과 그들을 혼돈시키는 방법을 열거한 것이다. 벤디다드에는 19번째 나스크가 모두 포함되어 있는데, 나스크는 그 전체에서 살아남은 유일한 나스크다. 본문은 22개의 파르가드로 구성되어 있으며, 단편들은 아후라 마즈다와 조로아스터의 토론으로 배열되어 있다. 첫 번째 파가드는 이원론적 창조 신화로, 홍수 신화의 선상에 파괴적인 겨울(비교적인 Fimbulvetr)에 대한 설명이 뒤따른다. 제2극장은 이마의 전설을 재조명한다. 남아 있는 농장에서는 주로 위생(특히 죽은 사람의 관리)을 다루고 있다[파르가르드 3, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 16, 17, 19] 병과 철자뿐만 아니라 그것에 대항하기 위한 마법을 다루고 있다[7, 10, 11, 13, 13, 20, 21, 22]. 파르가드 4와 15는 부와 자선의 존엄성, 결혼과 육체적 노력, 폭행과 계약 위반과 같은 용납할 수 없는 사회적 행동의 모욕을 논하고, 그 위반에 대해 속죄하는 데 필요한 형량을 명시한다. 벤디다드는 소송 매뉴얼이 아닌 교회법칙이며, 행동강령에는 도덕적 상대주의가 어느 정도 뚜렷하게 나타나 있다. 벤디다드의 각기 다른 부분은 성격과 연령에 따라 매우 다르다. 어떤 부분은 비록 큰 부분이 매우 오래되었지만 비교적 최근에 생겨난 것일 수 있다.

벤디다드는 야스나와 비스파라드와 달리 소송 의식의 기록이라기보다는 도덕률의 책이다. 그러나, Vendidad라고 불리는 의식이 있는데, 이 의식은 Visparad와 Vendidad의 모든 장을 적절한 지점에 삽입한 채 읊조린다. 이 의식은 밤에만 행해진다.

야슈츠

야슈트족(예슈티 출신, "찬양에 의한 예배")은 각각 특정한 신성이나 신성한 개념에 바쳐진 21개의 찬송가 모음집이다. "찬양에 의한 예배"라는 야스나 리투르기의 세 찬송가(전통적으로)도 명목상으로는 야슈트(Yasht)라고 부르지만, 야슈트(Yasht) 컬렉션에는 포함되지 않는다. 야슈족은 스타일, 품질, 정도에 따라 크게 다르다. 현재 형태로는 모두 산문으로 되어 있지만, 분석 결과 한 때 운문으로 되어 있었을 수도 있다.

시로자

시로자("30일")는 그 달의 요일을 주재하는 30개의 신들을 열거하고 호출하는 것이다. (cf. 조로아스트리아 달력) 시로자는 두 가지 형태로 존재하는데, 짧은 시로자("작은 시로자")는 그 신성을 그 속성에 있는 비문들과 함께 간략히 열거한 것이다. 긴 ("위대한 시로자")는 완전한 문장과 섹션을 가지며, 야자타는 고발장에서 다루어진다.

시로자는 전체로서 암송되는 것이 아니라, 특정한 신에 전념하는 개별 문장의 출처로서, 낮과 달에 따라 리투르지의 적절한 지점에 삽입된다.

더 나이예시즈

니라고 약칭한 다섯 개의 나이예시는 성직자와 평신도 모두의 정기적인 암송을 위한 기도다.^[2] 이들은 태양과 미트라(하루 세 번 함께 부르기), 달(한 달에 세 번 부르기), 워터스(Water)와 파이어(Fire)로 보내진다.^[2] 나이예시(Nyayesh)는 가타족과 야슈족(Yashts)의 선택과 이후의 소재를 포함한 복합 텍스트다.^[2]

가즈

오행은 당대의 오행(五行)을 감시하는 오행(五行)^[2]의 발상이다. 가스는 다섯 개의 나이예시와 구조와 내용이 비슷하다.

아프리카인

아프리나간(Afrinagan)은 특정한 경우에 읊은 네 개의 "축복" 문자로, 첫째는 죽은 사람을 기리기 위해, 둘째는 한 해를 마감하는 다섯 개의 후기일에, 셋째는 여섯 번의 계절 잔치에, 넷째는 여름의 시작과 끝에서 읊는다.

조각

다른 범주 중 하나에 아직 존재하지 않는 Avesta의 모든 재료는 이름에서 알 수 있듯이 불완전한 텍스트를 포함하는 "단층" 범주에 배치된다. 모두 20개 이상의 조각 모음집이 있는데, 그 중 다수는 이름이 없거나(그리고 나서 주인/협주자의 이름을 따서 이름 지어진다) 중간 페르시아어 이름만 있을 뿐이다. 단편집 중 더 중요한 것은 니랑의 파편(18개 파편 중 에르바디스탄을 구성하는 것), 프래그먼트 타흐무라라고도 알려진 푸르시니하(Pursishniha)의 "질문", 그리고 eschat의 두 파편을 가진 하도크트 나스크(Hadokht Nask)이다.

리그베다와의 유사점

다음은 아베스타와 리그베다의 비교 언어 분석에서 얻을 수 있는 동족 용어 목록이다. 두 컬렉션 모두 프로토-인도-이란인의 분리 제안일(BC 제2천년기) 이후 기간부터 각각의 인디케인과 이란 지점으로 들어온 것이다.^[20][21][22]

베딕 산스크리트	에베스탄	공통의미
ā	ā	"물", 아파스 "물"[22]
아팜 나파트, 아팜 나파트	아팜 나파트	"물의 자손"[22]
아리아만	에어야맨	"아리아후드"(발광:*** "아리아 공동체 구성원")[22]
라타	asha/arta	"적극적 진실", "질서" & "권선"[22][21]으로 확장
아타르반	아라우안, 아라우룬 아타르	"priest"[21]
아히	아지, (aži)	"드래곤, 뱀", "뱀"[22]
디바, 데바	다에바, (다와와)	부류의 신.
마누	마누	"남자"[22]
미트라	미트라, 미트라	"약속, 언약"[22][21]
아수라	아후라	또 다른 종류의[22][21] 정령
사르바타트	하우루아타트	"귀중함", "귀중함"[23][24]
사라스바토	하락스바이트 (아락스두아누아수라아나히타)	논쟁의 여지가 있는 (신화로 간주되는) 강, 강의 여신[25][26].
사우마, 소마	하오마	신격화된[22][21] 식물
톱니바퀴를 돌리다	hvar, xvar	태양은 또한 그리스 헬리오스, 라틴 솔, 엥글과 동일시된다. 태양[23]
타파티	타파티티	가능한 화재/태양 여신; Tabiti(이명 헬레네이티드 스키티안)를 참조하십시오. 라틴어 테페오 및 다른 여러 용어와 동일하다.[23]
Vrtra-/Vr̥tragʰna/Vritraban	Verethra, vərəϑra(cf. 베레트래그나, 베레슈라냐)	"obstacle"[22][21]
야마	이마	태양신 비바스반트/부아우아후앙트의[22] 아들
야냐	야스나, 목적어: 야자타	"제물, 희생, 파괴"[22][21]
간다르바	간다레와	"영원한 존재들"[22]
나사티아	난하이티야	"트윈 베딕의 신들은 새벽, 의학, 과학과 관련이 있다"[22]
아마라티야	아메레타트	"immortality"[22]
포차	아파오샤	"가뭄의 원인"[22]
애쉬먼	아스만	"하늘, 천국"[23]
앙기라 만무	안그라마인유	'파괴/파괴된 정신, 정신, 성미, 악감정, 열정, 분노, 신성한 지식의 스승'[22]
만무	마니유	"분노, 분노"[22]
사르바	사르바	"루드라, 베디크 바람의 신 시바"[23]
마두	마두	"여보"[22]
부타	부이티	"ghost"[22]
만트라	만트라	"주문"[22]
아라마티	아르마이티	"piety"
암리타	아메샤	"불멸의 연결"[22]
수마티	후마타	"좋은 생각"[23][22]
숙타	후크타	"좋은 말"[22]
나라삼사	나료상하	"영원한 남자"[22]
바유	바이우	"바람"[22]
바즈라	바즈라	"볼트"[22]
우샤스	우샤	"dawn"[22]
아후티	아즈이티	"offering"[22]
푸라즈디	퓌렌디[22]
바가	바가지	"주님, 후원자, 재산, 번영, 공유자/행운"[22]
우시	우시	""""[22]
트리타	세리타	"세 번째"[22]
마스	마	"달, 달"[22]
비바스반트	비반트	"조명 켜짐, 수태음"[22]
드루	드루이	"악의정령"[22]

기타 조로아스터교 교서

에베스타어 속에 보존된 문헌만이 경전으로 간주되며 에베스타의 일부분이다. 그럼에도 불구하고 몇몇 다른 부차적인 작품들은 조로아스터교의 신학과 학문에 결정적이다.

The most notable among the Middle Persian texts are the Dēnkard ("Acts of Religion"), dating from the ninth century; the Bundahishn ("Primordial Creation"), finished in the eleventh or twelfth century, but containing older material; the Mainog-i-Khirad ("Spirit of Wisdom"), a religious conference on questions of faith; and the Book of Arda Viraf, which는 특히 죽음, 구원, 그리고 후세의 삶에 대한 그것의 관점을 위해 중요하다. 14세기 이후의 작품들 중 (모든 것이 뉴 페르시아어로 되어 있는) 사다르("백 개의 문, 또는 장")와 레바야트(전통적인 논문들)만이 교조적으로 중요하다. 자르투슈타나("조로아스터의 책")와 같은 다른 문헌들은 전설과 민속을 보존하는 것으로만 유명하다. 아오게마다에카(Aogemadaeca)는 아베스타(Avesta)의 인용구를 바탕으로 한 죽음에 관한 논문이다.

참조

메모들

인용구

인용된 작품

외부 링크

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