멘탈 예약

Mental reservation
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정신적 유보(또는 정신적 얼버무림)는 도덕적 신학에서 '필요의 거짓말'을 인정하고, 정의와 진실성 사이에 갈등이 있을 때 반드시 승리해야 할 것이 정의라는 윤리적 이론이자 교리다. 이 교리는 중세 후기와 르네상스에 발달한 변증법(사례를 바탕으로 한 추리)의 특수한 분야다. 예수교도와 연관되어 있는 동안에는 예수교에서 유래하지 않았다. 도덕신학자들이 토론하는 이론이지만, 캐논법의 일부분은 아니다.

세속적 용법

주요 기사: 회피(윤리학)

도덕적 신학에서 주장되었고, 지금 윤리학에서는 정신적 보호가 진실을 말할 의무와 알 자격이 없는 자들의 비밀을 지킬 의무를 다하는 방법(예를 들어, 고해성사의 봉인이나 다른 비밀유지 조항 때문에)이라는 주장이 나왔다. 그러나 정신적 보호는 진실을 숨길 수 있는 중대한 이유가 없으면 정당화될 수 없는 것으로 간주된다. 이 조건은 사회관계에서 진실에 대한 일반적인 생각을 보존하기 위해 필요했다.

사회심리학자들은 배우가 진실을 말하고 싶지 않고 노골적인 거짓말을 하고 싶지 않은 회피-회피성 갈등에 직면하는 선진적인 경우를[1] 가지고 있다; 그러한 상황에서는 대체로 모호한 진술이 선호된다. 이러한 유형의 모호함은 "비직선적 의사소통"으로 정의되어 왔다. "불확실성, 모순성, 접선성, 모호성 또는 심지어 회피성"[2] 사람들은 일반적으로 가능한 모든 답변이 잠재적으로 부정적인 결과를 가져올 수 있는 질문을 던졌을 때 얼버무리지만, 답변은 여전히 기대되고 있다.[3]

얼버무림

성경에는 얼버무린 좋은 예가 들어 있다. 아브라함은 다른 어머니에 의해 그의 이복동생인 사라/사라이와 결혼했다. 그는 여행을 하면서 사람들이 그의 아름다운 아내를 탐내서 그녀를 데려가기 위해 그를 죽일 것을 두려워하면서, 그가 "그녀는 내 여동생"이라고 말할 때 그녀에게 동의하라고 조언했다. 이 일은 두 차례에 걸쳐 일어났는데, 첫째는 이집트의 파라오가 창세기 12장 11절에서 13절까지, 둘째는 20장 12절에서 아비멜렉이라는 왕이 말했다. 아브라함은 나중에 아비멜렉에게 비록 서로 다른 어머니들을 두었지만, 같은 아버지를 두었기 때문에 사라가 정말로 그의 누이동생이라고 설명했다.

자주 인용되는 얼버무리는 예는 알렉산드리아의 아타나시우스의 삶에서 잘 알려진 사건이다. 사도 줄리앙이 아타나시우스의 죽음을 노릴 때, 아타나시우스는 알렉산드리아에서 도망쳐 나일강 상류로 쫓겼다. 황실 장교들이 그를 따라잡고 있는 것을 보고 아타나시우스는 추격자들로부터 배를 숨기는 강물의 굽은 틈을 타서 그의 보트를 돌려주라고 명령했다. 두 배가 오솔길을 건널 때 로마 장교들은 아타나시우스를 본 사람이 있냐고 큰소리로 외쳤다. 아타나시우스의 지시에 따라 그의 추종자들은 "그래, 그는 그리 멀지 않은 곳에 있다"고 되뇌었다. 추격하는 배는 급히 강을 거슬러 올라갔고, 아타나시우스는 알렉산드리아로 돌아와 박해가 끝날 때까지 숨어 있었다.[4]

종종 얼버무리기를 설명하기 위해 사용되는 또 다른 일화는 아시시의 프란시스에 관한 것이다. 그는 살인범으로부터 도망치는 남자를 본 적이 있다. 그때 살인자가 프란시스를 덮쳤을 때, 그는 자신의 채석장이 그런 길을 지나갔는지 알아봐 달라고 요구했다. 프랜치스는 "이 길을 지나가지 않았다"고 대답하면서 집게손가락을 캐서치의 소매 속에 밀어넣어 살인자를 오도하고 생명을 구했다.[5] 이 일화의 변형은 성직자 마르틴 드 아즈필쿠에타가 말과 몸짓 커뮤니케이션을 결합한 혼합 연설(오라토리아 믹스타)에 대한 그의 교리를 설명하기 위해 인용한 것이다.[6]

어정쩡한 것을 사용하는 좋은 이유가 있을 때, 그것의 합법성은 모든 도덕 신학자들에게 인정되었다. 전통적으로 정신적 보호의 교리는 어정쩡한 개념과 밀접하게 연관되어 있어서 화자는 더 깊은 의미를 감추면서도 문자 그대로의 진리를 말할 수 있는 말의 이중의 의미를 채택할 수 있었다.

정신은 도덕 신학에 제한된다.

도덕신학자들의 전통적인 가르침은 거짓말은 본질적으로 악하기 때문에 절대 허용되지 않는다는 것이다. 그러나 비밀을 충실히 지켜야 할 의무를 지는 경우도 있고, 때로는 그 의무를 수행하는 가장 쉬운 방법은 무엇이 거짓인지 말하는 것, 또는 거짓말을 하는 것이다. 고대와 현대 모두 모든 분야의 작가들이 이 입장을 솔직히 받아들였다. 그들은 "필요의 거짓말"의 교리를 인정하고, 정의와 진실성이 충돌할 때 승리해야 하는 것이 정의라고 주장한다. 가톨릭의 일반적인 가르침은 정신적 보호 이론을 정의와 진실성을 모두 충족시킬 수 있는 수단으로 공식화했다.[7]

정반대의 정당한 이유가 없다면, 진실은 모든 사람들이 연설받는 사람들에게 이해될 수 있는 방식으로 솔직하고 공공연하게 말할 것을 요구한다. 정당한 이유 없이 정신적 유보나 질문자가 적나라한 진실에 대한 권리를 갖는 경우에 죄가 성립된다.[7]

넓은 정신적 보호

"광범위한 정신적 보호"에서 자격은 단어 자체의 애매함에서 비롯되거나, 단어 자체의 시간, 장소 또는 단어가 언급된 사람의 환경에서 비롯된다.

페냐포르트의 스페인 도미니카 레이몬드는 유명한 캐논 변호사였으며, 카슈화 관련 최초의 작가 중 한 명으로서, 즉 특정 사건에서 이론적 규칙을 추출하거나 연장하여 새로운 사례에 적용함으로써 도덕적 문제를 해결하고자 하였다. 그는 히포 아우구스티누스가 사람은 다른 사람의 생명을 보존하기 위해 거짓말을 함으로써 자신의 영혼을 죽이지 말아야 하며, 다른 사람이 더 큰 일을 저지르는 것을 막기 위해 우리가 더 작은 악을 행할 수도 있다는 것을 인정하는 것이 가장 위험한 교리가 될 것이라고 말한 바 있다. 그는 대부분의 의사들이 이것을 가르치지만, 다른 의사들이 사람의 생명이 위태로울 때 거짓말을 해야 한다고 허용한다는 것을 인정했다고 말했다.

레이먼드는 한 예로 집에 숨어 있는 누군가의 목숨을 빼앗는 데 골몰한 살인자들로부터 자신이 안에 있느냐는 질문을 받았다.

  • 대답하기를 거절할 수 있다. 이 경우, 만약 이것이 그를 배신한다면, 그의 죽음은 다른 사람의 침묵이 아닌 살인자에게 귀책될 것이다.
  • 그는 "그는 [당신에게] 집에 없다"와 같은 모호한 표현을 쓸 수도 있다.
  • 그가 거기에 없다고 간단히 말할 수도 있고, 그의 양심이 그에게 그렇게 말해야 한다고 말한다면, 그는 그의 양심에 어긋나는 말을 하지 않을 것이며, 또한 죄를 짓지 않을 것이다.

레이몬드는 아우구스티누스가 이 중 어느 것에도 이의를 제기할 것이라고는 믿지 않았다.[7] 그들의 말을 들은 사람은 사실이 아닌 의미로 그들을 이해할 수도 있지만, 그들의 자기 기만은 정당한 이유로 화자에 의해 허용될 수도 있다.

엄격한 정신적 보호

말로흐와 헌틀리(1966년)에 따르면, 이 허용 가능한 "균등"의 교리는 예수교에서 유래하지 않았다. 그들은 모자 쓴 짧은 논문을 인용한다. 후마네 아즈필쿠에타(일명 닥터 나바루스)가 쓴 것으로, 사도교 교도소의 고문으로 활동하던 아우구스티니아인이다.[8] 그것은 1584년에 로마에서 출판되었다. 이 교리에 대한 최초의 예수회파의 영향은 1609년에 이르러서야 "수아레스가 아즈필쿠에타의 기본적인 증거를 거부하고 또 다른 증거를 공급했다"(프란시스코 수아레스를 말한다)는 것이었다.

16세기 스페인 신학자 마르틴 드 아즈필쿠에타(나바레 왕국에서 태어났기 때문에 종종 "나바루스"라고 불리기도 한다)는 멘탈리스 제한주의나 정신적 보호의 교리에 대해 길게 썼다. 나바루스는 인간이 말하는 것만을 듣는 동안 신은 마음 속에 있는 것을 듣는다는 생각에 의존하면서, 정신적인 보호는 "말하는 데 있어서 부분적으로 표현되는" 진실과 관련이 있다고 주장했다. 그러므로 기독교인의 도덕적 의무는 하나님께 진실을 말하는 것이었다. 그 진실 중 일부를 인간의 귀로 듣는 것은 그것이 더 큰 이익을 가져다 준다면 도덕적이었다. 이것은 말하는 사람이 말하는 단어에 어느 정도 자격을 부여하고, 그 단어와 정신 자격은 사실에 따라 진실된 주장을 하는 '엄격한 정신적 보호'의 교리다.[7]

나바루스는 정신적 보호의 교리를 그 당시 누구보다도 훨씬 광범위하고 보다 자유로운 해석을 내렸다. 비록 몇몇 다른 가톨릭 신학 사상가들과 작가들이 엄격한 정신적 보호에 찬성하는 주장을 펼쳤지만, 성직자 폴 레이만은 이에 반대했다; 이 개념은 로마 가톨릭 교회 내에서 논쟁의 여지가 남아 있었는데, 로마 가톨릭 교회에서는 이 교리를 공식적으로 지지하거나 지지하지 않았고 결국 교황 인노첸시오가 산체스에 의해 공식화된 것이라고 비난했다. 1679년에 교황청의 이러한 비난이 있은 후, 가톨릭 신학자는 엄격한 정신적 보호의 합법성을 옹호하지 않았다.

잉글랜드

정신적 보호와 기우에 대한 연계된 이론은 엘리자베스 시대와 자코베아 시대에 영국에서 악명이 높아졌는데, 이때 가톨릭 신자들의 정신적 요구에 목회하기 위해 영국에 입국한 예수인들이 당국에 붙잡혔다. 예수회 소속의 로버트 사우스웰(1561–1595)과 헨리 가넷(1555–1606)은 둘 다 이 주제에 관한 논문을 썼는데, 이는 그들에게 학문적인 흥미 이상의 것이었다. 두 사람 모두 성찬식을 가톨릭 신자들에게 가져다주는 위험을 무릅썼다. 성직자를 보호하는 것은 사형에 처할 수 있는 범죄였기 때문에, 그들의 삶뿐만 아니라 그들의 삶에도 영향을 끼쳤다.[9] 1586년, 마가렛 클리테로는 요크에 두 명의 신부를 감금한 혐의로 탄원서를 제출하기를 거부하여 사형에 처해졌다.[10] 잡히고 고문당하고 추궁당할 때, 사우스웰과 가넷은 자신을 구하기 위해서가 아니라, 그들의 죽음은 기정사실이었다. 하지만 그들의 동료 신자들을 보호하기 위해서 정신적 보호책을 연습했다.[9]

1592년 체포된 사우스웰은 한 목격자에게 선서를 강요받았다고 해도 신부의 행방을 감추기 위해 거짓말을 해도 된다고 진술한 혐의로 재판에 넘겨졌다. 사우스웰은 그것이 그가 말한 것이 아니라고 대답했다. 그는 "선서하는 것은 정의, 판단, 진실이 필요하다"고 말했지만, 판사 중 한 명이 화가 나서 그를 무시했기 때문에 그의 나머지 대답은 기록되지 않는다.[11] 1595년에 유죄판결을 받은 사우스웰은 교수형에 처해지고, 추첨되어 사분오열되었다. 그의 시대에 더 유명한 것은 1598년 사우스웰의 방어를 쓴 헨리 가넷이었다. 가넷은 화약 음모에 연루되었다는 이유로 1606년 당국에 체포되었다. 사우스웰과 같은 비난에 직면하여, 자신을 방어하려는 그의 시도는 더 나은 결과를 얻지 못했다. 그 해 말, 가넷은 같은 방식으로 처형되었다.

개신교 신자들은 이러한 교리를 단순한 거짓의 정당성으로 여겼다. 가톨릭 윤리학자들은 또 얀센주의자인 블레즈 파스칼이 17세기에 예수회 신자들의 도덕적 해이로 본 것을 공격했다면서 [12]1679년 나바루스가 제기한 엄격한 정신적 보호의 교리가 너무나 추문이 되어 교황 인노첸시오가 공식적으로 비난했다.[13] 정신보장을 정당화하는 다른 사건주의자들로는, 산체스가 자신의 지방서한에서 파스칼로부터 비난을 받은 토머스 산체스가 포함되었는데, 그는 파스칼이 무시한 여러 가지 제한(통상적인 상황에서, 유능한 치안관들의 심문을 받을 때, 신조가 요청될 때, 이단자 등에 대해서도 사용해서는 안 된다)을 추가했다.칼로 찌르다

이러한 종류의 얼버무리는 셰익스피어의 맥베스에서 행한 짐꾼의 말에서 유명하게 조롱되었는데, 그 말에서 짐꾼은 얼버무려 맹세를 받고 속이는 관행을 직접적으로 암시한다. "바이스, 여기 두 척도 모두 두 척도 모두 욕할 수 있는, 신을 위해 반역죄를 저질렀지만, 천국에 얼버무릴 수 없는 등" (맥베스, 제2막 제3장)

예를 들어, 로버트 사우스웰과 헨리 가넷은 "A Secretise of Equivocation (몰래 출판된 c. 1595)"의 저자로, 셰익스피어가 구체적으로 언급하고 있었다.[citation needed] 셰익스피어가 사제들을 언급하게 된 것은 로마 가톨릭 신부가 영국에 입국한 것이 사형수였던 초기 근대 영국 시기(예: 제임스 6세/I 휘하)에서 종교적인 은밀한 용도가 잘 알려져 있었기 때문이다. 예수회 신부는 거짓말이라는 죄를 짓지 않고 세속적인 권위자들로부터 자신을 보호하기 위해 얼버무리곤 했다.

인노첸시오 12세의 엄격한 정신적 보호에 대한 비난에 이어, 여전히 어정쩡한 (또는 넓은 정신적 보호)는 정통으로 여겨졌고, 알폰수스 리구오리에 의해 부활되어 변호되었다. 예수회 가브리엘 대니얼은 1694년 산체스가 이런 형태의 속임수의 사용에 대해 부과한 모든 제한사항을 언급하지 않음으로써 파스칼의 지방서한에 대한 회답서인 엔트레티엔스 드 클레란테 외 에듀독세 외 레스 레스 지방주(Eudoxe sur les diores)를 썼다.

에두아르 기요스는 면허 논문에서 화자가 주어진 문장을 발음할 때 말하는 사람의 의미와 같은 문장의 문자적 의미 사이에 차이가 있을 수 있다는 것을 언어의 연구로부터 알 수 있지만, "문장의 문자적 의미는 화자가 말하는 사람의 의미를 전달하는 데 적합해야 한다: 화자는 실제로 사이일 수 없다"고 말했다.그가 내뱉는 문장의 문자적 의미와 아무런 관련이 없는 말을 하려고 했던 것이다." "말하는 사람이 의도한 비문학적인 의미는 그의 발언 환경에서 발견될 수 있기 때문에, 그는 그것을 말하려고 의도한 것이라고 말할 수 있고, 만약 그 뜻이 진실된 진술을 한다면, 그는 거짓된 말을 한 적이 없다.[14] 알폰수스 리구오리에 따르면, 정신적 보호구역의 면허 사용에 대해, "절대 심각한 원인은 요구되지 않는다; 예를 들어, 다른 사람의 불편하고 부당한 심문으로부터 자신을 해방시키는 것 같은 어떤 타당한 이유로도 충분하다." 알폰수스는 "우리는 이웃을 속이는 것이 아니라 정당한 이유로 그가 자신을 속이는 것을 허용한다"[15]고 말했다.

신가톨릭 백과사전은 "남자는 자신이 달걀을 가지고 있다는 사실을 부인하지 않고 아침식사로 커피와 토스트를 먹었다고 단언할 수도 있고, 자기 또한 더 많은 양을 가지고 있다는 사실을 부인하지 않고 주머니에 적은 돈을 가지고 있다고 단언할 수도 있다. 그가 진실의 일부를 감추어야 할 타당한 이유가 있는 한, 물론 그는 잘못하지 않으며, 다만, 그렇게 먹을 것이 '많다'거나 '그만큼의 돈밖에 없다'는 표시를 하지 않도록 조심하고 있다." 또한, "불성실하였지만 실직한 후에 남편이 간음했는지를 묻는 아내의 질문에 '나는 죄로부터 자유롭다'고 대답할 수 있다.'"[16]

레거시

미군과 같은 많은 선서들은 선서자가 "정신적으로 아무런 거리낌 없이" 선서한다고 진술한다.

칸트와 상수

이런 종류의 거짓은 칸트에게 거짓말할 권리에 대해 비난을 받았다. 칸트는 칸트의 단정적인 명령과 반대되는 결과론적 입장에서 "진실을 말하는 것은 의무다. 하지만 진실에 대한 권리를 가진 사람에 대한 것일 뿐이다."라고 주장했던 벤자민 콘스탄트와 논쟁하고 있었다. 그러나 어느 누구도 다른 사람에게 상처를 주는 진실에 대한 권리를 가지고 있지 않다."[17]

반면 칸트는 '도덕적 은유법의 기초'에서 어떤 해석이나 어떤 상황에서든 거짓말이나 어떤 종류의 속임수는 금지될 것이라고 단언했다. '근거'에서 칸트는 갚을 생각 없이 돈을 빌리는 사람의 예를 들어준다. 칸트는 이 행동의 격언은 언어의 신뢰성에 논리적으로 모순되기 때문에 (따라서 완벽한 의무와 모순되는) 자만성에 모순을 초래한다고 말한다. 만약 거짓말을 하는 것이 보편적으로 받아들여진다면, 아무도 아무도 아무도 믿지 않을 것이고 모든 진실은 거짓으로 간주될 것이다. (이 마지막 조항은 보험업자에 의해 받아들여졌기 때문에, 속임수가 허가된 경우에 주어진 제한 사유는 다음과 같다.)[18] 속일 권리도 자기 자신의 종말로 속은 사람의 지위를 부정하기 때문에 주장할 수 없었다. 그리고 그 절도는 가능한 종말의 왕국과 양립할 수 없을 것이다. 따라서 칸트는 전후관계나 예상되는 결과에 관계없이 어떤 이유로든 거짓말을 하거나 속일 권리를 부정했다. 그러나, 입을 다물고 있거나 필요 이상으로 말하지 않는 것이 허용되었다(예: 악명 높은 살인자가 누군가가 어디에 있는지 물어보는 것 같은 경우).

다른이들

이 교리는 또한 시셀라 복과[19] 폴 에크만으로부터 비판을 받았는데, 폴 에크만은 거짓말을 누락함으로써 거짓말을 거짓말의 주요 형태라고 정의했다. 하지만 거짓말과 진실 전달이라는 더 크고 복잡한 도덕적이고 윤리적인 문제들은 이러한 특정한 교리를 훨씬 넘어선다. 그러나 Ekman은 진실을 "질문하는 것이 부적절하다"는 속임수의 사례를 실제적인 형태의[20] 속임수로 간주하지 않는다 - 진실의 전달은 기대되지 않고 그래서 속임수가 정당화되는 이런 종류의 경우, 캐슈아에 의해 포함되었다.[18]

아일랜드에서

아일랜드 가톨릭은 성직 아동 성학대 관련 상황을 다룰 때 도덕적 신학자들의 취업 제한을 무시하고 "성직자들이 사람들을 오도할 수 있도록 하는 방법"으로 취급하는 등 정신적 보호 개념을 악용한 혐의를 받고 있다.예를 들어, 경찰, 피해자, 시민 당국 및 언론과 거래할 때"[21] 거짓말을 하지 않고"라고 말했다. 데스몬드 코넬 추기경은 더블린 대교구의 성추행 스캔들에 대한 머피 보고서에서 다음과 같이 설명하고 있다.

음, 정신적 보호에 대한 일반적인 가르침은 거짓말을 하는 것이 허용되지 않는다는 것이다. 반면에, 여러분은 대답해야 하는 위치에 놓일 수 있고, 여러분이 대화하고 있는 사람이 어떤 것이든 진실하지 않은 버전을 받아들일 것이라는 것을 깨닫는 모호한 표현을 사용할 수 있는 상황도 있을 수 있다 – 그것이 일어나도록 허락하고, 그것이 일어났다는 것을 원하지 않고, 거짓말이 될 것이다. 그것은 정말로 사회관계에서 일어날 수 있는 엄청나게 어려운 문제들을 다루려고 노력하는 문제인데, 사람들은 당신이 간단히 대답할 수 없는 질문을 할 수 있다. 이런 일이 일어나기 쉽다는 것은 누구나 알고 있다. 그래서 정신적인 유보란 어떤 의미에서는 거짓말을 하지 않고 대답하는 방법이다.

카톨릭 잡지 커먼웰에 기고하고 있는 캐슬린 카베니는 이 주제에 관한 논문에서 헨리 가넷이 어떤 형태의 정신적 보호도 정당화되지 않았으며 심지어는 치명적인 죄가 될 수도 있다고 주장하는데 진땀을 흘렸다고 지적했다.[9] 그러나 머피 리포트에 따르면:

적어도 1990년대 중반까지는 아동 성학대 사건을 다루는데 더블린 대교구가 선점한 것은 비밀 유지, 스캔들의 회피, 교회의 명예 보호, 그리고 그 재산의 보존이었다. 아동의 복지와 피해자에 대한 정의를 포함한 다른 모든 고려사항들은 이러한 우선순위에 종속되었다. 대교구는 자체적인 성문법칙을 시행하지 않았고 국가법의 어떠한 적용도 피하기 위해 최선을 다했다.

카베니는 "신앙의 진리는 순교자들의 삶에 의해 조명된다"고 결론짓는다. 사우스웰과 가넷은 자신을 희생하면서 무고한 희생자들을 구하기 위해 정신적 보호 훈련을 했다. 아일랜드 수도원장들은 무고한 희생자들을 희생시키면서 스스로를 구하기 위해 정신적 보호 훈련을 했다. 그리고 그 차이가 모든 차이를 만들어 낸답니다."[9]

참고 항목

메모들

  1. ^ 자넷 베빈 바벨라스, 알렉스 블랙, 니콜 초빌, 제니퍼 멀렛, 에시보컬 커뮤니케이션, 뉴베리 파크, CA, 세이지 출판사, 1990.
  2. ^ 바벨라스 외, 페이지 28.
  3. ^ TV 정치 인터뷰[permanent dead link] 담화에서 피터 불, 얼버무림 및 페이스워크도 참조하십시오.
  4. ^ 존 헨리 뉴먼. 사과하는 프로 비타 수아, 노트 G: 거짓말과 얼버무림.
  5. ^ 자고린, 페이지 15.
  6. ^ 마르틴 드 아즈필쿠에타 아즈필쿠에타, 마르틴 (나바라), 코멘타리우스 모자. Humanae Aures, XXII. qu. V. v. vericate 책임, partim verbo expreso, partim mente concepti. 1584년 로마, 로마 시물란디 & 말라 시물란디. J.P.가 인용했다. Cavaillé, Russer sans mentir, de la casuistique aux socique societe: Le recurs á l'quivocité, entre effectacité praguematique et soucique, P.-J. Laurnt. Laurent, O. 세르비아 & M. 싱글톤, 레즈 레이슨 드 라 루즈. Une의 관점 인류학 et psychanalytique, Actes du collque international « La raison rusée », Louvain la Neuve, Mars 2001, Paris, La Déarisonte, 2004, 페이지 93–118 (프랑스어)
  7. ^ a b c d 슬레이터, 토마스. "정신적 보호구역." 가톨릭 백과사전 10권 뉴욕: Robert Appleton Company, 1911. 2019년 5월 11일 Public Domain 이 글은 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트를 통합한다..
  8. ^ Malloch, A. E.; Huntley, Frank L. (Mar 1966). "Some Notes on Equivocation". PMLA. 81 (1): 145–6. doi:10.2307/461317. JSTOR 461317.
  9. ^ a b c d 캐슬린 캐버니 "진실 또는 결과: 아일랜드에서 '정신적 보호구역에서 먼 길을 헤매다' 2010-08-07년 웨이백 기계에 보관했다. 2010년 1월 15일 커먼웰.
  10. ^ 요크, 마가렛 클리셰로 신사
  11. ^ 피오렐라 술타나 데 마리아. 로버트 사우스웰이요 런던: CTS, 2003, 페이지 49.
  12. ^ 랜달, 페이지 151.
  13. ^ 브라운, 페이지 41.
  14. ^ 에두아르 기유, "성 알폰수스 리구오리 정신예약: 언어행위 분석" (2015), 15-16페이지.
  15. ^ 길룩스, 20-22페이지
  16. ^ Hughes, D. (2003). "Mental Reservation". New Catholic Encyclopedia. Vol. 9 (2nd ed.). Gale. pp. 497–500.
  17. ^ 매튜 스테이플턴 "칸트 윤리는 악의 면전에서 무방비 상태로 방치되어 있는가?"
  18. ^ a b J.-P. Cavaillé, Ruser sans mentir, de la casuistique aux society: Le recurs á l'équivocité, entre effectritacité pragmaticique et souci ethique, O.-J. Laurent. 세르비아 & M. 싱글톤, 레즈 레이슨 드 라 루즈. Une의 관점 인류학 et phychanalytique, Actes du colorque international », Louvain la Neuve, Mars 2001, Paris, La Dédorquete, 2004, 페이지 93–118(프랑스어).
  19. ^ 복, 페이지 35-7 그리고 ff.
  20. ^ 폴 에크만 "왜 거짓말쟁이를 잡지 않는가?", 사회조사, 제63권, 제3권(1996년 가을), 페이지 801–817.
  21. ^ "처치 '거짓말 없이 죽였다'," 아일랜드 타임즈, 2009년 11월 11일.

참조