심하찰람 바라하 락슈미 나라심하 사원

Varaha Lakshmi Narasimha temple, Simhachalam
심하찰람사 또는 시만찰라사
Five tier temple tower painted in white
심하찰람 사원 또는 시만찰라 사원
종교
소속힌두교
비사카파트남
바라하 나라시마(비슈누), 심하발리 타야르(락슈미)
축제칼랴노츠아밤
찬다노타바
나라시마야얀티
나바라타당카바
가마다하나
위치
위치심하찰람, 비사카파트남
안드라프라데시 주
나라인도
Varaha Lakshmi Narasimha temple, Simhachalam is located in Visakhapatnam
Varaha Lakshmi Narasimha temple, Simhachalam
심하찰람의 위치
Varaha Lakshmi Narasimha temple, Simhachalam is located in Andhra Pradesh
Varaha Lakshmi Narasimha temple, Simhachalam
심하찰람 바라하 락슈미 나라심하 사원(안드라 프라데시 주)
Varaha Lakshmi Narasimha temple, Simhachalam is located in India
Varaha Lakshmi Narasimha temple, Simhachalam
심하찰람(인도) 바라하 락슈미 나라시마사원
Varaha Lakshmi Narasimha temple, Simhachalam is located in Asia
Varaha Lakshmi Narasimha temple, Simhachalam
심하찰람 바라하 락슈미 나라심하사원(아시아)
Varaha Lakshmi Narasimha temple, Simhachalam is located in Earth
Varaha Lakshmi Narasimha temple, Simhachalam
심하찰람 바라하 락슈미 나라시마사원(지구)
지리 좌표17°45′59″n 83°15′02″e / 17.7664°N 83.2505°E / 17.7664; 83.2505좌표: 17°45′59″N 83°15′02″E / 17.7664°N 83.2505°E / 17.7664; 83.2505
건축
유형칼링가 건축
드라비디아 건축
웹사이트
http://simhachalamdevasthanam.net/

스리 바라하 락슈미 나라시마 사원, 심하찰람인도 안드라프라데시주 비사하파트남의 해발 300m에 위치한 심하찰람 언덕 산맥에 위치한 힌두교 사원이다. 그곳에서 바라하 나라시마로 숭배되는 비슈누에게 바친다. 신전의 전설에 따르면, 비슈누는 신자인 프랄라다를 후자의 아버지 히라냐카시푸의 살인미수로부터 구해낸 후, 이런 형태(라이온의 머리와 인신)로 나타났다. 악샤야 트루티야를 제외하면 바라하 나라심하의 우상은 일년 내내 샌달우드 페이스트에 덮여 있어 언어와 닮았다.

심하찰람은 안드라프라데시에 있는 32개의 나라시마 사원 중 하나로 중요한 순례 중심지다. 스리쿠르맘 등과 함께 중세 바이슈나비즘의 중요한 중심지로 여겨졌다. 사찰의 가장 초창기 비문은 11세기 CE에 속하는 것으로, 초라왕 쿨로퉁가 1세 시대에 민간인이 선물한 것을 기록하고 있다. 13세기 후반, 동강가왕 나라심하데바 1세의 통치 기간 동안 사찰단지는 급격한 물리적 변화를 겪었다. 드바이타 철학자 겸 동방강가 목사인 나라하리 티르타(Narahari Tirtha)는 심하찰람 사원을 명성의 교육 시설이자 바이슈나비즘의 종교 중심지로 개조했다.[1] 그것은 후에 많은 왕실로부터 후원을 받았고, 그 중 비자야나가라 제국툴루바 왕조는 주목할 만한 왕실이다. 그 사원은 1564년부터 1604년까지 40년간 종교 활동을 하지 않았다. 1949년, 이 사원은 주 정부의 귀속 아래 들어왔으며, 현재 심하찰람 데바스타남 이사회가 관리하고 있다.

심하찰람은 바깥 뜰 세 개와 대문 다섯 개로 이루어진 성곽을 닮았다. 건축은 칼링가 건축양식, 찰루카스, 카카티야스, 대초라스의 양식이 혼합된 것이다.[2] 절은 동쪽이 아닌 서쪽을 향하고 있어 승리를 상징한다. 사원 근처에 있는 스와미 푸쉬카리니와 언덕 아래쪽에 있는 강가드라 등 두 개의 사원 탱크가 있다. 그 절에는 여러 개의 수축장과 몇 개의 만다팜이 있다. 신전의 종교적 관습과 풍습은 바이슈나브 철학자 라마누자에 의해 공식화된다. 판차라트라 아가마의 108권 중 하나인 사트바타 삼히타를 모델로 한 것이다.

심하찰람은 안드라프라데시 주의 티루말라에 이어 두 번째로 큰 사원이다.[citation needed] 신자들은 그 신이 여성들에게 창생을 주고 신자들의 소원을 들어줄 수 있다고 믿는다. 칼랴노타바와 찬다노타바(Chandanotsava)가 이 절에서 기념하는 양대 축제로, 나라심하 자얀티(Narasimha Jayanti), 나바라타당카바(Navaraticava), 가마다하나가 그 뒤를 잇고 있다. 심하찰람에서 기념되는 축제는 드라비다 삼프라다야의 영향을 받는다. 이 절은 저명한 시인들의 작품과는 별도로 첸나이 관동양서관에 보존되어 있는 많은 문학 참고 문헌과 서정적인 작품(익명 작가 전서)에서 찾아볼 수 있다.

사원 관련 전설

심하찰람의 디살라 푸라나(현지 전설)는 32장으로 구성되어 있으며, 숫자는 나라시마(Narasimha)의 발현을 나타낸다.[3] V. C. 크리슈나무루 박사에 따르면, 안드라프라데시 주의 심하찰람과 다른 힌두 사원들에 대한 전설은 이 지역에서 이슬람의 성립을 시도한 후 14세기에 쓰여졌다고 한다.[3] 그는 작가들이 힌두교 청라나에서 볼 수 있는 나라시마의 이야기에서 영감을 받아 전설을 썼다고 덧붙였다.[3] 따라서 비슈누 푸라나바가바타 푸라나가 주요 근원을 이루고 있다.[4] 그러나 심하찰람의 전설은 신전의 창시자 프라흘라다의 전생에 대한 새로운 정보를 제공한다.[4] 전설의 처음 4장은 심하찰람의 중요성과 그 신, 그리고 주 수역인 강가드라에 관한 내용이다.[3]

사원의 기원

A blue skinned four armed Human with a boar's head decapitates a demon with a sword besides balancing a piece of land on the tusks.
1740년 비슈누 영주가 네 손으로 바라하(Varaha)로 마괴 히라니악샤를 살해하는 모습을 보여주는 참바 그림. 바라하는 또한 그의 엄니 위에서 지구의 균형을 잡는 것을 보여준다.

한번은 쿠마라 사족이 어렸을 때 비슈누 영주의 거처비쿤타를 방문했다. 바이쿤타의 데미고드 문지기 자야-비자야는 그들을 알아보지 못하고 그들의 입국을 부인했다. 그들은 분개한 나머지 이 두 사람은 신성을 포기하고, 지구상에서 인간 존재의 삶을 태어나 살아야 할 것이라고 말하며 두 사람을 저주했다.[5] 비슈누는 쿠마라스의 저주를 취소하지 못하고 안타까워했다. 그는 나중에 두 가지 해결책을 제시했는데, 비슈누가 일곱 번의 인간생활에서 헌신한 사람이거나 세 번의 악마생활에서 그의 적이 되는 것이다. 자야-비자야는 오랫동안 비슈누와의 분리를 견디지 못하고 두 번째 가능성을 택했다.[5]

그들의 첫 번째 악마적 삶에서, 자야-비자야는 해질녘 동안 불길한 시기에 현자 카샤파디티 사이에서 히라냐카시푸, 히라냐크샤로 태어났다.[6] 히라냐크샤는 브라흐마 경과 다른 신들을 놀리기 위해 지구가 생명력을 잃고 우주에서 가장 낮은 수위인 라사탈라 속으로 가라앉도록 했다. 비슈누는 바라하(Varaha)라고 불리는 멧돼지의 형태를 가정하고 지구를 정상 위치로 복원했다.[7] 바라하는 후에 히라냐크샤를 수천 년 동안 계속된 전쟁에서 죽였다.[8] 히라냐카시푸는 복수를 하겠다고 맹세하고 브라흐마에게 기도했다. 그는 낮이든 밤이든, 아침이든, 밤이든, 그리고 사람이나 짐승에 의해서든 그를 불사신으로 만들었던 혜택을 얻었다.[9]

브라흐마를 필두로 한 신들이 비슈누에게 그 일을 전하기 위해 비구니담을 방문했을 때, 수무카라는 수호신이 그들을 가로막았다.[4] 그들은 가까스로 비슈누를 만나고 수묵하의 오행도 전한다. 비슈누는 히라냐카시푸가 살해되고 수묵하가 섬기는 원인이 될 것이라고 장담했다.[4] 수묵하가 사면을 호소했지만 비슈누는 신도들에 대한 범죄는 변명의 여지가 없다며 부인했다. 비슈누의 명령대로 스무카는 히라냐카시푸의 아들 프라하라다로 태어났다.[4]

프라하라다는 어린 시절에 비슈누를 향한 충실한 헌신을 보여주었다. 그 결과, 그는 많은 죽음의 길을 마주해야 했다. 한 예로 히라냐카시푸의 군사들이 그를 언덕 꼭대기에서 던져 산 위에 올려놓았다. 비슈누는 언덕을 뛰어넘어 프라흘라다를 바다에서 들어올렸다.[10] 프라하라다는 비슈누에게 히라냐크샤를 죽인 바라하의 아바타와 곧 히라냐카시푸를 죽일 나라시마의 아바타가 함께 보이는 신성한 형태를 가정해 달라고 부탁했다. 비슈누는 바라하 나라시마의 형태를 취했는데, 프라하라다는 히라냐카시푸가 죽은 후 신전을 지었다. 예배가 행해지고 그곳의 이름은 심하찰람(사온의 언덕)이었다.[10] 이것은 전설의 5장에서 29장까지 다룬다.[3]

푸루라바에 의한 재구성

생애 주기가 끝날 무렵, 프라하라다가 지은 신전은 방치되고 그 뒤로는 썩어 버렸다. 바라하 나라시마의 물라바는 흙마루로 덮여 있었다.[11] 또 다른 생애 주기에서는 달 왕조의 푸루라바 왕이 브라흐마로부터 푸시파카 비마나(divine air car)를 획득했다. 그는 카일라사 산의 apsaraUrvasi를 보았고 둘 다 사랑에 빠졌다. 그들은 심하찰람을 찾아가 잠시 이곳에 정착했다.[12] 우르바시는 꿈을 떠올리며 우상을 찾았다.[11] 푸루라바는 같은 이유로 간가하라에서 참회했다. 그들은 그 우상을 발굴하고 보수한 후에 그것을 성결하게 했다.[12]

최선의 노력에도 불구하고 푸루라바는 아이돌의 발을 찾을 수 없었다. 신음이 그를 위로하면서, 그는 그것에 대해 걱정할 필요가 없으며, 신은 현재의 형태로 구원을 제공할 수 있다고 덧붙였다.[12] 우르바시는 꿈속에서 바라하 나라시마의 우상을 바이사카하 달 3일을 제외한 1년 내내 산달나무 풀로 덮어야 한다는 지시를 받았다. 이 풍습은 오늘날에도 엄격하게 행해지고 있다.[11] 푸루라바에 의한 신전의 재건술은 전설의 마지막 네 장에서 다루고 있다.[3]

라마누자의 방문

An idol made of black stone dressed in orange robes, with a flag in a hand and Thirunamam on the forehead, throat, chest and hands.
시리랑암 랑가나타스와미 절에 있는 라마누자의 우상.

서기 11세기에는 푸리 자가나트 사원에서의 논쟁에서 승리한 후 바이슈나비트의 성자와 철학자 라마누자는 스리쿠르맘과 심하찰람 사원을 방문했다.[13] 심하찰람의 신은 어떤 이유로 시바라고 믿어졌다. 주목할 만한 것은 신상의 우상의 특이한 위치, 바이라바 드워삼이라는 낮은 지형의 문, 그리고 강가드라라는 이름이 언급된 두 번째 신전 탱크였다.[14] 시바의 신전에서 주로 지켜지는 전통인 가마다하나의 연례행사가 이곳에서 행해져 신앙에 힘을 보탰다.[14]

라마누자는 바라하 나라시마의 우상이 판차라트라 아가마 규칙에 따른 자세라고 주장했다.[14] 그는 가마다하나가 시쉬타차라 전통에 따라 신전의 정화를 위해 이곳에서 기념되고 있다고 덧붙였다.[14] 라마누자는 시바의 발현 바이라바는 바이라바 드워삼의 수호자도 아니고 하나로 숭배하는 것도 아니라고 지적했다.[15] 라마누자는 심하찰람에서 학자들을 물리치고 바이슈나비트로 개종할 수 있었다.[15]

바라하 나라심하의 우상은, 산달나무 풀로 덮여 있을 때, 시바 링검을 닮았다. 라마누자는 신전을 개인적으로 점유하고 제사장들에게 풀풀을 제거하라고 명령했다.[13] 개종 작업이 시작되었고 완성되기 전에 아이돌은 피를 흘리기 시작했다.[13] 규율을 어긴 신의 노여움을 느낀 산달우드 반죽이 다시 발라져 혈류를 막았다.[13] 그들은 그 신이 링암처럼 보이기를 원한다고 추정했고, 그 전통을 하루만 제외하고 계속하였다.[16] 바이슈나브 사람들은 이 전설을 "일반적으로 바이슈나바 사원의 위신을 떨어뜨리기 위한 의도적인 시도"라고 부르며 반대하는 사람은 거의 없다.[16]

크리슈나마카리울루의 저주

스리 칸타 크리슈나마차리루루는 바라하 나라시마의 찬양을 받아 산케르타나를 작곡한 시인 겸 음악가였다.[17] 그런 노래들을 들으며 나라시마가 춤을 추자 크리슈나무르(Krishnamacharyulu)는 오만하게 다른 사람들을 향해 공격적인 태도를 보이기 시작했다.[17] 나중에 라마누자가 심하찰람을 방문했을 때 크리슈나무르루는 그를 제대로 대하지 않았다. 라마누자는 비슈누가 자신에게 구원을 베풀어 줄지 알고 싶어 크리슈나무르에게 나라스미하에게 같은 것에 대해 물어봐 달라고 부탁했다.[17] 그는 순종하고 나라스미하에게 물었는데, 그 신은 라마누자가 다른 사람들에게 구원을 줄 수 있고, 따라서 나중에 같은 것을 얻을 수 있다고 대답하였다.[17]

크리슈나무르루는 나라시마하에게 구원을 베풀어 달라고 부탁했다. 그에게 교훈을 주기 위해 나라시마는 라마누자만이 그럴 수 있는 유일한 사람이라고 말하면서 거절했다.[17] 크리슈나무르루는 기분이 상해서 곧 있으면 신전이 공격받을 것이라고 저주했다. 18세기 무슬림 침략자들에 의한 사원에 대한 공격은 저주의 결과라고 생각된다.[14] 이 전설은 상상으로 여겨지지만, 신보다 스승과 영적 주인의 중요성을 강조하는 것으로 널리 존경받고 있다.[14]

역사

An inscription written on a black slab in Telugu language.
텔루구 언어로 쓰여진 사원 단지로 가는 길의 비문.

심하찰람사에는 천 년 가까운 과거가 있다.[18] 비문학자들은 사찰 단지에서 500여 점의 비문을 발견했다.[19] 거의 모두 다나 사사나(기부 기록물)로, 왕과 신하, 시민들이 기여한 공로를 가리킨다.[20] 비문의 대부분은 산스크리트어텔루구어로 쓰여진 이중언어다. 산스크리트어에만 있는 것도 있지만, 46개의 오디아어와 3개의 타밀어 비문이 있다.[21] 역사학자들의 공통된 수용에 따라 심하찰람 사원은 초라왕 쿨로퉁가 1세의 비문으로 인해 11세기 CE에 인정되어 왔다.[22] 이 사찰에서 발견된 가장 초기 비문은 11세기에 속하며, 1087년경까지 거슬러 올라간다.[23] 그것은 개인에 의한 정원의 선물을 기록했다.[24] 이 기간 동안 사원은 제 기능을 했고 후기 촐라스로부터 후원을 받았다.[24]

후기 촐라스 이후, 동강가 왕조는 사찰 단지의 진흥과 보존을 위한 후원을 연장하였다.[24] 그들의 비문은 서기 1150년부터 1430년까지이다.[25] 13세기 후반, 사찰단지는 나라심하데바 1세 시대에 급격한 신체 변화를 겪었다. 소박하고 수수한 모습을 한 절에 많은 건축 부속물들이 추가되었다.[25] 1293 CE의 비문은 비슈누의 발현에 바친 강가스가 신전에 아당을 추가한 것을 말한다: 비슈누: 비쿤타나타나타, 야그나바라, 마드하바데바라.[25][26] 개보수공들은 가능한 한 원래의 슬래브를 사용하고 그 중 몇 개를 폐기했다. 제거된 것들은 나중에 부엌과 다른 작은 사당에서 사용되었다.[26] 강가 왕조의 반목하는 족장들은 너무 이 절의 건축에 기여했고 다양한 형태로 기부를 했다.[27]

사원의 네 글귀에는 레디 왕조의 왕들이 사원에 상당한 봉사를 한 땅과 보석, 마을을 기증한 기록이 기록되어 있다.[27] 동강가스가 함락된 후, 가자파티스가 정권을 잡았다. 오디아어로 쓰여진 9개의 비문은 카필렌드라데바, 푸루쇼타마 데바, 프라타프루드라 데바의 공헌을 기록했다.[28] 이 사원은 비자야나가라 제국툴루바 왕조로부터 지원을 받았다. 그들의 비문은 1516년부터 1519년까지이다.[29] KhrishnadevarayaKalinga 지역에서 군사 활동을 하는 동안 심하찰람에 자야스탐바(승리의 기둥)를 세웠다.[29] 그는 부모의 공로를 위해 신에게 장신구를 선물했다. 부인 티루말라 데비와 친남마 데비도 장신구를 선물했다.[29] 툴루바 왕들은 16세기까지 심하찰람의 재산 영속화를 지지했다.[29]

비자야나가라 제국이 멸망한 후, 무슬림 국가인 데칸은 독립을 주장했다.[29] 쿠트브 샤히 왕조골콘다를 수도로 하여 통치를 시작하였다.[30] 1604년 CE의 단독 비문은 나라바 마을의 땅과 자원을 사르바파 아스라라야에 의해 사르바파 아스라야에 의해 사르바만야로 기프트한 것을 기록하고 있다.[30] 아스라라야의 군사적 업적을 언급하는 것 외에도, 이 비문은 1564년부터 1604년까지 40년 동안 종교 활동을 하지 않은 것으로 확인되었다.[30][31] 이 40년 동안, 1579년과 1597년의 두 개의 비문이 발견되었는데, 그들은 그 사원에 기증된 선물을 등록했다.[31] 위와 별개로 11~18세기 사이에 300여 개의 비문이 민간인이 기여한 공로를 메모한다.[31][32] 이 절의 가장 최근의 비문은 1798년 CE로 고데 가문의 청갈바라야가 만든 선물을 기록한 것이다.[21]

1949년, 그 사찰은 국가 정부 기부부의 귀하에 들어갔다.[33] 비지아나가람 왕조주의 푸사파티 가자파티 가문의 일원들은 현재 신전의 세습 신탁 관리자들이다.[34] 그 가족의 구성원들은 지난 3세기 동안 그 사원을 섬기고 있다.[35]

신전

지리

언덕 꼭대기에서부터 심하찰람 지역
A view of a pond with a hall like structure built in the middle, surrounded by green trees and the hills in the background.
언덕 아래 절의 탱크인 강가다하라의 모습. 바라하 푸시카리니라고도 한다.

이 사원은 비사카파트남 북쪽 10마일의 해발 800m(2600ft)의 심하찰람산맥에 위치해 있다. 구릉 산맥은 동부 가트족의 일부분으로 카일라사(Kailasa)라는 이름이 붙었다.[36] 그것은 마치 구조물과 같은 원형경기장의 언덕 북쪽 꼭대기에 위치해 있다.[37] 절의 높이는 해발 1500m(4900ft)에 가깝다.[36] 키의 거의 절반을 차지하고 있는 언덕의 북쪽 서쪽 경사면을 따라 자연계곡이 흐르는 것이 보인다.[36] 테라스로 잘려진 이 언덕 범위는 나중에 파인애플, 잭 과일, 바나나를 대량으로 재배하는 데 사용되었다. 적당한 때에 절 주위에 작은 마을이 하나 생겼다.[38] 계단은 물줄기와 나란히 세워져 마을과 절에 모두 접근하는 한 방법이 되었다.[38]

토양성질, 강우량, 해수면의 영향을 받는 기후조건으로 인해 언덕사거리에 식물성장이 풍부하다.[38] 언덕에는 인간과 소 모두의 질병을 치료하는 데 사용되는 약초도 들어 있다.[38] 절에 이르는 길은 다양하다. 가장 인기 있는 것은 바이라바 드워삼으로 불리는 언덕 기슭에서 1,000계단 비행이다.[39] 한쪽에서는 마드하바 드워햄에서 정상까지 통로가 이어진다. 반대편 언덕 기슭에는 바이라바 드워삼에서 정상까지 도로가 깔렸다.[37] 심하찰람에는 두 개의 신전 탱크가 있는데,[40] 이것을 바라하 푸시카리니라고 한다. 그것들은 티루말라 벤카테스와라 사원에서 발견된 것과 비슷하다.[41] 이 밖에 아카샤다하라, 차크라다하라, 마드하바다하라라는 이름의 자연스프링 3개가 있다.[42] 언덕 기슭에는 축제가 열리는 두 개의 정원이 있다.[40]

건축

A far view of a temple complex with its gate, the sanctum, the gateway towers and a small garden being viewed.
라자고푸람과 비마나가 서로 인접해 있는 절의 단지 전경.

심하찰람은 바깥쪽에서부터 세 개의 프라카람(마당 바깥쪽)과 다섯 개의 출입구가 있는 성곽을 닮았다.[39] 현재 사원의 대부분은 나라심하데바 1세가 재건한 것이다.[10] 그것의 건축은 오리산, 찰루카스, 카카티야스, 촐라스의 양식이 혼합된 것이다.[2][43] 서쪽에 면해 있는데, 일반적인 사찰 건축 전통에서는 특이한 경우다. 처음에는 동쪽을 향하다가 설명할 수 없는 이유로 서쪽을 향했던 것으로 추정된다.[39] 힌두교 문헌인 푸루쇼타마 삼히타비슈누 삼히타에 따르면 서향 사원은 번영을 의미하는 동쪽 사원과 달리 승리를 상징한다.[39] 강가드하라의 동쪽에서 서쪽으로 흐르는 흐름이 사원이 서쪽으로 향하는 이유일 수도 있다고 생각된다.[39] 프라카람은 북쪽과 서쪽의 두 개의 문으로 사찰 전체를 덮고 있다.[44] 사찰은 서쪽 관문에 5단으로 된 라자고푸람(주탑)이 있다.[43][44] 신자들은 계단이 있는 옆문을 통해 신전으로 들어가는데, 이 문은 96개의 기둥을 가진 [10]칼랴나 만다파(웨딩홀)로 통한다.[43] 그것은 비슈누, 그의 왕비 락슈미, 그리고 아즈화르의 이미지가 새겨진 콜룸과 벽을 가지고 있다.[10] 입구 근처에는 1930년 바크티시드단타 사라스바티가 설치한 힌두교의 성인 차이타냐 마하프라부의 발자국이 보인다.[10] 마지막에 관문이 본관으로 통한다.[10] 성당 앞에는 라다크리슈나의 모습이 담긴 제단이 보인다.[10]

A three-tier pyramid like structure with a golden dome on its top.
바이슈나비트의 아이콘이 그려진 금도금 돔을 갖춘 심하찰람 사원의 비마나.

사원의 성당은 입체적인 모양으로 벽에는 호이살라 양식의 조각상이 새겨져 있다. 코나크 신전과 비슷한 3단 바이마나는 조각품을 적절하게 조각한 계단식 피라미드 모양을 하고 있다.[43] 비마나의 밑부분에는 나라시마를 상징하는 사자자리들이 있다. 비마나의 동쪽 면에는 인드라, 가잘락슈미의 모습이 보인다. 바이슈나바이트 기호가 있는 금도금 돔이 비마나를 덮는다.[43] 산록의 남쪽 벽에는 프라하라다(Prahlada)가 있는 곳에서 히라냐카시푸(Hiranyakashipu)를 죽이는 나라시마(Narasimha)의 조각상이 있다. 나라시마는 신전 건축의 독특한 특징인 서 있는 자세로 보인다. 앞팔은 왼쪽 허벅지에 보관되어 있는 히라냐카시푸 위에 놓여 있고, 뒷팔은 무기와 소켓을 들고 있다.[43] 북쪽 벽면에는 바라하의 조각상이 보이는데, 이는 벨루르 첸나케샤바호이세일스와라 사원에서 발견된 조각들과 유사하다.[43] 크리슈나의 이미지는 이 두 조각품 위에서 발견된다. 남쪽 벽에는 칼링가 마르타나의 모습이 그려져 있으며 북쪽 벽에는 크리슈나가 고바르단 언덕을 들어 올리는 모습이 그려져 있다.[43]

절의 북쪽 서쪽 구석에는 바이사카(Vaisakha)와 예사(Jyesta) 만다파스(Jyesta Mandapas)라는 두 개의 홀이 있어 특별한 행사가 진행된다.[44] 북쪽 입구 오른쪽에는 16개의 기둥을 가진 나티아 만다파(댄스홀)가 있는데, 기둥에는 심할라타스(사자머리)가 기슭에 있다.[43] 그 절에는 두 개의 자가티(난간이 있는 파라펫)가 있다. 절지 만다파 주변의 바깥쪽 자가티에는 힘을 나타내는 조각 코끼리들이 줄지어 있다. 성당 주변 안쪽에는 백조가 한 줄로 늘어서 있다.[43] 그 위로는 조각상이 새겨진 두루마기와 심할랄라타 줄무늬가 발견된다. 받침 기둥 위에는 심할랄라타스가 코끼리 조각상 위에 있고, 그 사이에 형상을 운반하는 경련이 있다.[43] 측벽의 처마에는 돌로 만든 필리그리가 있다. 칼랴나 만다파의 조각과 기둥을 조사한 결과, 현무암스키스트가 건축에 사용됐다는 사실이 밝혀졌다.[43] 칼랴나 만다파의 기둥에는 사원의 신주를 포함한 나라시마의 32개의 현판이 새겨져 있다.[45] 묵하만다파(본관)에는 치료력이 있는 것으로 추정되는 카팜 스탬밤이라는 기둥이 있다.[42] 산타나 베누고팔라스와미 얀트라를 이용해 성결하고, 이루지 못한 소원을 들어주는 것으로 알려져 있다.[46]

사당

A three-tier yellow coloured pyramid like structure with sculptures and carvings to the left and a five tier tower to the right.
사찰의 신이 모셔져 있는 심하찰람의 성금 산관이다. 라자고푸람은 오른쪽으로 보인다.

바라하 나라시마의 무아비랏은 프라하라다 만다파라는 별도의 홀에 보관되어 있다.[47] 원래 형태로는 바라하 나라시마의 우상은 키가 2피트 반이다.[10] 신(神)[47]은 멧돼지의 머리와 사람의 몸통, 그리고 사자의 꼬리를 가진 호민관 자세로 서 있다. 신 양쪽에 연꽃을 들고 있는 스라이드비와 부데비의 우상이 보인다.[47] 바라하 나라시마의 조각에는 몸에 장식품과 휘장이 새겨져 있지 않다. 기물 파손으로 팔다리와 얼굴이 망가졌다.[47] 물라바는 타밀나두르의 스리빌리푸투르에서 수입한 샌달우드 페이스트로 덮여 있다.[48] 산달우드 페이스트를 바른 후, 물라바는 4피트 높이의 시바 링암과 닮았다.[9][48] 신자들이 프라하마다 만다파 안에 있는 신에게 프라다크시나스(순환)를 바칠 수 있는 공간이 충분하다.[41] 사원에서 사용하는 주요 장신구는 다이아몬드, 루비로 만든 쓰루나암, 에메랄드 체인, 100톨라 금팔찌, 금관 등 네 가지뿐이다.[41]

절단지 안에는 여러 개의 사당이 들어서 있다.[47] 그 중 두 사람은 12개의 아즈화르 중 하나인 안달과 주신의 부왕인 락슈미에게 바친다.[44] 후자는 서북벽 근처에 위치한 작은 방에 있으며, 과거 사찰의 금고의 감방 역할을 했다.[44] 라크슈미는 심하발리 타야르(Simhavali Tayar)로 일컬어지며, 그녀의 우상은 네 손을 가진 연꽃 위치에 있다. 앞팔은 압하야무드라, 바라다무드라, 뒷팔은 연꽃 한 쌍을 들고 있다.[41][49] 나머지 11개의 아즈화르는 별도의 방에 수용된다. 본단지 안에서는 라마누자, 마나발라 마무니갈, 비슈바크세나에게 서브템플을 바친다.[41]

시바의 발현 트리푸란타카(Tripurantaka)[50]는 심하찰람의 크셰트라팔라(가디언 신)이다. 수호신은 바이라바의 격렬한 표현인 바이라바와 동일시된다.[51] 트리푸란타카와 그의 조상은 간가하라로 가는 길에 있는 그들에게 바쳐진 신전을 가지고 있다.[50] 그것은 이 신에게 바쳐진 가장 오래된 남인도 신전 중 하나이다.[51] 바이라바는 나라시마보다 더 사나웠기 때문에 신자들은 그를 달래기 위해 과거 이 사원을 먼저 찾곤 했다.[51] 우상은 계절의 신 바이라바를 일컫는 전설에 따른 옷과 장식이 없다.[51] 위치가 불분명하고 자금도 부족해 현재 사찰은 황폐한 상태다.[51] 또 다른 두드러진 서브템플은 시바의 일종인 라마, 안자네야, 카시 비슈와라에게 바쳐진 것들이다.[50] 이 절들은 강가다하라 근처에 위치해 있다.[40]

관리 및 직원

사찰 직원은 종교의무 관련자, 예배를 준비하는 데 도움을 주는 사람, 행정·감독 관련 인사 등 세 그룹으로 나뉜다.[52] 파릭샤가르와 스타나파티(혹은 스타나차랴)는 신전의 가장 큰 고관이었다. 이 두 직책은 티루말라 페딘티 가문의 가족들이 맡았다.[53] 이후 가족들의 내키지 않아 스타나파티 사무실은 패릭샤가르 사무소와 합병되었다.[54] 패릭샤가르(Parikshagar)의 주된 임무는 과거의 상해에 따라 모든 일상적이고 특별한 의식이 행해지고 있음을 확인하는 것이었다.[53] 한편 스타나파티는 신전에 관한 모든 절차를 개시하곤 했으며 신탁통치자들의 대표자 역할을 했다.[54] 현재 이 사원은 안드라프라데시 정부의 관청 아래 있는 심하찰람 데바스타남 이사회가 유지·관리하고 있다.[55]

신전의 제사장들은 크게 세 그룹으로 나뉜다. 아르카카스, 남비아스, 그리고 파리차라카스.[54] 제사장들은 스리 바이슈나브 족에 속한다.[52] 이 제사장들은 지방 바이슈나브 족, 티루파티 바이슈나브 족, 에카키 바이슈나브 족(티루말라 출신), 그리고 에카키 바이슈나브 족(결혼하지 않고 독신 생활을 하는 사람들)의 세 집단으로 분류되었다.[56] 아르카카는 본원에서의 의식의 실제 수행을 돌본다. 그 중 한 사람이 주임 사제다.[54] 스타나차랴에 준하는, 주임 사제는 중요한 경우에 신에게 장신구를 장식하는 추가적인 책임이 있다.[54] 소절과 사당의 제사장들을 남비아스 또는 사마르드하카 브라만스라고 부른다.[54] 파리카라카는 제사에 필요한 그릇 청소, 부엌에 물을 가져다주고, 기도에 필요한 물품을 모으는 등의 업무를 수행함으로써 아르카카를 돕는다.[57]

절에 의해 학자들이 임명되어 다양한 종교문서를 읽게 된다. 그 중 하나는 바르가바타 비시얌 판디트(Bhagavata Vishyam Pandit)라고 일컬어지며, 6명의 아디하파카(교사)가 드라비다 프라반다(Dravida Prandha) 문구를 매일 읊는다.[57] 이 사람들은 심하찰람의 바이슈나브 가문에 속한다.[57] 마하바라타, 라마야나, 바가바타 푸라나의 장들을 읽어내는 학자들은 파라얀다르(파라야나 읽기 유행)로 알려져 있다.[57] 이들 외에도 리그베다, 사마베다, 야주르베다 등의 정기 연주회에도 베다 학자들이 임명된다.[57] 중세 시대에는 산아나 또는 데바다시스의 무리가 춤과 음악을 연주하는 것, 망갈라기타스나마스칸치타나를 부르는 것, 신에게 날아다니는 휘파람을 흔드는 것, 신전의 구내를 청소하고 장식하는 것 등 네 가지 중요한 임무를 수행하곤 했다.[58] 그들은 절의 무용수로서 존경받았다.[58] 여성들은 제정신으로 타고난 재능이 있거나, 같은 것을 위해 자발적으로 헌신했다.[58] 그들은 결혼하지 않았거나(삼프라다야 산니라고 불리며) 독립된 결혼생활을 하며, 시간제로 절에서 일했다.[59] 현재 이 절은 그런 무용수들의 존재감을 부추기지 않는다.[60]

바이슈나브 가문 출신의 요리사들과 아그니 만트라에 정통한 사람들은 신에게 바가를 준비하기 위해 고용되었다.[57] 다른 중요한 인력으로는 물 운반업자, 정원사,[61] 도예가, 연료 공급업자,[62] 금화공, 깃발 비어, 성화 봉송업자, 감시원,[63] 수리공 및 개조업자, 가축 관리인이 있다.[64]

종교적 관행

A man with 16 hands and two cross legs standing inside a circle and holding different weapons with his hands.
16개의 손으로 수다르샤나 차크라를 그린 그림이다. 바라하 나라시마의 발리 베라(가디언 아이돌)로 활동하며 발리하라나(pacific) 의식의 일부를 구성한다.

신전의 종교적 관습과 풍습은 라마누자와 그의 추종자들이 아난달반과 같이 공식화한다.[65] 티루말라, 시리랑암, 칸치푸람바라다하라자 페루말 사원과 같은 남인도 바이슈나브 사원에서 따랐던 것과 유사하다.[66] 기도는 비슈누의 파라, 비우하, 비바바, 안타리아미, 아르카 전통에 따라 이루어진다.[33] 이 종교적인 관습은 판차라트라 아가마의 108개 문헌 중 하나인 사트바타 삼히타를 모델로 하고 있다.[67] 이 신과 관련된 다섯 개의 금속 우상이 있는데, 이 우상은 어떤 관행을 위해 무아바를 대신하는 역할을 한다.[39] 요가난다 나라시마는 스나파나 베라(배팅돌), 고빈다라자는 우타바 베라(페스티벌돌), 수다르샤나 차크라는 발리 베라(가디언 아이돌)이다.[39] 크리슈나의 두 형태인 마다나가팔라와 베누고팔라는 각각 카우투카 베라(대표 아이돌)와 사야나 베라(수면돌)이다.[39]

신예배는 오전 5시 30분경에 시작된다.[67] 사원의 내문이 열리고 바유 만트라가 낭송된다. 제사장들은 정규 예배 활동의 전주곡으로 수프라브하탐을 약 1시간 30분 동안 노래한다.[67] 나다스와람(파이프 악기)을 연주하는 사람들과 함께 한다.[67] 라그바르차나(예비 예배)가 행해지고, 신부들은 재갈과 코코넛을 바치며, 그 후에 망갈라 하라티를 신에게 바친다.[67] 신도들은 오전 6시 30분부터 5시간 동안 성당을 방문할 수 있다.[49] 실제 예배는 쇼다샤 우파차라(60대 예배)로 구성된 오전 8시까지 계속된다.[68] 아비셰카(임명)는 요가난다 나라시마 우상에게 공연된다.[68] 아침 예배의 마지막 단계는 발리하라나(pacification serem)로, 거룩한 음식의 일부를 정령들에게 바친다. 이 단계에서는 수다샤나 차크라 아이돌이 사용된다.[69] 아열대의 아침 의식은 각 절에서 예배를 드리는 예배와 제사를 잇대어 하는 등 비슷한 패턴을 따른다.[69][70]

오전 11시 이후에는 사찰의 한낮 예배가 시작된다.[70] 30분이 지나면 신에게 라자브호가(주제) 순례자들은 앞으로 30분 동안 생텀을 방문할 수 없다.[49] 라자브호가는 밥, , 국, 야채, 기, 그리고 커드로 이루어져 있다.[70] 오후 2시 30분에 신에게 30분 더 휴식을 준다.[49] 신자들은 오후 7시까지 성당을 방문할 수 있다.[49] 오후 6시에 시작되는 저녁 예배에서는 디브리티 살람(횃불 세례) 의식으로 시작된다.[70] 두 사람은 성전을 돌고, 한 사람은 횃불을 들고, 다른 한 사람은 북을 친다. 저녁에 올리는 의식은 아침 예배의 의식과 비슷하다. 음악에 주어진 중요성은 주요한 일탈이다.[70] 신에게 야간 제물을 바친다.[70] 신자들은 오후 8시 30분부터 30분 동안 신을 볼 수 있다.[49] 오후 9시에는 사야나 세바(수면제)를 행하고 절은 문을 닫는다.[70]

신자들은 사찰에서 행해지는 두 가지 특별한 의식에 참여할 수 있다.[49] 하나는 매일 행해지는 신(神)의 니티야 칼랴남(정기혼)이다.[49] 다른 하나는 스와르나푸시파 아르카나(황금 꽃이 피는 예배)이다. 매주 목요일 오전 예배 의식과 함께 진행된다.[49] 비슷한 성격의 다른 주목할 만한 의식으로는 사하스라나마 아르카나, 가루다 세바, 소 숭배 등이 있다.[49]

축제

심하찰람 사원에 대한 기부의 대부분은 축제의 전도와 관련이 있다.[71] 그 축제들은 utsavas라는 이름으로 언급된다. 쿠마라 푼나미를 제외한 거의 모든 우타바들이 오늘날까지도 기념되고 있다.[71] 우타바는 아가마 문헌에 의해 지배되는 것과 관습과 전통에 의해 규제되는 것(시타차라)의 두 종류로 나뉜다.[72] 공연과 축제는 또한 매일, 매주, 격주, 매월, 매년으로 분류된다.[73] 이것들은 요가크셰마(웰빙)와는 별개로 인간의 물질적, 정신적 진보를 위한 것이다.[73]

심하찰람에서 거행된 축제는 드라비다 삼프라다야의 영향을 받았으며, 풍속은 타밀나두에서 따왔다.[74] 그 영향은 신들을 지칭하는 방식에서 관찰되며, 신전과 그 관행에 관련된 몇 가지 일들에 대해 'Thiru'라는 단어를 사용한다.[75] 또한, 이 기념행사는 차안드라마나 제도를 따르는 안드라프라데시 제도와는 달리 타밀 나두에서 이어지는 수르야마나(태양 중심) 제도의 지배를 받는 시기에 행해진다.[75] 칼랴노타바(천주 결혼)와 찬다노타바(산달우드 축제)는 사원에서 가장 중요한 두 개의 연례 우타사바이다.[72]

중요한 축제

칼랴노타바

The metal idol of a man decorated with jewellery and flower garlands on whose thigh a woman is seated.
칼랴노타바의 바크토타바 행사는 12개의 아즈화르 중 하나인 쓰루망가이(사진)에게 바쳐진다.

바라하 나라시마의 연간 천체혼인 칼랴노타바(Kalyanotsava)는 인도 음력 차이트라의 달 1분기 11일에 기념된다.[76] 이 우타바는 5일간 기념된다.[77] 이 우타바는 신전의 어떤 비문에도 언급되어 있지 않다.[77] 그러나 서기 1401년의 비문에는 디브야 마호타바(신성한 주요 축제)를 축하하기 위해 가루다로하 캄바(Garudaroha Kamba)라는 깃발 스태프의 선물이 기록되어 있다. 선물은 차이트라의 달 밝은 보름째인 5일에 만들어 졌다. 같은 이유로 칼랴노타바는 심하찰람의 마호타바로 여겨진다.[77] 또한, 다른 남인도 힌두 사원의 마호타바에 사용되는 주요 물품들은 이 결혼 행사에 이용된다.[77] 칼랴노타바는 가루다드화자(가루다의 깃발)를 게양하는 것으로 시작한다.[77]

Kalyanotsava는 힌두교 가정에서 볼 수 있는 결혼식과 닮았다.[78] 이 utsava의 절차는 연속적으로 다음과 같은 사건으로 구성된다. 안쿠라르파남(정식 출발), 라토타바(차리오타 축제), 아바브루타 스나나(정화식), 바크토타바(신앙자에게 보답하는 의식), 사야나 세바(수면식) 등이 있다.[78] 안쿠라파남은 14일에 발생하는데 브라흐마와 8명의 길지킴이는 찬송가를 부르고 9종의 씨앗을 특수 제작된 토기 항아리에 뿌리는 방식으로 작동된다.[76] 제사장들은 마하산칼파를 만든다. 이를 표시하기 위해 쿠샤 풀로 만든 실을 손목과 신들의 손목에 묶는다.[76] 칼랴노타바 예선은 15일 밤부터 시작된다.[76] 발리하라나는 신들을 달래기 위해 절에서뿐만 아니라 언덕 위의 마을 전체로 뻗어나간다.[79] 결혼식에 들어가기 전에 신들은 신자들이 끄는 라타(템플카)를 타고 마을을 한 바퀴 돈다. 이 사건은 라토사바라고 알려져 있다.[79] 신들은 오후 10시경 결혼식에 입장하며 바라하 나라시마와 그의 조우들의 결혼식이 공연된다.[79]

12일째부터는 매일 예배를 평일에 드린다.[79] 신성한 힌두교 문헌에 대한 종교적인 담론은 아침에 일어난다. 밤에는 학자들에 의해 뮤지컬, 리사이틀 등 비슷한 오락 활동이 펼쳐진다.[79] 다음날 성직자들은 길의 수호자를 불러들이고 선택된 찬송가가 울려 퍼진다.[79] 푸르나후티(마지막 제물)는 마지막 날 불신 아그니에게 바친다.[79] 강가다하라에서 정화 의식을 행한 후, 바크토타바를 기념한다.[80] 바크토타바(Baktotsava)는 텔루구어로 쓰루망가이(Therumangai, 12아즈화어 중 하나)의 전설을 읊어 기념한다. 가루다드화자는 칼랴노타바의 종말을 나타내기 위해 등록되지 않았다.[80] 엿새째 되는 날, 비슈누와 락슈미의 재치 놀이를 그린 텔루구 작품 라크슈미 나라야나 삼바담이 소리내어 읽힌다.[80] 완성 후에는 사야나 세바를 공연하여 신들을 재운다.[80]

찬다노타바

A painting showing a small idol covered with sandalwood paste. Two women are seen standing beside the central figure.
바드라찰람 사원에 있는 그림으로, 산달우드 페이스트를 바른 후 물라바르 원형과 링암 원형을 모두 묘사하고 있다.

찬단 야트라라고도 알려진 찬다노타바(산달우드 축제)는 절에서 기념하는 가장 중요한 축제다.[81] 절의 전설에 따라 악샤야 트리티야(4~5월) 축제일에 기념된다.[46] 이 날, 흔히 찬다남이라고 일컬어지는 산달우드 페이스트(Sandalwood paste)가 연중 무휴를 덮고 있는 것이 제거된다. 그 결과 신자들은 1년 동안 한 번씩 12시간 동안 신상의 우상의 원형을 볼 수 있게 되었다.[46][82]

찬다남은 1년 중 4일 동안 무아바에 적용된다: 악샤야 트리티야와 바이사카, 예시타, 아사다 달의 보름달에 해당한다.[46] 그때마다 찬다남의 마누구 4개가 응용된다.[a][46] 신을 덮고 있는 산달나무 풀은 이른 새벽 4시에 제거된다.[84] 새벽 6시까지 기도와 아비셰카가 완성되며, 그 후 신자들은 신상의 우상의 원형을 보기 위해 성당에 들어갈 수 있다.[85]

저녁 의식은 물라바르에 대한 여러 목욕 제사로 시작된다. 두드러진 의식은 찬다나비히셰카(산달나무 가루에 물을 섞은 아비히셰카)와 사하스라칼라사비히셰카(아비히셰카)이다.[85] 세 가지 음식 제물(발라브호가, 라자브호가, 밤 제물)은 모두 낮에 누락된 것을 보상하기 위해 한 번에 신에게 바친다.[85] 이 축제는 고대에 정교하게 관찰되었으며, 적어도 40개의 비문이 이 기회에 다양한 사람들이 만든 선물을 기록하고 있다.[84]

나라시마야얀티

A man lion kills a demon by ripping his intestines.
성전 생텀 벽에서 히라냐카시푸를 죽이는 나라시마의 동상.

나라심하 자얀티는 바이사카 달(바이사카 수다 샤투르다시)의 전반 14일에 기념된다.[86] 이날 저녁 비슈누가 프라흘라다를 구하기 위해 기둥에서 나라시마(Narasimha)로 발현하자 황혼에 축하행사가 열린다.[86] 서기 1287년의 비문에는 라그하바나야카와 그의 손자가 오늘을 위해 신에게 바치는 제물을 준비하였다고 기록되어 있다.[86] AD 1356년의 또 다른 날짜는 바이사카 수다 차투르다시에 20개의 간다 마다가 식량을 제공하는 것에 주목한다.[86][b] 축하 행사는 오후 6시경에 시작된다.[86] 생텀에서 행해지는 의식의 대부분은 보통 날의 의식과 같다.[88] 하지만, 라자브호가는 저녁 늦게 제공된다.[86] 신성한 목욕이 끝나고 나라시마의 발현과 관련된 신전의 전설 중 선택된 장들이 낭독된 후 휴식 시간을 갖는다.[88] 신 우타바 우상은 행사 기간 내내 집회장 내 특별 준비된 자리에 배치된다.[85][86]

나바라타당카바

10일간의 뒤세하라 축제는 비자야다사미가 마지막 날인 가운데 나바라타당카바(9박 축제)로 기념된다. 이것들은 애슈빈월에 발생하며, 주여신 라크슈미의 영광을 위해 행해진다.[89] 이 달의 첫 9일 동안, 신전에 있는 락슈미의 사당에서 특별한 의식을 행한다.[89] 샤투르후자 타야르(Chaturbhuja Tayar)라고 불리는 여신의 우타바 우상은 사원을 한 바퀴 돌면서 집회장 한 자리에 앉게 된다.[89][90] Sri Sukta는 신에게 신성한 목욕을 하는 동안 큰 소리로 읽힌다. 이어 푸시파푸자(꽃 숭배)와 마지막 제사가 이어진다.[90] 마지막 날에는 샤미나무(prosopis cineraria)를 숭배하고 신(神)을 언덕 위의 마을을 둘러본다. 코끼리 차량은 같은 용도로 사용되며 기념행사의 마지막을 장식한다.[90]

가마다하나

가마다하나(욕망의 불타기)는 팔루나 달의 보름날에 일어난다.[74] 절의 보조제(고대 문헌에 명시되지 않음)로 간주된다.[71] 스리 바이슈나비즘의 추종자들은 가마다하나를 자기 정화 의식으로 간주하고 있다. 시바가 가마데바를 잿더미로 태웠다는 전설과는 무관하다.[c][74] 같은 날 가마다하나의 전주곡으로 돌로타바(날개 의식)가 행해진다. 악마 홀리카의 죽음을 기념하기 위해 기념된다.[92] 이 축제에 주어진 중요성은 심하찰람에서 오리산 문화의 영향을 보여준다.[92]

돌로사바는 오후에 신의 우타바 우상이 언덕 기슭에 위치한 정원으로 옮겨지면서 시작된다.[92] 그 신은 특별한 자리를 차지하기 위해 만들어졌고, 제사장이 찬송가를 부르면서 붉은 가루가 뿌려진다. 이 절차를 주노츠아밤이라고 한다.[92] 그네 위에 신(神)[92]을 올려놓고 의례적인 방법으로 이리저리 옮겨다닌다. 가마다하나 의식은 오후 8시에 사찰 입구 근처에 지어진 작은 오두막에서 시작된다. 오두막에는 제사장들이 불을 지피는 의식을 행할 때 신을 모시는 곳이 있다. 그들은 욕망의 모든 면을 불태우기 위해 정교한 방법으로 제물을 바친다. 그 후 오두막은 불태워지고, 상징적으로 카마(욕망)의 전멸을 나타낸다.[74] 이 의식은 절에서 행해지는 중요한 우타바 중 하나이다.[74]

다른 축제들

크리슈나 얀마슈타미

Five children steal a pot of butter as a woman watches from behind.
크리슈나의 어린 시절 버터 훔치는 장난을 그린 그림.

크리슈나 잔마슈타미는 비슈누의 여덟 번째 아바타인 크리슈나의 탄생을 기념하는 신전의 중요한 우타바이다. 그것은 Sravana 달의 어두운 2주 중 8일에 일어난다.[89] 서기 1233년의 비문에는 그 해의 잔마쉬타미 신에게 우유를 공급하기 위해 100마리의 소가 선물로 받은 것이 기록되어 있다.[77] 안달의 우타바 우상은 신전을 둥글게 한 다음 상아 왕좌를 차지하도록 만들어진다.[89] 목욕 수속과 기도를 마친 후, 바르가바타 푸라나에서 크리슈나의 탄생과 관련된 장을 드라비다 프라반다 몇 구절과 함께 큰 소리로 읽는다.[89]

크리슈나가 어린 시절에 한 장난을 미화하기 위해 우틀로타바(바구니 축제)를 축하한다.[89] 이를 위해 신전 경내 부근에는 칼라사와 코코넛이 든 바구니가 묶여 있다.[89] 젊은이들은 계속해서 그들을 피해가는 바구니를 부수어야 하는 도전을 받는다.[89] 축제의 마지막에 신에게 바치는 우유가 신자들에게 나누어진다.[89] 사원의 관행이 드라비다 삼프라다야의 영향을 받기 때문에 우틀로타바는 잔마쉬타미 다음 날 기념된다. 같은 날 우틀로타바를 잔마쉬타미의 일부로 기념하는 텔루구족의 전통과는 다르다.[75]

카르티카 디파발리

카르티카 디파발리는 카르티카 달의 보름날에 기념되는 빛의 축제다. 이 자리에는 무수히 많은 유등이 동원되어 절을 장식한다.[78] 서기 1270년의 비문에는 치타나 고팔라가 50마리의 소와 두 마리의 아칸다디파(평범한 램프)를 선물로 준 것을 기록하고 이를 받치고 서 있다. AD 1278년 날짜의 또 다른 것은 알라다 나야카가 47마리의 젖소를 선물한 것을 기록하고 있다.[78] 축제는 저녁부터 시작된다. 12개의 토기통 위에 기름과 심지를 얹은 토기름과 심지가 있는 토기통을 만다라(구역) 위에 놓는다.[90] 12개의 등불 중 8개는 안내의 수호신에게 바친다. 나머지 4명은 브라흐마, 나라심하, 세샤, 가루다에게 바친다. 이 네 개의 등불은 신전의 주요 지점에 놓여 있다.[90]

마지막 단계에는 마른 식물 잎으로 만든 오두막이 세워진다. 우타바 우상은 사원을 돌며 불예배가 열리는 오두막으로 옮겨진다.[90] 신에게 향과 향로를 바치고 오두막은 불에 탄다. 찬송가의 낭송회 가운데, 그 신은 불타는 오두막을 세 바퀴 돌고 다시 절로 옮겨진다.[90] 그러나 절에는 이 축제의 경축 방법을 명시하는 비문적 증거가 없다.[78]

지리프라다크시나

기리프라다크시나는 아샤다월 보름날에 매년 기념하는 축제다. 신자들이 자신이 앉아 있는 언덕을 둘러보며 나라시마의 축복을 받을 수 있다는 풍습에 따른 것이다.[85] 대부분 시골에서 온 신자들은 이날 단식을 하고 언덕에 프라다키나를 바친다.[89] 그들은 3만 미터(9만 8천 피트)의 거리를 차지하고, 저녁 식사를 한 후 성당을 방문한다. 언덕을 거닐 수 없는 사람들은 사원에서 108마리의 프라다크시나를 바친다.[89] 심하찰람의 또 다른 비슷한 축제는 그라마 프라다크시나인데, 우타바 우상은 행렬을 지어 인근 마을로 끌려간다.[93] 이 축제를 개최하기 위해 푸루쇼타마 나야카가 제공한 서기 1242년의 명문이 새겨져 있다.[93] 그라마 프라다크시나는 미신에 근거한 것으로 믿어지고 있다; 사람들은 우타바 우상의 입국이 마을과 수용자들에게 번영을 가져다 줄 것이라고 희망했다.[93]

마이너 페스티벌

A four armed man with weapons rushes to save an elephant from a crocodile as a man-bird watches.
마카르 산크란티 다음 날 열리는 마카라베타 축제는 비슈누가 악어로부터 자신에게 바친 코끼리를 구해낸 전설 가젠드라 목샤(사진)를 기념한다.

사찰의 작은 축제로는 바아로타바스(주간 축제), 팍사바스(평일 축제), 마소타바스(월간 축제) 등이 있다. 이러한 축제에는 두 가지 단계가 있는데, 우타바 우상을 행렬에 태우는 시루베디 축제와 신에 대한 적절한 봉사의 수행이다.[74] 이 축제들에는 그라하나칼라스(이클립), 나크샤타당카바(별 축제), 산크란티(셀스티스), 비슈바스(에퀴넥스)에서 공연되는 축제들도 포함된다.[74] 박쇼사바는 보통 매월 2주 중 11일(에카다시)에 열린다. 많은 비문에는 에카다시 시대를 맞아 여러 사람들이 성전에 헌납한 내용이 기록되어 있다.[94] 팍삭사바족 중에서 가장 중요한 것은 잘라사야나 에카다시족이다.[94] 비슈누는 그날(아사다 전 2주 11일)부터 우타나 드와다시(가르티카 전 2주 12일)[93]까지 [94]4개월 동안 독사 침대에서 잠을 자려고 은퇴한다고 여겨진다.

매달, 나크샤타파라고 알려진 몇 안 되는 상서로운 나크샤트라스(별) 중 하나가 나타날 때 신을 기리는 특별한 축제가 열린다. 바이슈나브 사람들은 27개의 나크샤트라스 중에서 Mrigashira, Punarvasu, Uttara, Sravana를 매우 상서롭게 여긴다.[95] 천국에서 태양의 움직임에 해당하는 축제인 산카라마나는 절에서 기념된다. 마카르 산크란티와 카르티카 산크란티 등이 주류를 이루고 있으며, 상대적으로 미성년자인 비슈누 산크란티가 그 뒤를 잇고 있다.[88] 마카라베타(악어 사냥)는 마카르 산크란티 다음 날 기념된다.[96] 사원 탱크에서는 힌두교의 전설 가젠드라 목샤의 시나리오가 우타바 우상의 모의 악어 사냥의 도움으로 재현된다.[92] 파우샤 달이 끝날 무렵에는 뜨는 축제인 테포타밤을 기념한다.[92]

게다가 심하찰람은 두 가지 연례 축제를 기념한다. Dhanurmasotsava와 Adhyayanotsava. 다누르마소타바는 비슈누의 한 형태인 랑가나타 경과 결혼하려는 안달의 시도를 축하한다.[96] 그녀는 주님께 결혼하기 전에 30일 동안 타파스를 관찰했다.[97] 그 30일은 안달 신사에서 특별한 의식을 치르면서 마가시라 한 달 내내 기념된다.[96] 아드야노타바(공부 축제)에서는 20일 동안 자신이 숭배하는 집회장소로 신(神)을 인도한다.[96] 타밀 문자인 Naalayira Divya Prabhandham의 4000구절이 다른 성서들과 함께 낭독되어 축제의 이름을 빌려준다.[96] 이 축제는 두 단계로 나뉘는데, 첫 번째 단계는 2주간의 첫 번째 아침 10시에 걸쳐 지속된다. 열한째 날은 마침 비쿤타 에카다시(Vaikuntha Ekadashi)로, 제2상을 시작한다.[96] 특별히 만들어진 현관에 앉아 있는 이 신은 2기 때 밤에 숭배된다. 비슈누의 각 화신에 맞는 특별한 서비스가 이 단계에서 제공된다.[96]

의의

종교적, 국가적 중요성

심하찰람은 아호빌람, 안타르베디, 카디리, 망갈라기리와 나란히 있는 안드라프라데시에 있는 32개의 나라심하 사원 중 하나이다.[98] 스리쿠르맘 등과 함께 중세 바이슈나비즘의 중요한 중심지로 여겨졌다.[99] 인도의 저자: 신성한 지리학 (2012년) 다이애나 L Eck는 심하찰람에서는 보통 평화로운 신으로 여겨지는 바라하와 함께 그를 숭배함으로써 나라시마의 '권위화' 폭력이 누그러진다고 언급했다.[100] 바라하 나라시마는 심하드리나타, 심하드리 아판나, 아파루와 같은 이름을 많이 가지고 있다.[101] 그 신은 여성들에게 창생을 줄 수 있고 헌신적인 사람들의 소원을 들어줄 수 있다고 믿어진다.[102] 이곳에서 기도한 후 자녀를 애원하는 부모들이 심하찰람과 그 신명을 따서 자녀들의 이름을 지어준 것이 관찰되었다.[101]

심하찰람은 안드라프라데시주 티루말라에 이어 두 번째로 큰 소득으로 2013년 기준 60파운드의 수익을 올렸다.[103] 안드라 프라데시 북부 해안 지역에서 최초로, 주 전체에서 두 번째(안나바람의 사티아나라야나 사원에 이어)가 현금 없는 제도를 답습한 사원이다. 판매 시점 시스템. 인도국립은행안드라은행이 제공하는 기부금과 성도들의 선물을 받는 데 사용된다.[104]

문학적 언급

심하찰람 사원은 익명의 작가들에 의해 헌정된 많은 문학 참고 문헌과 서정적인 작품들을 발견했고, 후자의 일부는 첸나이 정부 동양 원고 도서관에 보존되어 있다.[105] 이 절에 대한 가장 일찍 알려진 문학적인 언급은 텔루구 시인 예라파라가다가라크슈미 나라심하푸라나에서 찾아볼 수 있다.[106] 그는 그곳을 성스러운 여행에서 현자가 방문한 순례지로 언급하였다.[107] 그러나 이 작품이 아호빌암에 집중되어 있었기 때문에 예라프라가다는 이 절에 대해 묘사하지 않았다.[107] 스리나타는 사찰에서의 축제 모임인 심하드리 시루나탈 사건을 묘사했다. 그는 모임에 모인 숙녀들의 다양한 계층을 그의 차투불루(확장시)에서 묘사했다.[106][107]

크리슈나무르루는 심하찰람의 바라하 나라시마하를 칭송하여 일절 바차나(프로세스)를 썼다.[108][109] 후르니카 문체로 쓰여진 이들은 심하기리 바차나스심하기리 나라하리 바차나스로 알려져 있다.[109] 텔루구 문학에서 최초로 바크티(악션)를 사용한 텔루구 시인으로, 아나마차랴, 칸첼라 고파나, 타이가라자의 뒤를 이었다.[110] 심하기리 바차나스샤타캄 스타일의 시의 특징을 가지고 있었다. 크리슈나무아차리루는 라마누자의 가디야트레이암에서 영감을 받아 일반인들에게 다가갈 수 있는 산문을 선택했다고 여겨진다.[109] 크리슈나마차리루는 구리판에 40만 개의 바차나를 썼는데, 그 중 75개는 그가 시랑암으로 떠난 후 구할 수 있다.[111] 바카나는 신에 대한 발명으로 시작한다.[112] 심하기리 바차나는 특별한 행사 동안 심하찰람 근처의 마을 사람들에 의해 암송된다.바차나들은 또한 많은 다른 시인들이 포타나, 스리나타를 포함한 비슷한 일탈적인 산문을 작곡하도록 영감을 주었다; 후자는 그의 작품인 비메스와라 푸라나카시칸담에서 크리슈나무루우의 영향을 보여주는 12개의 찬양적인 작품을 소개했다.[113]

크리슈나데바라야는 그의 서사시 아묵타말랴다에서 심하찰람 방문에 대해 언급했다.[107] 왕의 방문은 마누차리트라의 시인 알라사니 페다나와 두르자티가 각각, 크리슈나라야 비자야에 기록하기도 했다. 후자는 특히 크리슈나데바라야가 심하찰람에서 승리의 기둥을 세운 사건을 언급한다.[107] 핑갈리 수란나는 마니칸다하라 순례자의 일원으로 칼라푸르노다야마에 있는 심하찰람을 언급한다.[105] 텔루구 시인 쿠치만치 팀마카비와 카타무리 카메시와라 카비는 각각 시하사일라 마하티암라크슈미 나라시마차리타라는 이름으로 바라하 나라시마를 지지하는 프라반다를 작곡했다.[105] 이슬람 침략자들이 심하찰람을 공격하고 그들의 패배에 대한 이야기는 그의 작품 심하드리 나라심하 사타캄에서 쿠르마나타 카비에 의해 풍자적으로 기록되었다. 이 작품은 나라시마의 신자들 사이에서 인기가 있으며, 그에 대한 헌신의 효능을 보여주는 것으로 인용되고 있다.[105]

메모들

  1. ^ 마누구는 텔루구어로 측정 단위로서 대략 24파운드에 해당한다.[83]
  2. ^ 간다 마다는 중세 오리사의 통화 체계에서 평범한 금화에 붙여진 이름이다.[87]
  3. ^ 아내 사티 죽은시바는 세속적인 활동에 흥미를 잃고 깊은 명상에 착수했다. 악마 타라카수라는 시바의 아들만이 죽일 수 있었기 때문에 신들은 욕망의 신 카마데바에게 다가갔다. 카마데바는 사티의 환생 파르바티와 결혼하기 위해 참회를 방해하고 후자를 숙고하려다가 시바에 의해 잿더미가 되었다. 시바는 이후 카마데바의 삶을 회복시키고, 후자의 아내 라티의 기도에 답하기 위해 그를 형태 없는 사람으로 만들었다.[91]

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참고 문헌 목록

외부 링크