데비푸람

Devipuram
데비푸람
The Sahasrakshi Meru Temple, a three-story structure built in the shape of a Śrī Meru Yantra; i.e., a three-dimensional projection of the sacred Hindu diagram known as Śrī Cakra)
사하스락시메루사
종교
소속힌두교
비사카파트남
사하스락시로 샤크티
위치
안드라프라데시 주
나라인도
Devipuram is located in Visakhapatnam
Devipuram
위치 비사카파트남
지리 좌표17°45′55.32″N 83°4′58.64″E/17.7653667°N 83.0829556°E/ 17.7653667; 83.0829556좌표: 17°45′55.32″N 83°4′58.64″E / 17.7653667°N 83.0829556°E / 17.7653667; 83.0829556
건축
유형남인도 건축
크리에이터N. 프라할라다 사스트리
완료된1985-1994
템플4
웹사이트
devipuram.com

데비푸람(Debipuram)은 인도 안드라프라데시비사카파트남 인근에 위치한 힌두교 사원 단지다.힌두교의 샤크타 학파에 주로 소속되어 있으며, 여신 사하스락시(빛, "무한한 눈을 가진 그녀")와 랄리타 트리푸라스둔다리나 파르바티의 한 형태, 그리고 그녀의 조카 카메슈와라(시바의 한 형태)에게 바친다.

개요

데비푸람의 1차적인 초점은 스리 메루 얀트라 모양으로 지어진 독특한 3층 구조인 사하스락시 메루 사원, 즉 스리 차크라로 알려진 힌두교의 신성한 도표를 입체적으로 투영한 것으로 스리비다 우파사나(고대적이고 복잡한 형태의 탄트리 샤크타 숭배)의 중심이다.108피트(33m) 높이의 사원은 지난 10년 동안 점점 더 인기 있는 순례지로 자리잡았다.다른 두 사당인 가마키야 피담과 시발야암은 본전과 인접한 언덕에 위치해 있다.

사하스락시 메루 사원의 성금 산관은 스리비드야 우주론에서 스리비다 차크라에 거주하고 활력을 불어넣는다고 하는 다양한 샤키티나 요기니(데비의 본질적인 면을 표현하는 신들)의 100여개의 생크기 머리를 지나 안과 위쪽으로 우회함으로써 도달한다.그들의 정확한 위치는 나바바라나 푸자("9개의 인클로저")라고 불리는 정교한 의식에서 "매핑"되어 있으며, 이 의식은 스리 데비 카드가말라라 스토트람("상서로운 여신의 갈랜드 검")이라고 불리는 사원의 배치의 기초를 형성하고 있다.

이 신전은 카스트, 신조, 성별에 관계없이 신자들이 직접 데비에게 푸자를 행하도록 하는 관습에 있어 파격적이다.[1]이는 같은 열린 예배의 정책을 가지고 있는 아삼의 가마키야 사원 단지를 본뜬 것인지도 모른다.사찰의 많은 진흙이 "하늘 옷을 입은" 혹은 누드로 묘사된다는 사실 또한 수년 동안 데비푸람의 상당한 관심을 끌었다.[2]

역사

2007년 데비푸람의 창시자인 N. 프라할라다 사스트리 박사(Sri Amritananda Natha Saraswati, Sri Amritananda Natha Saraswati).

데비푸람에 있는 사하스락시 메루 사원은 1985년에 건립이 시작되었고, 1994년에 완공 및 성결(쿰바아브히셰캄)이 이루어졌다.힌두교의 전통에 따라, 이 사원은 2007년 2월 창립 12주년을 맞아 재검증되었다.

데비푸람의 창시자는 1983년 뭄바이 타타 기초연구소에서 23년 동안 성공적인 경력을 남긴 전 대학교수 겸 핵물리학자 N. Prahalada Sastry 박사(1934~2015)이다.이제 스리 아므리타난다 나타 사라스와티(그리고 일반적으로 "구루지"로 언급)로 더 잘 알려진 유명한 영적 구루인 사스트리는 그가 데비푸람을 만든 것은 신전 단지의 설계와 사명을 모두 명시한 신전 어머니에 대한 몇 가지 비전에 기초했다고 보고한다.사하스락시 메루 사원 안에 있는 많은 머리스타일들은 각각 개별적으로 사스트리의 규격에 맞게 조각되어, 이러한 신들에 대한 그의 명상적 비전을 육체적으로 드러냈다.

데비푸람의 공식 이력에 따르면: "1983년 데비 야즈나 때 구루지는 푸트레부 가문의 형제들에게 신성한 어머니를 위한 신전을 지으라는 부탁을 받고 접근했다.구루지는 이들이 기부한 3에이커(1만2000m2)의 땅 외에 인접한 10에이커(4만m2)를 사들여 데비사원의 땅으로 등록했다."[3]역사는 계속된다.

"그 땅을 얻은 구루지는 신성한 지도를 찾고 있었는데, 이는 신전의 건립을 승인하는 표시였다.기증받은 땅 근처에는 구루지가 명상을 하며 시간을 보내는 작은 언덕길이 있었다.언덕길 경사면에서 그는 아삼에 있는 가마키야 피탐과 매우 유사한 형태[즉, 천연 요니를 이루는 구개암]를 발견했다.어느 날 명상을 하는 동안 그는 피탐[성스러운 장소]에 누워 있는 자신을 경험했고, 다른 네 명은 몸에서 불꽃이 뿜어져 나오는 호마를 공연했다.그리고 푸르나후티[제사의 마지막 차례] 동안 그는 가슴에 무거운 물체가 얹혀지는 것을 느꼈다.명상 상태에서 깨어난 구루지는 그 터를 파도록 자극받았다.바로 그 지점에서 발굴된 그는 판찰로하로 만든 스리 차크라 마하 메루를 발견했다.그 지역에서 250여 년 전에 거대한 야냐가 공연되었다는 사실이 나중에 밝혀졌소."[3]

곧이어 "구루지는 열여섯 살의 소녀로서 데비의 환상을 품게 되었다.그녀의 축복으로 그는 1984년 언덕에 가마키야 피탐을, 봉우리에 시바 신전을 지었다.데비푸람의 사하스락시 메루 사원은 1985년 착공됐다."[3]최근 데비푸람 출판사는 "옛날 무인의 땅이었던 곳을 중심으로 이뤄졌던 일을 한순간에 훑어보는 것만으로도 누구를 놀라게 하기에 충분하다"[4]고 반증했다.

수바 라오 콤펠라와 비자야하란 등은 구루지에 의해 처음 시작된 사람들 중 하나이다.구루지는 봄베이의 TIFR에 머무르는 동안 1978년 서브바 라오를 창설하고, 데크사나마를 구루 카루나마야로 주었다.비자야하란은 1979년 잠비아에서 구루지에 의해 시작되었고, 덱사나마를 스리 차이타냐난다 나타 사라스와티로 받았다.[5]

미션 & 활동

데비푸람이 제작한 스리 메루 얀트라(Sri Meru Yantra)로, 사하스락시 메루사터에서 N. 프라할라다 사스트리 박사가 발굴한 원본을 바탕으로 제작되었다.

데비푸람은 정기적인 종교 예배와 다른 영적 기능을 제공하는 것 외에도, 고정밀 메루 얀트라스,[6] 애니메이션 프리젠테이션, 오디오/비디오 보조기, 기타 영적 지망자를 위한 교육 자료와 같은 영적 도움(가장 구체적으로 Srividya upasana와 관련됨)을 생산하고 배포한다.

데비푸람은 또한 정신적, 농촌적 역량 강화 워크숍과 세미나의 허브가 되었다.이를 위해 사스트리는 데비푸람에 본부를 둔 비영리 비정부기구인 스리 비드야 트러스트를 설립했다.이 신뢰를 통해, Sastry는 데비푸람의 다른 직원과 자원봉사자들과 함께 시골 빈민들을 위한 비 형식적인 교육, 여성의 권한 강화, 그리고 저비용 주택에 초점을 맞춘 많은 개발 이니셔티브에 착수했다.신탁이 후원하고 자그루티라고 불리는 협동조합 알뜰살뜰 사회는 지역 마을 사람들에게 소액금융 서비스를 제공한다.인도 시골에서 그러한 디자인의 실행 가능성을 입증하기 위해 적절한 기술을 사용하여, 순례자들과 다른 방문객들을 위한 저비용의, 방화 방지, 지오데틱 돔 하우스가 데비푸람에 세워졌다.데비푸람은 또한 건강, 위생, 가족계획, 식자재활용, 에너지 생성 및 에너지 절약과 관련하여 주변 농촌에서 많은 농촌권한화 프로그램을 실시하였다.[7]

미래계획

데비푸람은 사스트리의 비전을 더욱 발전시켜 '여신 숭배를 위한 글로벌 자원'이 되겠다는 야심찬 계획을 세우고 있다.[8]

2005년, 뉴스 보도는 데비푸람에서 영적인 후퇴가 개발될 것이라고 언급했다.[9]그 일환으로 2010년 스리 빌라 게스트하우스가 완공되어 다양한 규모의 객실과 대형 구내식당, 200여 개에 달하는 소규모 홀을 수용할 수 있는 이벤트 홀, 가족용 냉방 스위트 등이 마련되었다.[10]2013년, 78세의 나이로 사스트리는 "데비의 파두카[여신의 상징]가 사람이 아닌 데비푸람을 담당하게 될 것"이라고 발표했다.이곳에는 더 이상 인간 정신 지도자들은 없을 것이다; 오직 스리 비디야 트러스트의 관리자들만이 데비푸람에 관한 모든 문제를 돌볼 것이다."[11]

사회적 의미

데비푸람은 여성 관련성이 현저하게 높다.데비푸람에 여성의 참여는 인도 카스트와 친족 공동체가 약화된 영향이 큰데, 이는 급속한 도시화에 따른 결과다.이러한 사회적 변화는, 일부 개인들에게는, 달마의 상실과 그 자리에 아노미(anomie)의 도입으로 이어진다.데비푸람은 여성들이 스스로 결정한 사회적 역할 내에서 번성할 수 있는 공동체를 만들어 아노미(Anomie)를 완화한다.

구루지는 여성 중심의 예배를 설명하면서 "이슬람이나 기독교와 같은 서양 종교에서 신은 아버지다.하지만 힌두교에는 엄마와 아빠가 둘 다 있다.먼저 [권력과 권위로] 엄마가 오고, 그 다음에 아버지가 나오고, 그 아래로는 구루가 있다…. 문학적으로나 정신적으로 힌두교는 어머니 지향적이지만, 인생 경험에서는 더 흔히 아버지 지향적이다."구루지는 힌두교 예배를 다시 여신에게 집중하여 배우게 함으로써 여신으로부터 영적 혁명을 이끌라는 지시를 받았다고 느꼈다.

어머니 여신이 힌두교 도그마 안에서 가장 뛰어난 신이라는 데비푸람 신자들에 의해 전파된 이러한 믿음은 많은 여성들에게 그들 자신의 자치를 실현하도록 고무시킨다.데비에 대해 배우고 숭배하는 것을 통해 여성들은 어머니 지향적인 가정을 만들 수 있고, 사회 단위 내에서 리더로서 존경받을 수 있다는 것을 이해한다.여성들은 데비푸람이 제공하는 새로운 정체성, 즉 급변하는 그들의 세계에 필요한 정체성에 의해 힘을 얻는다.

인도인들은 전통적으로 카스트와 친척으로 자신을 정의한다.대대로, 이 식별자들은 한 사람의 결혼, 거주, 종교, 그리고 식이요법을 결정했다.인류학자인 루돌프와 루돌프는 철도나 전신과 같은 현대 기술이 영국의 식민지에 의해 도입되어 사실상 "마을의 고립"(1967, 페이지 22)되면서 이러한 규범적 사회 체계가 붕괴되었다.1901년에는 인도 인구의 11.4%만이 도심에 거주하였다(싱, 1978).불과 100년 후인 2001년까지 인구의 28.5%가 도시 환경에 살고 있었다.오늘날 인도 인구의 32% 이상이 도시에 살고 있다(2015년, 중앙정보국).인도의 급속한 도시화는 긴장, 변화, 그리고 어떤 경우에는 특히 다세대 가구를 분열시키면서 개인의 사회 시스템을 파괴했다.이러한 사회적 연대의 붕괴는 일부 개인들이 아노미에 빠진 결과를 낳았다.

사회학자 에밀 더크하임은 사회적 연대에는 목적과 활동의 획일성을 통해 사람이 단결하는 기계적인 것과 사회적 상호의존을 통해 단결하는 유기적인 두 종류가 있다고 이론화했다.아노미라는 용어는 "법 없이"라는 뜻을 가진 그리스어에서 유래되었다.아노미(Anomie)는 사회, 그리고 그 안에 있는 개인들이 기계적인 연대에서 유기적인 연대로 이행하는 상태에 있을 때, 일반적으로 도시화와 같은 대규모 사회 변화에 대응하여 작용하게 된다.이 과도기 동안, 사람들은 따라야 할 사회법이 부족하다는 것을 알게 된다.그들은 더 이상 사회적 규범을 위해 어떤 집단이나 실체를 찾아야 하는지 알지 못한다.이 변위는 아노미를 유발한다.

인도 여성들은 특히 아노미 대상이다.다세대 가정 내에서 여성들은 자신의 달마가 무엇이며 그것을 어떻게 충족시켜야 하는지를 안다.달마는 의무를 뜻하는 힌두어 용어로, 또는 사람이 영적으로 진보하기 위해 삶을 채워야 하는 역할을 말한다.전통적인 힌두교 여성의 달마는 결혼을 하고, 가급적 아들들을 다세대 가정의 틀 안에서 기르는 것이다.그러나 그들은 핵시설에 이식될 때 이러한 확실한 사회적 역할을 잃게 된다.데비푸람의 적극적 참여자 대다수는 아동 학령 이상 도시 여성으로, 이들을 노동에 종사하지 못하게 하는 경제적 지위가 높은 여성이다.도시 환경으로 이주하는 많은 여성들이 가족을 부양하기 위해 일하러 가야 하고, 따라서 유기적인 연대를 통해 아노미(anomie)를 해결하거나 해결하고 있는 반면, 데비푸람의 여성들은 그 세계에 들어가지 못해 기계적 연대를 뒤로하고 생겨난 아노미(anomie)에 갇혀 있다.

인도 도시에 사는 대부분의 여성들은 다세대 가정 내에서 기능하도록 길러지고, 다세대 가정 내에서 여성 고유의 공동체를 가지고 있다.이러한 여성들이 자라면서 배우는 사회적 규범, 역할, 법률은 이러한 특정한 환경에서 그들의 성공을 촉진하기 위해 고안된 것이다.그러나, 도시와 핵 환경에 들어가면서 이 사회 구조에서 제거되면, 여성은 갑자기 공동체와 사회법칙 없이 떠나게 된다.그녀는 이 새로운 시스템에서 그녀 자신의 역할을 알지 못한다.더 이상 그들의 친족집단의 더 높은 목표에 집착하지 않고, 그녀는 자신의 아노미 문제를 해결하기 위해 제공된 어떠한 도구도 없이 무법 상태에 빠져 있는 자신을 발견한다.데비푸람은 여성들에게 그들 자신의 법과 자기 자신보다 더 큰 목적을 가진 새로운 사회 집단을 약속한다.그러므로, 그것은 그들에게 아노미로부터의 구제를 약속한다.

데비푸람에서 숭배되는 궁극적인 상징은 데비 여신의 궁전을 나타내는 얀트라인 스리 차크라다.여신은 궁궐의 중앙 방에 거주하지만, 다른 많은 신들과 여신들도 이 옌트라에 거주한다.그러므로, 심지어 데비에게 집을 제공하고 힌두교도들이 그녀를 숭배할 수 있는 우상을 제공하는 것보다, 이 얀트라는 신에는 많은 측면이 있지만, 신들은 궁극적으로 모두 하나의 실체라고 가르친다.데비는 모든 신과 모든 신 안에 사는 하나의 실체다.Sri Chakra에 대한 그들의 연구를 통해, 헌신자들은 자신과 동료들이 신들과 마찬가지로 모두 하나라는 것을 배운다.그들은 데비가 그들 주변의 모든 사람들뿐만 아니라 그들 안에 산다는 것을 배운다.신자들 사이에 흔히 있는 말이 '나는 데비다, 너는 데비다'인데, 이 믿음은 데비푸람을 통해 선동된 새로운 사회 체제 구루지를 유지하는 데 중심적이다.

스리 차크라는 나바바라나 의식을 통해 숭배된다.이 푸자는 항상 큰 무리 사이에서 행해진다.의식의 설정과 수행 모두 상당한 시간과 노력을 요구하기 때문에 나바바라나는 자연스럽게 참석한 구성원들에게 공유된 경험을 만들어낸다.나바바라나(Navavarana)는 공동체의 상징이자 공동체를 형성하는 경험이기도 하다.그것이 표현하고 그 실천을 통해 요구하는 통합에 의해, 그것은 본질적으로 다른 사람의 포함, 여성의 리더십과 활동의 소유, 그리고 서로를 가르치고 섬기는 요소들을 촉진한다.

더크하임은 아노미(Anomie)는 개인이 기계적인 연대에서 유기적인 연대로 이행하는 과정에서 발견되며, 이 전환이 성공적으로 완료되면 탈출한다고 주장했다.그러나 데비푸람을 고수하는 여성들은 개인주의적인 힘을 통해 아노미로부터 새로운 탈출구를 찾았고, 여성들은 자신이 채우고자 하는 사회적 역할을 움켜쥐고 있다.구루지는 이미 힌두교 내에 자리 잡고 있는 종교적 전통을 여신으로부터 받은 지시를 따르기 위해 변형시켰고, 그렇게 함으로써 여성들이 스스로 행동할 수 있는 대리인이 될 수 있는 시스템을 만들었다.데비푸람의 여성들은 더 이상 기계적인 시스템 안에서 그들을 무겁게 짓누르는 아내, 어머니, 며느리의 역할에 의해 규정되지 않으며, 또한 그들은 그렇게 많은 유기적인 사회를 규정하는 기계에서 톱니바퀴의 역할을 채택하지도 않는다.대신, 그들은 그들에게 대체적인 삶의 방식을 허용하고, 그들에게 사적으로나 공공장소에서 지도자가 될 수 있는 기회를 주고, 그들이 남편의 가치로부터 독립된 여성으로서의 가치가 있다는 것을 말해주는 그룹을 발견했다.데비푸람은 여성들에게 힘을 실어주는 데 있어서, 인도 여성들에게 그들 자신을 위한 새로운 사회적 정체성을 창조하는 것을 허용해 왔으며, 인도 대부분의 여성들이 여전히 가부장적인 북으로 행진하고 있다.이 여자들은 데비를 숭배하고, 그녀에 대해 배우면서, "나는 데비야, 너는 데비야, 우리는 데비야."라는 인생을 바꾸는 진리를 배운다.

참조

  1. ^ 스리 암리타난다 나타 사라스와티(구루지).
  2. ^ "Nothing shameful about nudity". Asian Age. Archived from the original on 20 May 2018. Retrieved 8 September 2007.
  3. ^ a b c 데비푸람 역사
  4. ^ 데비푸람쿰바아비셰캄 기념품 잡지
  5. ^ Bowden, Michael (2017). The Goddess and the Guru: A Spiritual Biography of Sri Amritananda Natha Saraswati. USA: 45th Parallel Press. ISBN 978-0997946604.
  6. ^ 데비푸람 메루스
  7. ^ "Sri Vidya Trust". Archived from the original on 30 August 2007. Retrieved 6 September 2007.
  8. ^ "Telugu People, "Devotion: Guru Pournami"". Retrieved 5 September 2007.
  9. ^ 2005년 7월 13일, 힌두교도는 "영적 휴양지를 얻기 위한 데비푸람"이라고 말했다.
  10. ^ "SriVilla는 편안하고 위생적이며 안전한 휴일의 집입니다," [1], 2010년 10월 4일.
  11. ^ 웹사이트 발표, Devipuram, 2013년 3월 14일.

외부 링크