사가라 키시라

Kshira Sagara
1870년 사무드라 만탄 때, 바수키를 감싸고 만다라 산 아래 비슈누의 쿠르마 아바타.
크시라사가르 상공의 셰샤 나가에 있는 비슈누와 락슈미 - 더 오션 오브 밀크, ca 1870
다음에 대한 시리즈 일부
바이슈나비즘
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
중요한 신들
성서
삼프라다야스
교사-아카리아스
관련 전통

힌두 우주론에서, 우유의 바다(Skt: Kṣra Sagara)는 7대양 중심에서 다섯 번째다. 크라운차라고 알려진 대륙을 둘러싸고 있다.[1] 힌두교 경전에 따르면 데바와 아수라스는 바다를 휘젓고 불멸의 생명의 과즙인 암리타를 풀어주기 위해 1천년을 함께 일했다.[2] 그것은 고대 힌두교 전설의 몸인 푸라나스의 사무드라 만타나 장에서 언급된다. 타밀에서는 시루파카달(우유의 신해)이라고 불리며, 비슈누가 그의 조부인 락슈미와 함께 셰샤 나가를 굽어보는 곳이다.[3]

어원

"우유의 오션"은 산스크리트어 용어인 kṣroda, kṣrabdhi 또는 krasrasagara를 krara "우유"와 -uda, sagara "물, 바다" 또는 abdhi "해양"이다.

이 용어는 벵갈리의 키르 사가르, 타밀의 파르카살, 텔루구의 파라 카달리 등 인디케이터 언어에 따라 다르다.

추닝 오브 오션

주요기사 : 사모드라만탄
데바스와 아수라스의 은하수 파괴

힌두교 역사에는 불멸의 생명의 과즙인 암리타를 얻기 위해 우주 바다를 휘젓는 이야기도 담겨 있다. 비슈누의 제안으로 데바와 아수라스는 그들에게 불멸을 보장할 암리타를 얻기 위해 원시 바다를 휘젓는다. 바다를 휘젓기 위해 그들은 뱀인 바수키를 추링 스트링으로 사용했다. 추링 폴은 비슈누의 쿠르마 아바타인 대거북의 등에 있는 만다라 산을 사용했다. 신들과 악마들이 바다를 휘젓고 있을 때, 할라할라는 그 깊은 곳에서 뿜어낸 무서운 독약인 할라할라가 숨막히는 연기로 우주를 감싸기 시작했다. 숨을 헐떡이며 데바와 아수라스는 시바의 도움을 구했고, 시바는 용감하게 그의 목구멍으로 독약을 가져다가 삼켰다. 그의 영웅적인 행동에 충격을 받은 파르바티 여신은 그의 목을 움켜쥐고 그곳에 독이 퍼지는 것을 막았다. 그러나 독의 힘은 그의 목을 파랗게 만들었고, 그로 인해 닐라칸타라는 이름을 얻게 되었다.[4]

마침내 암리타가 몇 가지 다른 보물들과 함께 등장하자 데바와 아스라스는 그것을 두고 싸웠다. 그러나 마법의 여주인 모히니의 형태의 비슈누는 간신히 아스라스를 유인해 암리타를 '그녀'에게 넘겨주었고, 그녀는 그것을 데바에게 분배했다. 아수라인 스바르바누는 데바로 변장하고 직접 암리타를 마시려 한다. 수리아(태양신)와 찬드라(달신)는 비슈누에게 이 속임수를 경고한다. 그러자 비슈누는 과즙을 삼키려는 찰나에 스바르바누를 목을 베고 머리와 목이 잘린 육체를 불사신으로 남긴다. 나중에 머리부분은 라후, 참수부분은 케투로 알려져 있다.

According to the Bhagavata, the products of the churning of Kshirasagara are the substances Halahala (the terrible poison neutralised by Shiva) and Amrita (the divine nectar); the divinities Dhanvantari (the physician of the Gods), Lakshmi (Goddess of Riches), Jyestha (Goddess of Poverty) and Chandra (the Moon); the animals Airavata, the white elep한트와 말 우치차이스라바 그리고 마지막이지만 중요한 것은 마법의 소원을 비는 나무 칼파브릭샤이다.

우주 바다의 추닝(은하웨이)은 여러 고서에서 전해지는데, 특히 발미키의 라마야나 칸토 45와 마하바라타에 있다.[6]

앙코르 와트에서의 묘사

캄보디아의 앙코르와트 신전의 기초 구조물은 암리타라 불리는 불멸의 영락사 등 안에서 잃어버린 소중한 물체를 자유롭게 하기 위해 데바와 아수라스가 함께 작업하는 모습을 담고 있다. 비슈누가 지휘하는 그 계략은 뱀 바수키를 만다라산 둘레에 감싼 다음 산을 회전시키고 거대한 버터 퍼너 방식으로 주변 바다를 휘젓는 것이었다, 뱀의 머리를 번갈아 잡아당긴 다음 꼬리를 밟는 것이었다.[7]

스베타다이파

  • 물질계에는 물로 덮인 바이쿤탈로카가 있는데, 마카라 라시(샤라바나 조디악)나 염소자리 방향으로는 가늠할 수 없는 거리인데, 그 행성에는 비슈누가 살고 있는 베다바티(Vedavati)라는 곳이 있다.
  • 스베타도비파라고 알려진 섬에는 우유의 바다가 있고, 그 바다 한가운데에는 아난타에 아니루다가 누워 있는 에어라바티푸라라는 곳이 있다.

우주론적으로 드비파와 사가라는 전체 코스모스를 묘사하지만, 카르티오그래피(또는 우주론)에서는 모든 드비파와 사가라가 남반구에 놓여 있는 것으로 보여진다. 사타타탄트라의 일부에는 9개의 바르샤와 예배를 드리는 신에 대한 설명이 있다.

  1. 바수데바
  2. 산카르샤나
  3. 프라디움나
  4. 아니루다
  5. 나라야나
  6. 나르시마
  7. 하야그리바
  8. 마하바라하
  9. 파라슈라마

모든 아바타가 물질적 우주로 오는 모든 사람의 심장에 있는 수페르소울인 파라마트마가 밀크오션에 누워있다. 그래서 파라마트마는 키로다카사이 비슈누(Ksirodakasayi Vishnu)이다. 그는 8만 4천 가지의 물질적 몸체의 모든 원자와 심장에 있다. 각 심장의 영혼은 파라마(Paramatma)와 본질적으로 같다)라고 불린다.

참고 항목

참조

  1. ^ D. 데니스 허드슨: 신의 몸: 8세기, 옥스퍼드 대학 출판부 US, 2008년, 크리슈나를 위한 황제 궁전 ISBN978-0-19-536922-9, 페이지.164-168
  2. ^ "Churning the Ocean of Milk by Michael Buckley".
  3. ^ Chenni Padmanabhan. Concept of Sri Andal's Tiruppavai. R.P. Publications, 1995 - Krishna (Hindu deity) in literature - 296 pages. p. 87.
  4. ^ Flood, Gavin (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-43878-0., 페이지 78.
  5. ^ "Online version of the Ramayana Canto 45 in English".
  6. ^ "Online version of the Mahabharata in English".
  7. ^ "Churning of the Ocean of Milk Travel Guide, Angkor Wat". AsiaExplorers.[영구적 데드링크]

외부 링크