비마나

Vimana
하늘을 나는 푸쉬파카 비마나.

비마나는 힌두교 문헌과 산스크리트 서사시에서 묘사되는 신화적인 날아다니는 궁전 또는 병거이다.라바나의 '푸시파카 비마나'는 가장 많이 인용되는 비마나의 예다.비마나는 자인 문헌에도 언급되어 있다.

어원학

하늘을 나는 사원으로서의 푸슈파카 비마나의 조각.

산스크리트어 비마나( means馬,)는 문자 그대로 "측정, 횡단" 또는 "측정됨"을 의미합니다.Monier Monier-Williams비마나를 "신들의 차 또는 전차, 때로는 좌석이나 왕좌의 역할을 하고 때로는 스스로 움직이고 공중으로 점유자를 실어 나르는 모든 공중 자동차"라고 정의한다. 다른 묘사들은 비마나를 집이나 궁전처럼 더 만들고, 한 종류는 7층 높이로 알려져 있으며, 푸쉬파카 오이마나를 인용한다.f Ravana를 예로 들 수 있습니다.그것은 특히 [1]7층인 황제의 궁전뿐만 아니라 특히 상여나 배와 같은 어떤 차나 차량을 의미할 수도 있다.오늘날, 비마나, 비만 또는 비만인도어로 "항공기"를 의미합니다.예를 들어 마을 이름에는 Vimanapura(방갈로르 교외)와 Pune의 마을 Vimannagar가 있습니다.다른 맥락에서, 비마나는 힌두 사원 건축의 특징이다.

베다스

푸쉬파카 비마나는 하늘을 두 번 날고 땅에 착륙하는 세 번 묘사되었다.

산스크리트 서사시의 하늘을 나는 비마나의 전신들은 베다에서 다양한 신들에 의해 고용된 하늘을 나는 병거들이다: 태양인드라 그리고 몇몇 다른 베다 신들은 동물들, 보통 말에 의해 끌려가는 바퀴 달린 병거에 의해 운반된다.

기존의 리그베다 버전에는 비마나가 언급되지 않았지만, 수수께끼 찬가로도 알려진 RV 1.164.47-48의 구절은 베다스의 절대적인 권위를 믿었던 인도 철학자이자 사회 지도자인 다야난다 사라스와티에 의해 우주선의 증거로 채택되었다.

47. kr̥áṃyniyyāna h haray su suparāó apo vasanna divam tptpatanti
tá ā́vavr̥trant sádanād r̥tásya ā́d ídghr̥téna pr̥thivī́ vyúdyate
48. dvaśda pra pradhyar cakram ékaī trīi nabhyanni ka u takceta
타스민트 사카시 트리사타시 나시카보 'rpita시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시카시타[2]
47. 어두운 길을 따라 황갈색 깃털이 좋은 새들[=새들]이 물속에서 옷을 입고 하늘로 날아오른다.
이것들은 (비처럼) 진실의 자리에서 이곳으로 되돌아왔다[=진실]그제서야 땅이 기로 축축해진다.
48. (태양의) 수레바퀴는 하나, 수레바퀴는 12개, 수레바퀴는 3개이다.누가 이것을 이해하겠는가?
그 위에 삼백 개의 못처럼, 육십 개의 못처럼 계속 떠도는 날들이 겹쳐 있다.
- 번역자 : [스테파니 W. 제이미슨, 조엘 P.브레톤][3]

Dayananda Saraswati는 이 구절들을 다음과 같이 해석했다.

"불과 물을 이용한 우주선으로 빠르게 우주로 날아갑니다... 12개의 스탠거(스태그), 1개의 바퀴, 3개의 기계, 300개의 피벗, 60개의 [4]기구를 포함합니다."

다른 사람들은 한 해가 12개월 혹은 3계절 혹은 약 360일로 이루어져 있다고 말하는 꽃다운 방법으로만 해석할 수도 있다.

힌두교의 서사시

라바나는 그의 비마나 푸쉬파카를 탄다.

라마야나

라마야나에서 라바나푸쉬파카(flowery) 비마나는 다음과 같이 묘사된다.

태양을 닮은 동생의 푸쉬파카 비마나는 강력한 라바나가 가져온 것이다.공중적이고 훌륭한 비마나는 마음대로 어디든 갈 수 있다. 하늘의 밝은 구름을 닮은 수레... 그리고 왕(라마)이 타고, 라기라의 지휘로 훌륭한 수레가 더 높은 대기로 올라갔다."[5]

이것은 현존하는 힌두교 문헌에 언급된 최초의 비행 비마나이다(신들이 하늘을 나는 말이 끄는 전차와 구별된다.푸슈파카는 원래 비슈와카르마에 의해 힌두교의 창조신인 브라흐마를 위해 만들어졌다; 나중에 브라흐마가 그것을 부의 신 쿠베라에게 주었다; 그러나 나중에 그의 이복형제인 라바나 왕에 의해 스리랑카와 함께 도난당했다.

제인 문학

비마나-바신('비마나'의 거주자)은 티라-카라 [6]마하-바신을 섬긴 신들의 한 종류이다.이 바이마니카 신들은 우르드바 로카 천국에 살고 있다.바드라바후의 칼파 수트라에 따르면, 24대 티라 카라 마하브라는 위대한 비마나 푸아파-우타라에서 [7]나타났고, 22대 티라 카라 아리샤-네미는 위대한 비마나 [8]아파리지타에서 나왔다.티라시카라 아비난다나 (4위)와 수마티나타 (5위[9])는 둘 다 자얀타 비마나, 즉 자얀타 신들에 의해[10] 소유된 위대한 비마나 사르바-아르타-시디를 타고 하늘을 여행했다; 반면 티라시카라-다르마나 (15위)는 자얀타-비마나를 타고 여행했다.비마나는 나린굴마와 [12][13]같은 꿈에서 볼 수 있다.

아소카 칙령 IV

아쇼카는 그의 [14]통치 기간 동안 조직된 축제나 행렬의 일부로 비마나를 언급한다.

과거 수백 년 동안 동물을 죽이고 생물을 해치는 행위, 친척에 대한 무례, 스라마나스와 브라흐마나에 대한 무례가 장려되어 왔다.하지만 이제, 데바남프리야 프리야다르신 왕의 도덕의 실천의 결과로, 북소리는 사람들에게 공중 전차, 코끼리, 불덩어리, 그리고 다른 신성한 인물들의 모습을 보여주는 도덕의 소리가 되었다.

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바이마니카 샤스트라

경첩이 달린 날개와 [15]꼬리를 가진 새처럼 날 수 있는 샤쿠나 비마나의 일러스트.

바이마니카 샤스트라는 20세기 초 항공학에 관한 산스크리트어 문헌으로, "신의 성채"인 비마나스의 건설에 대해 정신적 채널을 통해 얻었다고 전해진다.이 텍스트의 존재는 G. R. 조시에에 의해 1952년에 밝혀졌으며, 그에 따르면 1918년부터 1923년까지 그것을 지시한 판디트 서브바라야 샤스트리에 의해 쓰여졌다고 한다.힌디어 번역본은 1959년에 출판되었고, 산스크리트어 원문은 1973년에 영어 번역본과 함께 출판되었다.8장에 3000슐로카가 있다.Subbaraya Shastry는 그 내용이 Maharishi [16]Bharadvaja에 의해 자신에게 지시되었다고 진술했다고 한다.1974년 방갈로르 인도과학연구소의 항공기계공학 연구는 원문에 기술된 항공기가 "불량 조합"이며 저자가 항공학에 [17]대한 완전한 이해를 보여주지 못했다는 결론을 내렸다.

아야바지

"꽃이 피는 비행기"라는 뜻의 Pushpak Vimana는 Ayavazhi 신화에서 발견되는 신화적인 비행기이다.아야바지의 종교서인 아키라티라투 암마나이(Akilattirattu Ammanai)는 푸시팍 비마나가 아이야 바이쿤다르를 바이쿤담으로 옮기기 위해 보내졌다고 말한다.

비슷한 언급이 인도 마하라슈트라주 세인트 투카람에서도 발견된다.비슈누 경은 성 투카람의 헌신과 노래에 매우 감동하여 그의 시대가 왔을 때, 푸샤팍 비만이 그를 천국으로 데려가기 위해 왔다.다른 모든 인간은 육체가 없어도 천국에 갈 수 있다고 믿지만, 성 투카람은 육체로 천국에 갔다(사데하 스와가 프라프티).

대중문화에서

Vimana는 다음과 같은 책, 영화, 인터넷 및 게임에 등장했습니다.

  • 비마나는 플레이어의 배가 이름을 얻는 토플란의 아케이드 게임이다.
  • 우주 탐험 게임인 녹티스에서는 "비마나 드라이브"라고 불리는 성간 추진 시스템이 사용된다.
  • 싸이트랜스 제작자 에트니카는 1997년 영화 '로스웰'에서 가져온 샘플로 '비마나'를 개봉했는데, 이 영화에는 UFO와 외계 생명체에 대한 언급이 포함되어 있다.
  • Fate/Zero에서 Gilgamesh는 바빌론의 문에 비마나를 가지고 있다.
  • Fate/Grand Order에서 God Arjuna는 4번째 Lostbelt 동안 운송을 위해 Vimana를 사용하는 것으로 나타납니다.
  • 2008년 공포 스릴러 영화 ' 오브젝티브'에서 미 특수부대 ODA아프가니스탄의 비마나를 찾아 나선다.
  • 게임 Deep Raviles에서 미로는 관리인에 의해 Vimana로 언급된다.
  • 마이클 스콧 (아일랜드 작가)은 비행하는 비마나를 포함한 판타지 시리즈인 불멸의 니콜라스 플라멜의 비밀을 썼다.
  • 일로나 앤드류스의 세 번째 케이트 대니얼스 시리즈 어반 판타지 소설인 '매직 스트라이크'에서 이 소설의 클라이맥스는 푸쉬파카 비마나에서 일어난다.
  • 사티아스 나약의 2014년 인도 추리 스릴러 소설인 황제의 수수께끼는 고대 인도의 비마나를 탐험한다.
  • 영화 '잃어버린 목소리를 쫓는 아이들'에서 날아다니는 호는 샤쿠나 비마나스로 언급된다.
  • PC게임 라물라나에서 비마나는 여신탑의 서브보스로 등장한다.
  • TV 쇼인 고대 외계인들은 종종 이 텍스트들이 외계 우주선을 묘사하고 있었다는 이론을 제기한다.
  • 그것은 2013년 미국의 공상 과학 공포 영화 스킨워커 랜치에 언급되었다.
  • 1986년부터 영화 '하늘의 성'은 멸종한 문명에 의해 만들어진 라푸타(비마나를 형상화한 것)라는 이름의 하늘을 나는 도시를 신과 같은 기술로 그렸다.
  • 1851년부터 예수 그리스도 교회의 설립자가 쓴 '대가의 진주'라는 책에는 에녹이 신에 의해 "하늘로 올라가는" 멋진 도시를 건설했다고 언급되어 있다.
  • 서바이벌: 베라 나자린이 쓴 2020년부터의 아틀란티스 성배 4권은 먼 과거에 지구를 탈출한 고대 아틀란티스 방주선이 비마나라고 이름 붙여졌다고 언급하고 있다.
  • 비만은 방글라데시의 국영 항공사 이름입니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 모니어-윌리암스, 산스크리트-영어사전
  2. ^ Thomson, Karen; Slocum, Jonathan. "Rigveda, Book 1: Metrically Restored Text". University of Texas at Austin: Linguistics Research Center.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  3. ^ Stephanie Jamison (2015). The Rigveda –– Earliest Religious Poetry of :India. Oxford University Press. p. 359. ISBN 978-0190633394.
  4. ^ 5페이지 뒤에 인용하다
  5. ^ Dutt, Manatha Nath(번역자), Ramayana, Elysium Press, Calcutta, 1892 및 New York, 1910.
  6. ^ Hermann Jacobi (2008). Jaina Sūtras. p. 169. ISBN 9781605067278.
  7. ^ (2) 2008년 12월 8일 Wayback Machine에서 아카이브 완료
  8. ^ (171) 2008년 12월 8일 Wayback Machine에서 아카이브 완료
  9. ^ Johann Georg Buhler (James Burgess 편집자) : 자이나의 인디언 종파.런던: Luzac, 1903. 페이지 67
  10. ^ Johann Georg Buhler (James Burgess 편집자) : 자이나의 인디언 종파.런던 : Luzac, 1903. 페이지 74
  11. ^ Johann Georg Buhler (James Burgess 편집자) : 자이나의 인디언 종파.런던: Luzac, 1903. 페이지 69
  12. ^ 사류도시(토마스 딕스 옮김) : 라낙푸르 달마 비하라액셀 멩게스, 1995. 페이지 11a.
  13. ^ Mewar Encyclopedia, s.v. "Ranakpur, 설립" 2011년 7월 21일 Wayback Machine에서 아카이브 완료
  14. ^ Eugen Hultzsch (1925). Inscriptions of Asoka. New Edition by E. Hultzsch (in Sanskrit). pp. 30–31.
  15. ^ *Mukunda, H.S.; Deshpande, S.M.; Nagendra, H.R.; Prabhu, A.; Govindraju, S.P. (1974). "A critical study of the work "Vyamanika Shastra"" (PDF). Scientific Opinion: 5–12. Retrieved 2007-09-03.
  16. ^ Childress(1991), 페이지 109
  17. ^ "Flights of fancy? (Part X of XII)". The Week. 2001-06-24. Archived from the original on 2012-03-31. Retrieved 2009-06-29.

외부 링크