무어의 역설

Moore's paradox
랭포드-무어 역설이나 무어의 법칙과 혼동하지 마십시오.

무어의 역설은 "비가 오지만, 나는 비가 온다고 믿지 않는다" 또는 "비가 오지만, 나는 비가 오지 않는다고 믿는다"와 같은 1인칭 현재 문장을 주장하는 명백한 부조리에 관한 것입니다. 이 명백한 부조리에 주목한 첫 번째 작가는 G.E. 무어였습니다.[1] 이러한 '무어' 문장들은 알려졌지만, 그것들이 부조리하게 보이지만, 그럼에도 불구하고 역설적입니다.

  1. 진실일 수 있습니다.
  2. (논리적으로) 일관성이 있는가; 그리고
  3. 모순이 아닙니다.

'무어의 역설'이라는 용어는 역설 무어의 철학에 대한 가장 중요한 기여를 한 [2]루드비히 비트겐슈타인에 기인합니다.[3] 비트겐슈타인은 나중에 쓴 글에서 역설에 대해 광범위하게 썼는데,[a] 이것은 무어의 역설이 그렇지 않았다면 받지 못했을 관심을 가져다 주었습니다.[4]

무어의 역설은 거짓말쟁이 역설, 아는 사람 역설, 예상치 못한 매달림 역설, 서문 역설 등을 포함하여 잘 알려진 많은 다른 논리적 역설들과 연관되어 있습니다.[5]

무어의 역설에 대한 일반적인 설명은 현재 철학 문헌에서 찾아볼 수 없습니다. 그러나 무어의 역설은 철학적 호기심으로 남아 있지만, 새로운 데이터에 대응하여 지식이나 신념 또는 정보 시스템이 변형되지 않는 경우를 예로 들어, 무어인 유형의 문장이 논리학자, 컴퓨터 과학자, 인공 지능과 함께 일하는 사람들에 의해 사용됩니다.[6]

문제가.

자코 힌티카가 이 문제를 근본적으로 다룬 이후,[7] 논리적 형식을 가진 문장을 'P와 NOT(나는 그 P를 믿는다)' 또는 'P와 나는 NOT-P를 믿는다'라고 주장하는 것이 왜 불합리한지 설명함으로써 무어의 역설을 제시하는 것이 표준이 되었습니다. 철학자들은 이들을 각각 언급하는데, 무어의 역설을 귀에 거슬리고 위압적으로 해석한 것처럼 말입니다.

무어는 그 문제를 두 가지 버전으로 제시했습니다.[1][8]

보다 근본적인 문제 진술 방식은 다음의 세 가지 전제에서 출발합니다.

  1. 그 P와 내가 그 P를 믿지 않는다는 것은 특정한 시기에 사실일 수 있습니다.
  2. 저는 특정 시간에 두 가지 중 하나를 주장하거나 믿을 수 있습니다.
  3. 두 가지를 동시에 주장하거나 믿는 것은 불합리합니다.

특정 시간에 비가 내린다고 단언할 수 있습니다. 저는 특정 시간에 비가 온다는 것을 믿지 않는다고 단언할 수 있습니다. 만약 내가 두 가지를 동시에 말하면, 나는 말을 하거나 황당한 행동을 하고 있습니다. 그러나 내가 말하는 내용, 즉 문장이 표현하는 명제는 완벽하게 일치합니다. 비가 오는 것이 당연할 수도 있고, 나는 그것을 믿지 않을 수도 있습니다. 그럼 왜 그렇다고 단언할 수 없는 건가요?[citation needed]

무어는 두 번째로 독특한 방법으로 이 문제를 제시합니다.

  1. 예를 들어, "비가 오고 있었지만, 나는 비가 오고 있다는 것을 믿지 않았습니다"와 같은 과거 문장의 상대를 주장하는 것은 터무니없는 일이 아닙니다.
  2. 무어의 문장을 2인칭이나 3인칭으로 주장하는 것은 이상하지 않습니다. 예를 들어, "비가 오지만 당신은 비가 온다는 것을 믿지 않는다." 또는 "마이클은 죽었지만 그들은 그가 죽었다는 것을 믿지 않는다."
  3. "비가 오는데, 비가 오는 것을 믿지 않는다"는 현재의 문장을 주장하는 것은 어불성설입니다.[citation needed]

예를 들어, 비가 오지 않을 때 비가 온다고 믿거나, 당신, 그, 또는 그들이 그런 식이지만 나는 그런 식이 아니라고 단언할 수 있습니다.[citation needed]

이후 철학자들은 "비가 올 것이고, 비가 오지 않는다고 믿겠다"는 식의 1인칭 미래형 문장을 주장하는 것에 명백한 부조리가 있다고 말했습니다.[9] 그러나 정확한 믿음의 시기를 지정하지 않을 때, 그 명제는 미래의 어느 시점에서 사실이 되는 경향이 있을 것입니다; 그것의 부정은 "비가 오지 않는다고 믿을 때마다, 비가 오지 않을 것이다"라는 것을 의미할 것입니다. 인간의 믿음은 종종 오해되기 때문에 그럴 가능성은 거의 없습니다.

많은 철학자들은[who?] 무어의 역설이 주장의 차원뿐만 아니라 신념의 차원에서도 존재한다고 주장합니다. 무어인 문장의 예를 믿는 사람은 적어도 한 가지 표준적인 표현 방식에서 자기 기만의 대상이 되거나 자기 기만에 관여하는 사람과 같다고 생각합니다.[vague][citation needed]

제안설명

무어와 비트겐슈타인 이후 무어의 역설에 대한 철학적 관심은 자코 힌티카를 시작으로 [7]로이 소렌센,[5] 데이비드 로젠탈,[10] 시드니 슈메이커[11] 및 2007년 이 문제에 전념하는 기사 모음의 첫 번째 출판으로 이어졌습니다.[12]

문헌에서 만족스러운 설명에 대해 몇 가지 제안된 제약 조건이 있습니다. 다음을 포함합니다. (단, 이에 국한되지는 않습니다.)

  • 그것은 허용적인 버전과 위탁적인 버전 모두의 부조리를 설명해야 합니다.
  • 무어의 문장을 주장하는 것과 믿는 것의 부조리를 설명해야 합니다.
  • 모순(또는 모순 같은 것)이 부조리의 근원에 있다는 직관을 보존하고 그 근원을 밝혀야 합니다.

앞의 두 조건은 일반적으로 가장 큰 도전을 받았고, 세 번째 조건은 가장 논란의 여지가 적은 것으로 나타났습니다. 어떤 철학자들은 무어의 문장의 내용을 믿는 데 사실상 문제가 없다고 주장했습니다(예: 데이비드 로젠탈). 다른 사람들(예: 시드니 슈메이커)은 믿음의 차원에서 문제를 설명하면 합리적으로 주장할 수 있는 것이 합리적으로 믿을 수 있는 것에 의해 결정된다는 연결 원리를 통해 주장의 차원에서 부조리에 대한 설명을 자동적으로 제공할 것이라고 주장합니다. 일부는 (예: Rosenthal) 또한 문제에 대한 만족스러운 설명이 허용적인 버전과 의뢰적인 버전 모두를 설명하는 데 있어 통일적일 필요가 있다고 부인했습니다. 무어의 역설에 대한 설명은 대부분 모순이 부조리의 근본이라고 주장하는 데서 하나가 됩니다.

주장 수준의 한 가지 설명 유형은 주장이 어떤 식으로든 믿음을 암시하거나 표현한다는 의견을 악용하여 누군가가 그 p를 주장하면 그 p를 암시하거나 믿음을 표현합니다. 이 의견의 여러 버전은 주장과 믿음 사이의 관계에 대한 특정 설명에 따라 구별될 수 있는 연설 행위 이론의 요소를 활용합니다. 어떤 버전의 이 의견이 선호되든, 그리스인의 의도(폴 그리스 참조)의 측면에서 캐스팅되든, 설린의 불법 행위[13](말법 참조)의 구조 측면에서 캐스팅되든, 무어의 역설의 커미션 버전의 부조리를 설명하는 데는 분명히 적용되지 않습니다. 이러한 유형의 설명의 한 가지 버전을 예로 들자면, 만약 누군가가 p를 주장하고 그가 p를 믿지 않는다는 주장(또는 부정)과 결합한다면, 그는 바로 그 행동에서 자신과 모순되는 행동을 하고 있는데, 왜냐하면 사실상 화자가 말하는 것은 p와 나는 그 p를 믿지 않는다는 것이기 때문입니다. 따라서 p와 i를 주장하는 부조리는 p가 더 친숙한 종류의 것으로 드러난다고 생각하지 않습니다. 모순의 본질에 대한 사람의 의견에 따라, 사람은 순종적인 무어인 문장의 화자가 모든 것을 주장하는 것(즉, 너무 많이 주장하는 것) 또는 아무것도 주장하지 않는 것(즉, 충분히 주장하지 않는 것)으로 해석할 수 있습니다.

대안적인 의견은 "나는 p를 믿는다"는 주장이 종종 (항상은 아니지만) p를 주장하는 대안적인 방법으로 기능하기 때문에 "나는 p를 믿는다"는 주장의 의미적 내용은 단지 p: 그것은 세계에 대한 진술로서 기능하고 누구의 마음 상태에 대한 것이 아닙니다. 따라서 누군가가 "p와 나는 not-p"를 주장할 때 주장하는 것은 단지 "p와 not-p"일 뿐이라고 생각합니다. 무어의 문장의 커미션 버전을 주장하는 것은 모순을 주장하는 더 친숙한 (추정적) 부적절성에 다시 동화됩니다.[14]

믿음의 차원에서 설명하는 것은 크게 두 가지입니다. 첫 번째, 훨씬 더 대중적인 것은 모순이 부조리의 기초라고 주장하는 수준의 사람들과 동의합니다. 모순은 다양한 방식으로 드러납니다. 어떤 사람들은 논리학(예: 힌티카)의 자원을 사용하고, 다른 사람들(예: 소렌센)은 합리적 믿음 유지 및 형성 원리를 사용하는 반면, 또 다른 사람들은 우리의 자기 지식에 대한 우리의 추정 능력과 우리의 정신 상태에 대한 1인칭 권위(예: 신발 제조사)에 호소합니다.

또 다른 대안적인 의견은 리처드 모란에 [15]의해 무어의 역설의 존재를 자기 지식을 가질 수 있고, 숙고적인 관점에서 자신을 생각할 수 있으며, 이론적인 관점에서 자신에 대해 생각할 수 있는 생명체의 증상으로 간주하는 것입니다. 이 관점에서 무어의 문장 중 하나를 주장하거나 믿는 사람은 자기 지식의 상실에 직면하게 될 것입니다. 특히, 일반적으로 해석되는 특정한 '대상'과 관련하여, 예를 들어, 세상의 방식인 사과와 같은, 모란이 말하는 것을 위반하는 상황에 처한 사람일 것입니다. 투명성의 조건: 제가 X에 대해 어떻게 생각하는지 알고 싶다면, 저는 X 자체만을 고려/생각합니다. 모란의 의견은 무어의 역설을 그렇게 독특하게 만드는 것은 신념의 수준이든 주장의 수준이든 간에 어떤 모순적인 현상(적어도 문제에 대한 대부분의 논평가들이 해석했다는 점에서)이 아니라는 것인 것 같습니다. 오히려 무어의 역설의 바로 그 가능성은 자신의 마음을 알고 변화시킬 수 있는 (비록 유한하고 자원이 제한적이지만) 대리인으로서의 우리의 지위의 결과입니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 특히 확실성과 철학적 조사에 대해 참조하십시오.

참고문헌

  1. ^ a b Moore, G. E. (1993). "Moore's Paradox". In Baldwin, Thomas (ed.). G. E. Moore: Selected Writings. London: Routledge. pp. 207–212. ISBN 978-0-415-09853-3.
  2. ^ Wittgenstein, Ludwig (1953). Philosophical Investigations. Section II.x. Blackwell Publishers. p. 190.
  3. ^ Wittgenstein, Ludwig (1974). von Wright, G. H. (ed.). Letters to Russell, Keynes and Moore. Oxford: Blackwell Publishers.
  4. ^ Wittgenstein, Ludwig (1980). Anscombe, G. E. M.; von Wright, G. H. (eds.). Remarks on the Philosophy of Psychology, Volume I. Translated by G. E. M. Anscombe. Oxford: Blackwell Publishers. ISBN 978-0-631-12541-9.
  5. ^ a b Sorensen, Roy A. (1988). Blindspots. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-824981-8.
  6. ^ Hendricks, Vincent F.; Symons, John (2006). "Where's the Bridge? Epistemology and Epistemic Logic". Philosophical Studies. 128 (1): 137–167. CiteSeerX 10.1.1.330.3026. doi:10.1007/s11098-005-4060-0. ISSN 0031-8116. S2CID 11014804.
  7. ^ a b Hintikka, Jaakko (1962). Knowledge and Belief: An Introduction to the Logic of the Two Notions. Cornell, NY: Cornell University Press.
  8. ^ Moore, G. E. (1991). "Russell's Theory of Descriptions". In Schilpp, P. A. (ed.). The Philosophy of Bertrand Russell. The Library of Living Philosophers. Vol. 5. La Salle, IL: Open Court Publishing. pp. 177–225.
  9. ^ Bovens, Luc (1995). "'P and I Will Believe that not-P': Diachronic Constraints on Rational Belief". Mind. 104 (416): 737–760. doi:10.1093/mind/104.416.737.
  10. ^ Rosenthal, David (1995). "Moore's Paradox and Consciousness". AI, Connectionism and Philosophical Psychology. Philosophical Perspectives. Vol. 9. Atascadero, CA: Ridgeview. pp. 313–334. ISBN 978-0-924922-73-2.
  11. ^ Shoemaker, Sydney (1996). "Moore's Paradox and Self-Knowledge". The First-Person Perspective and other essays. New York: Cambridge University Press. pp. 74–96. ISBN 978-0-521-56871-5.
  12. ^ Green, Mitchell S.; Williams, John N., eds. (2007). Moore's Paradox: New Essays on Belief, Rationality and the First-Person. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-928279-1.
  13. ^ Searle, John & Vanderveken, Daniel (1985). Foundations of Illocutionary Logic. New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-26324-5.
  14. ^ Linville, Kent & Ring, Merrill (1991). "Moore's Paradox Revisited". Synthese. 87 (2): 295–309. doi:10.1007/BF00485405. S2CID 46960203.
  15. ^ Moran, Richard (2001). Authority & Estrangement: An Essay on Self-knowledge. Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-08944-7.

외부 링크