철학적 문제 목록

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시리즈의 일부:
철학
플라톤 칸트 니체 부처님 공자 아베로스
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기간 고대의 고대 이집트인 고대 그리스어 중세 현대의 컨템포러리 분석적 콘티넨탈
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철학 포털
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이것은 철학의 주요 문제들의 목록입니다.

메타철학

메타(Meta)는 "보다 포괄적인" 또는 "넘다"를 의미하는 그리스어 μτεά,에서 온 것으로, "보다 포괄적인" 또는 "넘다"를 의미합니다.현대 명명법에서 메타는 자기 참조를 의미하는 접두사로도 사용될 수 있습니다.연구 또는 노력의 한 분야로서 (메타이론: 이론에 대한 이론; 메타수학: 수학에 대한 수학적 이론; 메타-축성 또는 메타-축성: 공리계에 대한 공리; 그리고 메타-시맨틱은 참조에 대한 의미와 의미에 대한 참조에 대한 연구입니다.이 용어는 철학, 언어학, ^[1]과학을 포함한 여러 다른 분야의 하위 분야를 지칭하는 데 사용될 수 있습니다.

언어철학

반실사

반실명 진술은 잘못된 선행 조건을 가진 조건부 진술입니다.예를 들어, "만약 조셉 스완이 현대의 백열 전구를 발명하지 않았다면, 어쨌든 다른 누군가가 그것을 발명했을 것이다."라는 말은 반실상적인 것입니다. 왜냐하면 사실, 조셉 스완이 현대의 백열 전구를 발명했기 때문입니다.반사실적과 관련된 가장 시급한 과제는 그들의 진실 조건을 설명하는 것입니다.우선, 반실사적 조건을 진술하고 해석할 때 배경 정보가 가정되며, 이 배경 정보는 있는 그대로의 세상에 대한 모든 진실한 진술이라고 주장할 수 있습니다(반실사 전).백조의 성명서의 경우, 우리는 기술의 역사, 인공 빛의 유용성, 전기의 발견 등에 대한 특정한 경향을 가지고 있습니다.우리는 이 초기 설명에서 곧 오류를 만나게 됩니다. 진정한 진술 중에는 "조셉 스완이 현대의 백열 전구를 발명했습니다."가 있을 것입니다.이 진술("S"라고 칭함)과 반실사의 선행("¬S")의 결합으로부터, 우리는 어떤 결론도 도출할 수 있고, 어떤 진술도 반실사로부터 따르는 달갑지 않은 결과를 얻습니다(폭발의 원리 참조).넬슨 굿맨은 그의 중요한 사실, 허구, 예측에서 이것과 관련된 문제들을 다루었고, 데이비드 루이스의 가능한 세계 이론에 대한 영향력 있는 표현은 그것을 해결하기 위한 노력에 대중적으로 적용되었습니다.

인식론

계층 가져오기 문제

플라톤은 그의 테아이테투스 (210a)와 메노 (97a–98b)에서 "지식"이 정당화된 진정한 믿음으로 정의될 수 있다고 제안합니다.2천년 이상 동안, 지식의 이러한 정의는 이후의 철학자들에 의해 받아들여졌습니다.정보의 정당성, 진실, 믿음의 항목은 지식의 필요충분조건으로 간주되었습니다.

그러나 1963년 에드먼드 게티어는 철학의 동료 검토 학술지인 분석 저널에 "정당화된 진실한 믿음 지식인가?"라는 제목의 기사를 발표했습니다.일반적으로 이해되는 "지식"의 의미와 일치하지 않는 정당화된 진정한 믿음의 사례를 제공했습니다.게티어의 예는 인식론적 운의 예에 달려 있습니다: 어떤 사람이 명제에 대한 확실한 증거를 가지고 있는 것처럼 보이고, 그 명제는 사실이지만, 명백한 증거는 명제의 진실과 인과적으로 관련이 없습니다.

게티어의 글에 대응하여, 많은^[who?] 철학자들이 "지식"에 대한 수정된 기준을 제시했습니다.아직 제안된 수정된 정의 중 어떤 것도 채택하기 위한 일반적인 합의는 없습니다.마지막으로, 만약 무과실주의가 사실이라면, 그것은 게티어 문제를 영원히 해결하는 것처럼 보일 것입니다.무과실주의는 지식은 확실성을 필요로 한다고 말합니다. 즉, 확실성은 우리가 지식에 도달할 수 있도록 그 격차를 메우는 역할을 하는 것이며, 이것은 우리가 지식에 대한 적절한 정의를 가질 것이라는 것을 의미합니다.하지만, 절대다수의 철학자들은 ^{[citation needed]}무과실주의를 거부합니다.

기준의 문제점

게티어 문제가 제기하는 복잡성을 잠시 간과한 채, 철학은 본질적으로 지식이 정당화된 진정한 믿음이라는 원칙 위에서 계속 작동해 왔습니다.이 정의가 수반하는 명백한 질문은 자신의 정당성이 타당한지 여부를 어떻게 알 수 있는가 하는 것입니다.따라서 정당성에 대한 정당성을 제공해야 합니다.그 정당성 자체는 정당성을 필요로 하며, 질문은 끝없이 계속됩니다.

결론은 이 무한한 회귀로 인해 정당화 요소를 만족시키는 것이 불가능하기 때문에 아무도 진정으로 어떤 것에 대한 지식을 가질 수 없다는 것입니다.합리적으로 철저한 조사와 불필요한 조사 사이의 경계가 보통 명확하기 때문에 실제로 이것은 철학자들에게 거의 걱정을 주지 않았습니다.

다른 사람들은 일관성 있는 시스템의 형태를 주장합니다. 예를 들어, 수잔 하크.피터 D의 최근 작품. Klein은 지식을 본질적으로 제거할 수 있는 것으로 봅니다^[2].따라서 알려진 사실이 충분히 심층적인 조사에서 뒤집힐 수 있기 때문에 무한 회귀는 문제가 되지 않습니다.

유도 문제

직관적으로, 우리가 어떤 것들을 절대적이고, 완전하고, 완전하고, 절대적이고, 흔들리지 않는 확실성으로 알고 있는 경우인 것 같습니다.예를 들어, 만약 여러분이 북극으로 여행을 가서 빙산을 만진다면, 여러분은 그것이 춥다고 느낄 것이라는 것을 알고 있습니다.우리가 경험을 통해 알고 있는 이러한 것들은 귀납법을 통해 알려져 있습니다.간단히 말해서, 귀납의 문제; (1) 어떤 귀납적 진술도 (내일 해가 뜰 것과 같은) 자연이 균일하다고 가정할 때만 연역적으로 보일 수 있습니다. (2) 자연이 균일하다는 것을 보여주는 유일한 방법은 귀납적을 사용하는 것입니다.따라서 귀납법은 연역적으로 정당화될 수 없습니다.

몰리뉴 문제

몰리뉴 문제는 17세기에 윌리엄 몰리뉴가 존 로크에게 제기한 다음과 같은 질문으로 거슬러 올라갑니다. 만약 눈이 멀고, 정육면체와 구면을 만져서 구별할 수 있는 사람이 있다면, 그는 이제 그가 그것들을 만지기 전에 어떤 것이 큐브이고 어떤 것이 지구인지 볼 수 있을까요?이 문제는 인식론과 마음의 철학에서 근본적인 문제를 제기하며 로크가 인간 이해에 ^[3]관한 에세이 제2판에 포함시킨 후 널리 논의되었습니다.

유사한 문제는 또한 12세기 초에 이븐 투페일 (아부바케르)에 의해 그의 철학 소설 Hayy ibn Yaqdhan (Philosophus Autodidactus)에서 다루어졌습니다.그러나 그의 문제에 대한 버전은 ^[4][5]모양보다는 색을 주로 다루었습니다.

현대 과학은 이제 통제된 환경에서 이 문제를 테스트하는 데 필요한 도구를 가지고 있을지도 모릅니다.이 문제의 해결책은 어떤 의미에서 확장된 선천성 실명 후 시력을 얻는 인간 피험자에 대한 연구에 의해 제공됩니다.그러한 연구에서, 피험자들은 촉각으로 알려진 물체를 시각적인 모습과 즉시 연결할 수 없었고, 며칠 또는 몇 ^[6][7][8]달에 걸쳐 점진적으로 그렇게 하는 능력을 개발했습니다.이것은 이것이 ^{[fact or opinion? (See discussion.)]}더 이상 철학에서 해결되지 않은 문제가 아닐 수도 있음을 나타냅니다.

뮌하우젠 트리렘마

인식론에서, 뮌하우젠 트리렘마()는 논리학과 수학 분야에서조차 수용된 가정에 호소하지 않고 진실을 증명하는 것이 이론적으로 불가능하다는 것을 증명하기 위한 사고 실험입니다.만약 어떤 주어진 명제가 어떻게 사실로 알려져 있는지 묻는다면, 증거가 제공될 수 있습니다.뮌하우젠의 삼중고는 증명을 완료하는 데 세 가지 방법밖에 없다는 것입니다.

• 어떤 명제의 증명이 바로 그 명제의 진실을 전제로 하는 순환 논법.
• 각각의 증명이 추가적인 증거를 요구하는 회귀적 주장, 무한대
• 옹호되기보다는 주장될 뿐인 일반적인 원칙에 근거한 독단적인 주장.

그렇다면, 삼중수소는 똑같이 불만족스러운 세 가지 옵션 중 결정입니다.칼 포퍼의 제안은 3가지 딜레마를 해결할 수 없는 것으로 받아들이고 추측과 비판을 통해 지식을 가지고 일하자는 것이었습니다.

형이상학

왜 아무것도 없는 것보다 무언가가 있는 것입니까?

고트프리트 빌헬름 라이프니츠,^[9] 마르틴^[10][11] 하이데거, 루트비히 비트겐슈타인을 ^[12]포함한 철학자들은 왜 아무것도 아닌 것이 있는가에 대한 질문을 제기하거나 논평했습니다.문제는 우주, 빅뱅, 수학 법칙, 물리 법칙, 시간, 의식 또는 신과 같은 특정한 것의 존재에 관한 것이라기 보다는 일반적입니다.

보편성의 문제

보편성의 문제는 속성이 존재하는지,^[13] 존재한다면 무엇인지에 대한 문제를 말합니다.속성은 둘 이상의 엔티티가 ^[14]공통으로 가지고 있는 특성 또는 관계 또는 이름입니다.품질 및 관계와 같은 다양한 종류의 속성을 범용이라고 합니다.예를 들어, 테이블 위에 원형 또는 ^[15][16]원형을 예시하는 공통적인 특성을 가진 세 개의 컵 홀더 또는 같은 이름의 "원형 컵" 또는 프랭크의 여성 자손이라는 공통적인 두 딸을 상상할 수 있습니다.인간, 빨간색, 남성 또는 여성, 액체, 크거나 작은, 키 이상, 아버지 ^[17]등과 같은 많은 특성이 있습니다.철학자들은 인간이 특성에 대해 말하고 생각한다는 것에는 동의하지만, 이러한 보편성이 현실에 존재하는지 아니면 단지 생각, 언어, 시각에 존재하는지에 대해서는 동의하지 않습니다.

개별화의 원리

보편성의 문제와 관련하여, 개인화의 원칙은 보편성을 개인화하는 것입니다.

소라이트 역설

"히프의 역설"이라고도 알려진 이 질문은 사람이 "물건"을 어떻게 정의하는지에 관한 것입니다.짚 하나를 제거해도 건초 한 가마니가 여전히 건초 한 가마니입니까?만약 그렇다면, 당신이 다른 빨대를 제거해도 여전히 건초 더미입니까?이런 식으로 계속하면 결국 건초 전체가 고갈될 것입니다. 문제는 언제쯤이면 더 이상 건초 더미가 아닌가 하는 것입니다.이것은 처음에는 표면적인 문제처럼 보일 수 있지만, 우리가 객체를 정의하는 방법과 관련된 근본적인 문제에 침투합니다.이것은 테세우스의 역설과 연속체 오류와 유사합니다.

테세우스 역설

테세우스의 배라고도 알려진, 이것은 형이상학, 존재론 (존재와 정체성의 철학)의 첫 번째 분기에 대한 고전적인 역설입니다.역설은 다음과 같습니다.100개의 부품으로 만들어진 테세우스의 거대한 배가 있었습니다.각 부품에는 선박의 포트에 해당하는 교체 부품이 하나씩 있습니다.수세기에 걸쳐, 각각의 부품은 부서지면서 개별적으로 교체되고, 결국, 배의 원래 부품은 단 하나도 남아있지 않습니다.이 새 배는 테세우스의 배입니까, 아닌가요?

예를 들어, 고장난 원래 부품은 수리 및 재조립됩니다.이것이 테세우스의 배입니까, 아닙니까?만약 그렇지 않다면, 새로운 배의 이름을 "아르고"로 짓도록 하겠습니다.테세우스호의 선원들은 언제 아르고호의 선원이 되었습니까?그리고 50개의 부품이 교체되었을 때 어떤 배가 항해하고 있습니까?만약 두 배가 한 개의 조각을 거래한다면, 그들은 여전히 같은 배입니까?

이 역설은 위의 소르테스 역설의 작은 변형이며 그 자체로 많은 변형이 있습니다.역설의 양쪽 모두 설득력 있는 주장과 반론을 가지고 있지만, 아무도 그것을 완전히 증명하지는 못합니다.

중요한 의미

사람들은 if-then이 무엇을 의미하는지에 대해 꽤 명확하게 알고 있습니다.그러나 형식 논리에서, 물질적 함의는 조건부의 일반적인 이해와 일치하지 않는 if-then을 정의합니다.형식 논리학에서 "만약 오늘이 토요일이라면, 1+1=2"라는 말은 참입니다.그러나 '1+1=2'는 선행사의 내용에 관계없이 참이므로 인과관계나 의미있는 관계가 필요하지 않습니다.1+1=2는 거짓일 수 없으므로 문장 전체가 참이어야 합니다.(가능하다면, 주어진 토요일에, 성명서도 그럴 수 있습니다.)형식 논리학은 논쟁, 철학적 추론, 수학을 공식화하는 데 매우 유용하다는 것을 보여주었습니다.그러나 물질적 함의와 조건에 대한 일반적인 개념 사이의 불일치는 강력한 조사의 주제입니다: 그것이 형식 논리의 부적절, 일반 언어의 모호성, 또는 불일치가 존재하지 않는다는 것이 H. P. Grice에 의해 옹호되는 것인지.

마음의 철학

심신 문제

심신 문제는 인체와 인간의 정신 사이의 관계를 결정하는 문제입니다.이 질문에 대한 철학적 입장은 일반적으로 둘 중 하나를 다른 하나로 축소하거나 둘 다의 이산적 공존에 대한 믿음에 근거합니다.이 문제는 대개 이원론적인 그림을 옹호한 데카르트에 의해 예시됩니다.여기서 문제는 마음과 몸이 이원론적 틀에서 어떻게 소통하는지를 확립하는 것입니다.신경생물학과 출현은 정신의 물질적 기능이 뇌의 기계적 특성에서 나오는 어떤 추가적인 측면의 표현이 되도록 함으로써 문제를 더욱 복잡하게 만들었습니다.뇌는 본질적으로 깊은 잠을 자는 동안 의식적인 생각을 생성하는 것을 멈춘다; 그러한 패턴을 복원하는 능력은 과학에 미스터리로 남아있고 현재 연구의 주제입니다.

큐리아

이 섹션에서는 어떤 출처도 인용하지 않습니다. 신뢰할 수 있는 출처에 인용문을 추가하여 이 섹션을 개선할 수 있도록 도와주시기 바랍니다. 출처가 없는 자료는 문제가 발생하여 제거될 수 있습니다. (2012년 10월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법 및 시기에 대해 알아보십시오.)

그 질문은 색이 마음의 산물인지 아니면 사물의 고유한 속성인지에 달려 있습니다.대부분의 철학자들은 색 할당이 빛의 주파수 스펙트럼에 해당한다는 것에 동의하겠지만, 색의 특정한 심리적 현상이 마음에 의해 이러한 시각적 신호에 부과되는지, 또는 그러한 자질이 어떻게든 그들의 숫자와 자연스럽게 연관되는지는 전혀 분명하지 않습니다.이 질문을 바라보는 또 다른 방법은 두 사람("Fred"와 "George")이 색을 다르게 본다고 가정하는 것입니다.즉, 프레드가 하늘을 볼 때, 그의 마음은 이 빛의 신호를 파란색으로 해석합니다.그는 하늘을 "파란색"이라고 부릅니다.하지만, 조지가 하늘을 볼 때, 그의 마음은 그 빛의 주파수에 녹색을 할당합니다.만약 프레드가 조지의 마음속에 발을 들여놓을 수 있다면, 그는 조지가 푸른 하늘을 보는 것에 놀랄 것입니다.하지만, 조지는 "파란색"이라는 단어를 그의 마음이 녹색으로 보는 것과 연관시키는 것을 배웠고, 그래서 그는 하늘을 "파란색"이라고 부릅니다. 왜냐하면 그에게 초록색은 "파란색"이라는 이름을 가지고 있기 때문입니다.문제는 파란색이 모든 사람들에게 파란색이어야 하는지 아니면 그 특정한 색에 대한 인식이 마음에 의해 할당되어야 하는지입니다.

이것은 우리가 인식하는 외부 세계가 감각에 인상을 받은 것의 표현일 뿐인 물리적 현실의 모든 영역으로 확장됩니다.우리가 보는 물체는 뇌가 다양한 형태와 색상으로 의식적인 자아에게 보여주는 진실한 파동을 방출하는 (또는 반사하는) 물체입니다.색깔과 형태가 사람마다 완벽하게 일치하는지는 결코 알 수 없습니다.사람들이 정확하게 의사소통할 수 있다는 것은 경험이 해석되는 순서와 비례성이 일반적으로 신뢰할 수 있다는 것을 보여줍니다.따라서 한 사람의 현실은 적어도 구조와 비율 면에서 다른 사람의 현실과 양립할 수 있습니다.

의식의 어려운 문제

의식의 어려운 문제는 철학적 좀비가 되는 것과 반대로 의식이 무엇이며 왜 의식을 가지고 있는가 하는 문제입니다.형용사 "hard"는 의식의 메커니즘("왜" 대 "어떻게" 또는 최종 원인 대 효율적 원인)을 설명하려는 "쉬운" 의식 문제와 대조됩니다.의식의 어려운 문제는 존재의 신경학적 구성에 의문을 제기하기보다는 모든 존재가 의식의 경험을 겪는지에 대해 의문을 제기하는 것입니다.

인지와 인공지능

이 문제는 실제로 필드를 정의하지만, 그 목표는 구체적이고 쉽게 설명됩니다.첫째, 지능의 기준은 무엇입니까?의식을 정의하는 데 필요한 요소는 무엇입니까?둘째, 외부 관찰자는 어떻게 이러한 기준을 테스트할 수 있습니까?"튜링 테스트"는 지능의 원형 테스트로 종종 언급되지만, 거의 보편적으로 불충분한 것으로 간주됩니다.그것은 지각 있는 존재와 기계 사이의 대화를 포함하며, 만약 그 존재가 그가 기계와 이야기하고 있다는 것을 알 수 없다면, 그것은 지능적인 것으로 여겨집니다.그러나 잘 훈련된 기계는 이론적으로 테스트를 통해 "앵무새"를 만들 수 있습니다.이것은 (보통 컴퓨터나 기계의 맥락에서) 의식을 인위적으로 만드는 것이 가능한지, 그리고 잘 훈련된 모방자를 지각 있는 실체에서 어떻게 구별할 수 있는지에 대한 필연적인 질문을 제기합니다.

이 분야에서 가장 주목할 만한 것은 존 설의 중국어 방, 휴버트 드레퓌스의 비인지주의 비평, 힐러리 퍼트넘의 기능주의에 대한 연구입니다.

관련 분야는 인공지능의 도덕적 인격의 존재, 인공지능에 대한 도덕적 의무의 가능성(예를 들어, 지각 있는 컴퓨터 시스템의 전원을 끄지 않을 권리) 및 인간과 다른 사람에게 윤리적으로 행동하는 인공지능을 만드는 문제와 같은 문제를 다루는 인공지능의 윤리입니다.

수학 철학

수학적 대상

숫자, 집합, 그룹, 포인트 등은 무엇입니까?그것들은 실제 객체입니까, 아니면 모든 구조에 반드시 존재하는 단순한 관계입니까?비록 수학적 대상이 무엇인지에 대해 많은 이질적인 견해가 존재하지만, 그 논의는 대략 수학적 대상이 진짜라고 주장하는 플라톤주의와 수학적 대상이 단지 형식적인 구성이라고 주장하는 형식주의라는 두 가지 상반된 사고 학파로 분할될 수 있습니다.이 논쟁은 "연속체 가설"과 같은 구체적인 예를 고려할 때 더 잘 이해될 수 있습니다.연속체 가설은 집합 이론의 ZF 공리와 독립적으로 증명되었으므로 그 시스템 내에서 명제는 참이거나 거짓으로 증명될 수 없습니다.따라서 형식주의자는 질문의 맥락을 더 구체화하지 않는 한 연속체 가설이 참도 거짓도 아니라고 말할 것입니다.그러나, 플라톤주의자는 연속체보다 작지만 어떤 계수 ^{[citation needed][18]}집합보다 큰 카디널리티를 가진 초무한 집합이 존재하거나 존재하지 않는다고 주장할 것입니다.따라서 증명할 수 없는 것으로 입증되었는지 여부와 상관없이, 플라톤주의자는 그럼에도 불구하고 답이 존재한다고 주장할 것입니다.

과학철학

경계 문제

'분계의 문제'는 칼 포퍼가 '다른 한편으로는 경험적 과학, 다른 한편으로는 수학과 논리, 그리고 "형이상학적" 체계를 구별할 수 있게 해주는 기준을 찾는 문제'를 언급하기 위해 도입한 표현입니다.포퍼는 이 문제를 칸트 탓으로 돌립니다.비록 Popper가 수학과 논리학을 언급하지만, 다른 작가들은 과학과 형이상학을 구별하는 데 중점을 둡니다.

메타철학에서 두드러진 질문은 철학적 진보가 발생하는지 여부와 철학적 진보가 가능한지 여부입니다.심지어 진짜 철학적 문제가 실제로 존재하는지 여부는 루트비히 비트겐슈타인에 의해 논란이 되기도 했습니다.예를 들어 칼 포퍼는 이러한 문제가 존재하고, 해결 가능하며, 실제로 그 중 일부에 대한 확실한 해결책을 찾았다고 주장했습니다.데이비드 찰머스는 메타철학의 철학적 진보에 대한 탐구를 세 가지 질문으로 나눕니다.존재 문제: 철학에 진전이 있습니까?비교 질문: 철학에 과학만큼 많은 발전이 있습니까?설명 질문: 철학에 더 많은 진전이 없는 이유는 무엇입니까?[4]

사실주의

인간의 신념과 표현으로부터 독립된 세계가 존재합니까?그러한 세계는 경험적으로 접근할 수 있는 것일까요, 아니면 그러한 세계는 영원히 인간 감각의 한계를 넘어서서 알 수 없는 것일까요?인간의 활동과 기관이 세계의 객관적인 구조를 바꿀 수 있습니까?이러한 질문들은 과학 철학에서 계속해서 많은 관심을 받고 있습니다.첫 번째 질문에 대한 명확한 "예"는 과학적 사실주의 관점의 특징입니다.바스 판 프라센과 같은 철학자들은 두 번째 질문에 중요하고 흥미로운 답을 가지고 있습니다.토론의 현실주의 대 경험주의 축 외에도, 많은 학문적 열정을 가열시키는 현실주의 대 사회 구성주의 축이 있습니다.세 번째 질문과 관련하여, Paul Boghossian의 지식에 대한 두려움: 예를 들어, 상대주의와 구성주의에^[19] 반대하는 것은 사회 구성주의에 대한 강력한 비판입니다.Ian Hacking의 The Social Construction of What?^[20]은 "건설주의"라는 용어에 대한 혼란스러운 다의어를 유용하게 명확하게 하는 구성주의에 대한 보다 온건한 비판을 구성합니다."

과학과 종교의 관계

과학과 종교는 어떤 관계가 있습니까?Paul Feyerabend, A. C. Grayling, 그리고 Alvin Planta와 같은 철학자들은 그들이 갈등하고 있는지, 양립할 수 없는지, 이해할 수 없는지, 독립적인지에 대해 논쟁해왔습니다.

종교철학

종교철학은 형이상학, 인식론, 윤리학, 그리고 다른 주요 철학적 분야에서 종교 내부의 개념, 종교의 본질, 그리고 종교에 대한 대안을 철학적으로 분석하려는 시도를 포함합니다.

신의 존재

신은 존재합니까?우발성 주장의 형태, 존재론적 주장, 그리고 도덕적 주장을 포함한 풍부한 다양한 주장들이 역사를 통해 신의 존재를 위해 아리스토텔레스, 데카르트, 라이프니츠, 괴델, 그리고 아퀴나스와 같은 철학자들에 의해 제안되었습니다.철학자들이 신에 대한 다른 개념들을 제안하기도 했지만, 신에 대한 주장은 보통 형이상학적으로 또는 논리적으로 필요한 최대의 위대한 존재를 지칭합니다.반면 비트겐슈타인과 칸트는 합리적인 주장이 신의 존재를 증명할 수 있다고 의심하면서 종교적 믿음을 옹호했습니다.철학자들은 또한 신의 존재에 대한 반대를 악과 신성한 숨겨진 문제처럼 생각해왔습니다.

신의 본성

신은 어떤 존재입니까?존 스튜어트 밀과 아퀴나스와 같은 철학자들은 만약 신이 존재한다면 신의 본질은 무엇인가에 대한 질문을 했습니다.몇몇 핵심적인 의견 불일치는 불가역성의 교리와 최대로 위대한 존재 또는 전능성과 같은 특성의 일관성에 관한 것입니다.

종교 인식론

종교적 믿음이 정당화될 수 있습니까?언제? 캠브리지 철학 사전에 따르면, 종교 인식론은 "종교적 주장에 대한 명제적 태도의 인식론적 상태를 조사한다"고 합니다.칸트, 키르케고르, 윌리엄 제임스, 앨빈 플랜팅가와 같은 철학자들은 개혁된 인식론, 신앙주의, 증거주의와 같은 종교적 신념의 인식론적 지위에 대한 입장을 논의했습니다.

윤리학

도덕적 행운

도덕적 행운의 문제는 어떤 사람들은 다른 모든 요소들이 동일하게 유지될 때 그들의 도덕적 책임이 바뀌는 것처럼 보이는 환경에서 태어나고, 그 안에서 살고, 경험한다는 것입니다.

예를 들어, 도덕적으로 운이 좋은 경우: 가난한 사람은 가난한 가정에서 태어났고, 스스로를 먹여 살릴 다른 방법이 없어서 그는 음식을 훔칩니다.매우 부유한 가정에서 태어난 또 다른 사람은 거의 하지 않지만 충분한 음식을 가지고 있고 그것을 얻기 위해 훔칠 필요가 없습니다.가난한 사람이 부자보다 도덕적으로 더 비난받아야 합니까?결국, 그들이 그러한 환경에서 태어난 것은 이 사람의 잘못이 아니라 "운"의 문제입니다.

이와 관련된 사례는 결과적인 도덕적 행운입니다.예를 들어, 두 사람은 부주의하게 운전하는 것과 같은 도덕적으로 책임이 있는 방식으로 행동하지만, 결국 불평등한 해를 초래합니다: 두 사람은 음주 상태에서 운전하지만, 한 사람은 보행자를 치고 그를 죽이지만, 다른 사람은 그렇지 않습니다.한 운전자가 사망하고 다른 운전자가 사망하지 않았다는 것은 운전자의 의도적인 행동의 일부가 아닙니다. 하지만^[who?] 대부분의 관찰자는 사망한 운전자에게 더 큰 책임을 돌릴 것입니다(결과주의와 선택 비교).

도덕적 행운의 근본적인 질문은 우리가 통제할 수 없는 요소들에 의해 우리의 도덕적 책임이 어떻게 변화되는지에 대한 것입니다.

도덕적 지식

도덕적 사실들이 가능하고, 그것들은 무엇으로 구성되어 있으며, 우리는 어떻게 그것들을 알 수 있습니까?옳고 그름은 이상한 종류의 실체인 것 같고, 젖음, 붉음 또는 견고함과 같은 세상 사물의 일반적인 특성과는 다릅니다.리치먼드 캠벨은 그의 백과사전 기사 "도덕 인식론"^[21]에서 이러한 종류의 문제를 요약했습니다.

특히, 그는 도덕적 사실에 대한 세 가지 대안적인 설명을 신학적, (초자연적, 신의 명령); 비자연적 (직관에 기초한); 또는 단순히 자연적인 특성 (예를 들어 즐거움이나 행복으로 이어지는 것)으로 간주합니다.그는 이러한 각 대안 계정에 대한 강력한 주장이 있으며, 네 번째 대안이 제안되지 않았다고 주장합니다.따라서 도덕적 지식과 도덕적 사실의 존재는 여전히 의심스럽고 추가 조사가 필요합니다.하지만 도덕적인 지식은 이미 우리의 일상적인 사고, 법적 시스템과 범죄 수사에서 중요한 역할을 하고 있습니다.

참고 항목

• 사고 실험
• 패러독스 목록

레퍼런스