스와타이샤

수와대신사 諏訪大社 (Suwa-taisha)
하급신궁 또는 시모샤의 두 성당 중 하나인 하루미야의 하이하이덴.
종교
소속	신토
신	타케미나카타 야사카토메 코토시로루시
축제	온바시라 축제 온토사이 (4월 15일) 마쓰리 오후네(8월 1일) 미사야마 축제 (8월 27일)
위치
위치	치노 시, 나가노 시 (카미샤 마에미야) 나가노 시 스와 시(가미샤 혼미야) 시모스와 촌(시모샤 촌)
나가노 현 내 표시
지리 좌표	35°59′53″N 138°07′10″E / 35.99806°N 138.11944°E / 35.99806; 138.11944(카미샤 혼미야) 35°59′28.1″N 138°08′00.2″E / 35.991139°N 138.133389°E / 35.991139; 138.133389(카미샤 마에미야) 36°04′31″N 138°05′28″E / 36.07528°N 138.09111°E / 36.07528; 138.09111Coordinates: 36°04′31″N 138°05′28″E / 36.07528°N 138.09111°E / 36.07528; 138.09111 (Shimosha Akimiya) 36°04′55″N 138°04′55″E / 36.08194°N 138.08194°E / 36.08194; 138.08194(시모샤 하루미야)
건축
설정된 날짜	알 수 없음(서클 6세기?)
웹사이트
suwataisha.or.jp
신토 용어집

수와대신사(일본어: 諏大神社, 헵번: 스와타이샤)는 역사적으로 스와 신사(水和神社) 또는 스와다임요진(諏wa大jinjin)이라고도 하며, 일본 나가노 현에 있는 신토 신사(神社)의 모임이다.신사 단지는 구 시나노 성의 이치노미야로, 니혼쇼키가 이미 7세기 후반에 서 있다고 암시하는 등 현존하는 가장 오래된 사당 중 하나로 꼽힌다.^[1]

개요

수와사 전체 단지는 상파사당 또는 가미샤( (isha)의 4개의 주요 사당으로 이루어져 있으며, 매미야(前前, 옛 사당)와 혼미야(本本, 본당)로 구성되어 있고, 하급사당 또는 시모샤( shimha)로 구성되어 있으며, 하루미야(春, 봄사당), 아키미야( comprising,^[2][3] 가을 사당)로 구성되어 있다.상부사당은 수와 호수의 남쪽, 치노와 스와 시에 있고, 하부사당은 호수의 북쪽, 시모수와 마을에 있다.^[4][5]

이 네 개의 주요 사당 외에도 수와호 일대에 흩어져 있는 60여 개의 다른 보조 사당들(소형 석조 구조에서 중형 석조 및 화합물에 이르는 범위)도 사당 단지의 일부분이다.이것들은 신사의 종교적인 달력에서 특정한 의식의 초점이다.^[6]

역사적으로, 상부와 하급 사당은 각각 그들만의 사당과 종교 의식을 가진 두 개의 독립된 단체였다.각각 다른 사이트와 평행하지만 완전히 다른 시스템을 가진 두 개의 주요 사이트들의 존재는 수와 신앙 시스템 전체에 대한 연구를 복잡하게 만든다.그러나 이 문제를 다소 단순화하는 한 가지 상황은 하급신사에 대한 문서가 거의 보존되지 않았다는 것이다; 오늘날까지 남아 있는 수와신사에 관한 거의 모든 역사적, 의례적 문서들은 상부신사의 문서들이다.^[7]

신들

수와의 상·하원은 역사적으로 각각 수컷과 암컷 가미 한 마리와 연관되어 있었다.제국적으로 위임된 관사에서 타케미나카타라는 이름을 가진 상신(上神)은 흔히 '수와묘진'(水와묘진), '수와다임요진'(水와다임요진) 또는 '수와노오카미(水와노오카미)'라고도 한다.다카미나카타의 부부로 모셔진 하급신사의 여신은 이 글에서 야스카토메라는 이름이 붙여졌다.

"양쪽에는(암 712CE)과 센다이 구지 Hongi(807-936 CE)연기하다 Takeminakata로 아들의 Ōkuninushi, 그 신의 이즈모 국, 도망 쳤다에 스완 후에 그의 부끄러운 패배에서 그 손의 전사 god Takemikazuchi, 보내 져로 신들의 천국 것을 요구할 그의 아버지가 포기하다. 그의 통치는 지상파 realm,[9]는 경우에는 10.-RSB-[11][12] 다른신화와 전설은 수와 신을 다르게 묘사한다.한 가지 이야기에서 예를 들면, 상감신앙의 신은 모리야 신(모레야)과 같이 자신에게 저항한 여러 지방의 신들을 물리치고 이 지역을 정복한 인터루퍼다.^{[13][14][15][16]}중세 불교 전설에서, 이 신은 인도에서 온 왕으로 알려져 있다. 인도에서 온 왕으로 그의 왕국에서 반란을 진압하고 페르시아에서 용을 물리친 후, 일본에서 토착 카미로 나타나기 전에 그의 위업을 포함한다.^[17][18]또 다른 중세 민간 설화에서 이 신은 원래 지하세계로의 여행에서 돌아온 고가 사부로라는 전사였다고 한다. 다만 뱀이나 용으로 변신한 자신을 발견했을 뿐이다.^[12][19][20]네 번째 신화는 수와신이 여덟 살짜리 소년을 자신의 제사장이 되고 육체적인 '몸'으로 임명하는 것을 묘사하고 있다. 수와신은 결국 상류사당의 높은 사제 혈통의 시조가 되었다.^{[21][22][23][24]}

타케미나카타와 야사카토메는 현재 상하사당에서 함께 예배를 드리며, 신 고토시로루시(오쿠니누시와 타케미나카타의 다른 아들)가 보조신으로서 하급사당에 나란히 모셔져 있다.^[25][26]

• 카미샤 혼미야:타케미나카타
• 카미샤 마에미야:야사카토메
• 시모샤 하루미야, 시모샤 아키미야:타케미나카타,야사카토메,고토시로누시

일본의 가장 오래된 사당들 중 다른 사당들과 마찬가지로, 카미샤 혼미야와 시모샤의 두 주요 사당 중 세 곳에는 보통 사당의 가미를 모신 건물인 경음기가 없다.^[27]그 대신 상신사의 숭배의 대상은 가미샤 혼미야 뒤쪽의 신성한 산,^[28][29][27] 수와묘진이 내려올 것으로 생각되는 신성한 바위(神 rock 이와쿠라)와 ^[30][29]신사의 전 대제사 또는 오호리(大帝)로, 신자 자신의 육체적 화신으로 여겨졌다.^[31]이것은 후에 불교 건축물(메이지 시대에 철거 또는 철거)과 결합되었는데, 이 건축물은 또한 신의 상징으로 추앙되었다.^[32]

한편, 하부신사에는 하루미야에 있는 수기나무와 아키미야에 있는 유나무라는 고신태의 신성한 나무들이 있다.^{[27][29][33][34]}

역사

초기 역사

상신사당

수와 신사의 기원은 신비에 싸여 있다.그 일본 서기(720CE)숭배"Tatsuta의 wind-gods고 스와와 Minochi의 시나노에서 신[주]"[를]에 황후 Jitō(691년 CE)[1]의 스와에서 현저한 kami 이미 제국 주의(야마토)법원 물 및/또는 바람 신으로서 숭배되고 있었음을 시사한 나머지는 5년 동안 l. 동안 보내envoys을 말한다7을 먹었다.3세기, 야마토 성(현대 나라 현) 다쓰타 신사의 풍신들과 어깨를 나란히 한다.^[35][36]

푸네 코펀은 1959년 카미샤 혼미야 근처에서 발견된 5세기 초기의 무덤으로, 그 중 두 다코켄( wave dak剣, 물결무늬 의례용 칼)과 같은 의례적인 성격의 무기와 도구들을 다수 출토하였다.무덤의 위치와 무덤의 성질을 볼 때, 그곳에 묻힌 개인들은 아마도 어떤 식으로든 윗사당이 될 만한 중요한 인물이었을 것이다.뱀처럼 생긴 다코켄과 사슴 뿔로 만든 다른 물건들의 존재는 상류사당의 신을 민간 신앙의 뱀으로 식별하고 사당의 의식에서 사슴과 같은 사냥동물이 두드러지는 것과 연결되었다.^[37][38]

지역 역사학자들은 야마토 주와 연합한 침략자들에 의해 이 지역을 지배한 지역 일족의 지배를 반영하기 위해 토착 신 모리야(모레야)로부터 수와 호수를 점령한 침입 정복자로서 상신(上神)을 말하는 전설을 보아왔다.Estly(大祝 Ōhōri)집-주변의 늦게 6th/early 7세기와 외모의 묘소 수이하다 이 형식으로 보여 줌으로써 Fune Kofun은 지금까지 공통적으로 역내에서 이 시기 것으로 선택 많은 간판들은 야마토 확장에 Suwa,[37][39][40][41]이 생각이 있는 마을로 질문에 최근 중.Rs가 my에 따른 것이다.그들의 후기(중세) 증명과 그것은 중세시대에 널리 보급되었던 쇼토쿠 왕자와 모노노베의 모리야 사이의 갈등에 관한 이야기와 유사하다.^[42][43][44]

'타키미나카타'는 상신(上神)이 황실에 더 많이 알려져 있는 이름으로, 코지키(711-712 CE) 구니-유즈리 신화 사이클에서 처음으로 역사 기록에 등장한다.일꾼들은 다카미나카타를 이즈모 지방과 그 신 오쿠니누시와 결탁하고 있지만, 그러한 신에 대한 언급은 묘하게 니혼쇼키나 그 지방을 다루는 다른 출처에서는 빠져 있다.따라서 타케미나카타는 여러 학자들에 의해 코지키의 컴필러들에 의해 보간되어 원래 그를 특징으로 삼지 않았던 신화에 속하게 되었다고 믿고 있다.^{[45][46][47][48]}

스와에 있는 사당 Takeminakata에 헌신하는 가장 이른 살아남은 문학적 참조는 court,[49][50]고 센다이 구지 Hongi 일반적으로9th-10th세기까지 거슬러, wh 땅까지 보조금을 받고 있는"Takeminakatatomi-no-Mikoto-no-Kami"의 말하는 Shinshō Kyakuchoku Fushō(명령과 Edicts의新抄格勅符抄 'New를 추출하여, 806CE)에 사용되고 있다.백점병 explicitly는 타케미나카타를 "시나노 성 스와 구에 있는 스와 신사"(信濃諏方郡諏社社社社)에 봉안된 것을 말한다.^[45][51]

국사는 타케미나카타의 중요성이 유난히 급속도로 높아진 것을 기록하고 있는데, 이는 무위(無衛)에서 842년 주니어 5, 상위(上高)를 시작으로 황실에서는 25년이라는 공간 내에서 꾸준히 신(神)^[52]을 점점 더 높은 계급으로 승격시켰다는 것이다.867 CE에 의해 니혼 산다이 지쓰로쿠에 '타키미나카토미노미코토'가 주니어 1위( (一一)^[53][52]로 승격됨으로써 기록된다.

로어 신사

하급신앙의 숭배는 인근 산과 강의 가미를 숭배하는 데서 비롯되었을 것이라는 설이 있다.하급신사의 양분신사 중 하나인 하루미야는 하급신사의 옛 신성한 사냥터인 모토미사야마(三御山)가 있는 기리가미네 고원의 북서쪽에 있는 야시마하라 습지에서 흐르는 도가와 강 옆에 있다.^[54][55]

하급신궁은 지방 거족(쿠니노 미야츠코)의 분신인 가나사시(金金, '가네사시' 또는 '가나자시'라고도 불리며, 결국 사당의 대제사가 되었다.가나사시는 원래 야마토 성 중앙정부에 파견될 과세물자와 노동자를 생산·징수하는 일을 담당하는 지방 치안판사(郡領 군료)였던 것으로 생각된다.^[57]그들의 권좌는 수도로 이어진 중요한 교차로에 가까웠던 지금의 하급신사 부근에 있었던 것 같다.^[58]실제로 시모샤 아키미야는 가문을 모시는 선조의 사당으로 시작되었을지도 모른다. 아오즈카 코푼은 수와 호수의 유일한 열쇠 구멍 무덤으로 유명한 무덤이며 가나사시 가문의 무덤일 수도 있다.^[59][55]

니혼산다이 지쓰로쿠는 863년에 카바네 오손(大孫)^[b][60]을 받은 사다나가 가나사시를 언급하고 있다.하급신사 대제사 계보에는 하니시나 구의 지사(大帝國 大帝國) 외에 메가미호리(売ri or) 또는 '여신의 제사장'이라는 호칭을 갖고 있던 그의 형 마사나가(山家)의 형이 기록되어 있다.예로부터 헤이세이 천황(806년-809년 재위)에 의해 유증되었다고 전해지는 로어신궁 소유(1934년 중요문화재 설계)의 도장에 같은 제목이 나타난다.^[61][62]이는 황실 기록에 '야사카토메'라는 이름이 붙은 이 신사가 이미 9세기에 여신으로 잉태되고 있음을 보여준다.

상신인 타케미나카타가 지위가 높아지자 야사카토메도 지위가 높아져 867 CE가 되자 여신은 상급 2급(正正)^[53]으로 승진하였다.^[63]

헤이안 시대와 가마쿠라 시대

헤이안 말기에 이르러 스와는 시나노 국의 주묘 또는 이치노미야로 여겨지게 되었다.^[64][65]그 지위를 증명하는 문학적 언급으로Engishiki(927 CE)의 '신들의 등록'(재위) 부분에는 수와 지구의 '미나카토미 신사'(재위)가 양대('재위')로 나열되어 있다.^[c][66]'시나노의 스와 신사'는 CE 1017년 고이치조 천황이 전국 각 지방의 사당에 사절을 파견했을 때 시나노 성의 대표 사당으로 미나모토노 쓰네요리(976/985-1039) 일기에 간략히 언급되어 있다.^[67][68]

수와의 가미가 무사의 신으로 잉태되기 시작한 것은 아마 이 무렵이었을 것이다.유명한 전설에 따르면 일본 동북부의 에미시를 정복하려는 운동을 하던 8세기 장군 사카노우에 노 다무라마로에게 수와신이 나타났다고 한다.^[69]1179년에 편찬된 노래집 료진 히쇼는 동부의 유명한 사당 중 수와 사당을 무신(武神)^[70]으로 명명한다.

불교가 수와에 침투하여 지역 신앙과 조화를 이루기 시작하면서, 상·하원의 신들은 각각 사만타브하드라(후겐)와 관음보살(칸논)으로 확인되었다.^[71][72][32]신곤 전통에 따르면 나가르주나가 esote를 받았다고 전해지는 인도의 전설적인 철탑을 상징하는 석탑과 푸젠도( as普道)로 알려진 사만타브하드라 성소 등 양쪽 사당의 경내에 사찰과 기타 교문(大門)이 세워졌다.바하사트바(Samantabhadra의 한 측면으로 간주됨)의 릭 가르침은 테토(Tetto)라고 불린다.오랫동안 이 두 건물은 상부 사당의 예배 대상으로 여겨졌다.^[32]생명을 빼앗는 것에 반대했던 불교 윤리와 채식주의에 대한 마하야나의 엄격한 견해가 수와묘진의 수렵신 지위와 다소 상충되자, 수와사 숭배자들은 불교적 틀 안에서 사슴(신에게 신성시되는 짐승)과 같은 동물의 사냥과 먹이와 희생을 정당화하는 정교한 이론을 고안했다.^[73]사당들은 특별한 부적을 생산했다. 이 부적은 사육자가 고기를 먹을 수 있도록 하기 위해 열렸다.^[27][74]

사당의 종교 의식에서 사냥의 중요성은 의심할 여지 없이 사무라이계급의 관심을 끌었다.^[75]수와(특히 전쟁의 신으로서)의 신에 대한 헌신이 더욱 널리 퍼지게 된 것은, 현재 가마쿠라 막부와 호조 가문의 신하(고케닌)로서 스스로를 진/미와( () 또는 수와(水wa)^[74]라고 부르는 일부의 신사가 발흥한 덕분이었다.^[76]수와의 사당과 그 제사장의 가문이 호조의 후원으로 번성하여 막부에 대한 충성의 표시로 신에 대한 헌신을 고취하였다.상하사당의 종교적인 축제에는 시나노 내부와 외부로부터 사무라이 카스트뿐만 아니라 다른 사회계급들도 많이 모여들었다.^[76]호조는 때로 호조 가문이었던 지방 토지 관리인(지토)과 가신들을 축제의 후원자(御頭 大臣 또는 온토)로 임명하여 사당에 재정적인 지원을 제공하게 되었다.^[77]이 서비스의 부담을 상쇄하기 위해 이들 스폰서들은 특정 지방세 면제, 오토 근무 1년 동안 범죄에 대한 사면권 등 여러 혜택을 누렸다.^[78]

이 무렵 수와 분당은 일본 전역, 특히 신에게 바친 일족(예를 들면, 미나모토(세이와 겐지)의 전통 거점인 간토 지방)이 보유한 영토에서 수와 분당은 수 없이 많아졌다.^[79]이와 같은 수와묘진교단의 확산에는 여러 요인이 작용했다.먼저 1221년 조규전쟁의 여파로 막부로부터 서부 지방의 땅을 보상받은 시나노 성 출신 전사들이 수와 교단을 데리고 갔다.둘째, 막부는 비 시나노 신하를 지방의 마노들에게 임명하였고, 그 후 신사의 제례에 후원자 및 참여자로 활동하여 결국 본국에 신도를 설치하였다.^[80]세 번째 요인은 1212년 막부가 그 의식에 있어서 사냥의 중요성 때문에 수와 신사에 대해 상층 계급의 애용 스포츠인 매사냥(타카가리) 금지를 면제하는 것이었다.이 금지의 허점으로서 고케닌은 '수와 양식' 매매가 행해질 수 있는 자기 지방에 수와 분당을 지었는데, 표면적으로는 사당에 바치는 제물을 모으기 위해서였다.^[81]스와 숭배는 또한 시나노와 인근 지방을 돌아다니는 떠돌이 설교자(御師 oshi)에 의해 전파되었고, 스와 신에 대한 이야기를 설교하는 것은 물론, 민중에게 카지키멘과 카지키바시를 보급하고, 그 대가로 제물과 기부를 모으기도 하였다.^[74][82]

무로마치·센고쿠 시대

사당은 1333년 호조의 몰락과 막부의 몰락으로 큰 좌절을 겪었다.수와 지방의 무사 가문들과 호조 가문의 밀접한 관계를 증언하는 것은 1333년 도성 포위 때 가마쿠라에서 동석한 수와 가문의 많은 일원이 호조 다카토키와 함께 자살했다는 사실이다.^[83]

다카토키의 아들인 젊은 토키유키는, 스와 요리시게(諏諏,, 동명의 센고쿠 시대 다이묘와 혼동하지 않도록, 諏 son重重)와 그의 아들과 함께, 도키쓰구 오호리( (時)와 함께 시나노로 피신했다.^[84]7월-1335년 8월, 토키유키가 이끄는 호조에게 충성을 다한 수와 일족들이 가마쿠라 막부를 다시 세우려는 의도로 성공적인 무장 반란을 선동하여, 토키유키의 군대와 토키쓰구 요리시게의 패망과 함께 종식되었다.^[84][85][86]사제직을 물려받은 토키쓰구의 아들 요리쓰구(頼itsu)는 직위를 박탈당하고, 사관생도의 사관생도 지부 출신 후지사와 마사요리(藤正義)로 교체되었다.이제 황제의 적으로 선포된 요리츠구는 잠적했다.^[84][87]

수와묘진을 전사의 영웅이자 사냥꾼으로 묘사한 고가 사부로의 이야기는 막부가 몰락하고 그 결과 수와오호리의 위상이 낮아진 데서 비롯되었다고 생각된다.반면에 이전에, 스와 일가는 어퍼 야스쿠니 신사 측의 대제사장의 교리 한 신이 육체에, 공식적인 백업은 Suw의 손실과 그것의 전사의 추종자들(미나모토노 요리토모 1186년의 Ōhōri에 복종하지 않고, 그의 단어가 그 스와의 신의 선언에 부하 직원을 질책했다고 himself[88])에 대한 권한을 의탁한다.는 shrine 네트워크는 분산화되었다.수와 이단에 헌신한 전사들은 오호리 신이나 수와 일족이 관여하지 않는 신에 대한 이야기(세트와)를 구하여 고가 사부로 전설과 같은 국부적인 세츠와가 생겨났다.^[89]

수와(혹은 코사카) 관원이자 수와 사관 생도 지부의 일원인 수와(또는 코사카)^[90] 엔추는 수와 신사의 옛 위상을 되살리기 위해 스스로 떠맡았다.이를 위해 그는 1356년에 완공된 신사의 역사와 다양한 종교 의식을 보여주는 삽화 두루마리 10종 세트(12종까지 확대)를 의뢰했다.실제 두루마리는 나중에 분실되었으나, 텍스트 부분이 복사되어 널리 유포되어 수와 다임요진 에코토바(Suwa Dimyojin Ekotoba)로 알려지게 되었다.^[91]

14세기에 이르러 상하의 신사와 수와와 가나사시의 대제사장 집들이 서로 전쟁 중이었고, 수와의 경우에는 그들끼리 전쟁 중이었다.난보쿠초 시대에는 수와가 남원을 지지했고, 가나사시는 북부의 편을 택했다.무로마치 시대와 센고쿠 시대에는 이러한 이유 등이 양가의 전쟁 상태와 그들과 연합한 다른 종족들의 전쟁 상태에 기여하였다.1483년 두 파벌의 전투 중에 하급신앙은 상부신궁의 군대에 의해 전소되었고, 그 대제사장 오키하루(金刺興春)는 전투에서 전사하였다.^[92]

1535년, 수와 일족과 여러 번 싸운 카이 성의 다케다 노부토라는 씨족 지도자인 스와 요리시게와 휴전을 하고 딸 네네를 아내로 보내왔다.그의 가문인 다케다 일가는 이미 12세기부터 스와 신의 신자로 알려져 있었는데, 1140년 다케다 노부요시가 다이라 일군을 패배시킨 것에 대한 감사로 스와 두 신사에 각각 땅을 기증하였다.요리시게에 딸을 시집보냄으로써 노부토라는 자신을 수와에 더 가까이 끌어들이려 했고, 따라서 그가 신의 축복을 받을 것을 확신하고 있었다.^[93]

1542년 노부토라의 아들 신겐이 시나노를 침공하여 일련의 시위로 요리시게를 무찔렀고, 2년 후 요리시게는 강제로 세푸쿠를 범하게 되었다.^[94][95]그 후 신겐은 요리시게의 딸(조카)을 아내로 맞아들여 아들 카츠요리를 두었는데, 결국 다케다 번의 몰락으로 판명될 것이었다.^[95]신겐은 특히 아들에게 전통적으로 다케다 이름에 사용되던 인물인 信(노부)를 주지 않고, 대신 스와 가문의 이름에 사용했던 인물인 頼(요리)를 주었는데,^[95] 이는 가쓰요리가 스와 유산의 의도된 계승자임을 나타내며, 스와와와 그 땅을 다케다 지배하에 두려는 신겐의 염원을 나타내는 것으로 보인다.^[96]

요리시게가 몰락한 후, 수와는 다케다와 그들의 동맹인 요리쓰구 다카토(高itsu頼継)와 대제사장 자리를 탐내는 사이가 되었다.^[97]사제직을 받지 못하자 요리쓰구는 다케다 수중에 있는 영토의 나머지 반쪽을 침공했다.요리쓰구가 옛 수와 가신들의 지원을 받지 않도록 신겐은 요리시게의 아들을 저항군의 명목상의 우두머리로 삼고 요리쓰구의 성을 함락시켜 보복했다.^[98]신겐은 요리쓰구를 무찌르면 말과 갑옷 세트를 기부하겠다고 다짐하며 상신사에서 승리를 기원했다고 한다.^[93]그가 요리시게의 아들을 자기 부대의 명목상의 우두머리로 만든 것도 수와신의 원조를 발동시키는 방법이라고 생각된다.^[93]이 외에도, 신겐이 신에게 그의 캠페인을 돕기 위해 기도한 다른 기록적인 사례들이 있다.^[99]

1565년부터는 신겐(현재에 의해 시나노 국 전체를 정복했다)종교적 의식의 상하 Shrines에서 전쟁의 혼돈과 또한 그와 지방의 사람들을 통합하 시나노 장악력을 높이는 데 도움이 재정적 지원의 부족으로 인해가 중지되었던 회복을 위한 명령을 발행했다.[100][101][102]

신겐이 수와 신에게 바친 헌신은 그의 일부 전쟁 현수막에도 나타나 있는데, 그의 전쟁 현수막에는 신의 싱크로나이티드 불교의 이름이 새겨져 있었다.Suwa Nangū Hosshō Kamishimo Daimyōjin (諏方南宮法性上下大明神 'Dharma-Nature Daimyōjin of the Suwa Upper and Lower Southern Shrines'), as well as his iconic helmet, the Suwa Hosshō helmet (諏訪法性兜).^[103][104]

1582년 오다 노부나가의 장남 노부타다가 다케다가 지배하는 시나노에 군대를 이끌고 쳐들어와 윗신궁을 불살랐다.^{[105][106][107]}그 사당은 이후 2년 후에 다시 지어졌다.^[108]

에도 시대와 후기 시대

에도 시대에는 두 사당이 모두 도쿠가와 막부와 지방 정부의 인정을 받고 지원받았으며, 쇼군이나 지방 다이묘의 토지 보조금을 모두 받았다.^[100][101]

이 시기에는 스와 단지의 제사장들과 사당 스님들(샤소)들 사이에 긴장이 고조되어 사제들로부터 불사와 거리를 두려는 시도가 증가하였다.에도 시대 말기에 이르러 히라타 아쓰타네의 내티비스트, 반불교적 가르침에 깊은 영향을 받은 사제들은 사당 사원과 그들의 승려들에 대해 극도로 적대적이 되었다.1864년과 1867년, 하급신궁의 불교 건축물에 불길을 잡았는데, 후자의 경우 사당의 사제들에 의해 불이 났다는 소문이 돌았다.^[109]

1868년 메이지 유신 이후 신토 국의 성립은 신토와 불교의 결합을 종식시켰다.스와 신사는 시나노의 이치노미야라는 지위가 두드러져 신속하고 철저하게 효력을 발휘한 분리 칙령의 주요 대상 중 하나로 선정되었다.사당 스님들은 호색되고 불교의 상징은 건물에서 제거되거나 파괴되었으며, 매년 상신에게 연화경을 바치는 것과 같은 사당의 불교 의식은 중단되었다.지금은 평판이 좋은 승려들이 처음에는 신사로서 신사참배를 계속하려고 했으나, 신사참배와의 지속적인 차별 때문에 그들은 포기하고 떠났다.^[110]국가가 신토 사제간의 세습과 전국 사당의 사적 소유를 폐지함에 따라 사제들 자신들은 곧 그들의 자리에서 쫓겨났다. 오호리는 이제 신성한 지위를 박탈당했고 다른 지방 사제들은 정부가 임명한 사제들로 대체되었다.^[111]

In 1871, the Upper and Lower Shrines - now under government control - were merged into a single institution, Suwa Shrine (諏訪神社 Suwa-jinja), and received the rank of kokuhei-chūsha (国幣中社), before being promoted to kanpei-chūsha (官幣中社) in 1896 and finally, to the highest rank of kanpei-taisha (官幣大社) in 1916.제2차 세계대전 이후 신사협회에서 특별급 사당(私堂)으로 등재하고 1948년 수와대신사(수와타이샤)로 개칭하였다.

사당

상신사당

카미샤혼미야

스와타이샤카미샤혼미야 (諏訪大社 上社本宮)
혼미야의 하이헤이덴
종교
소속	신토
신	타케미나카타
위치
위치	나가노시 스와시
지리 좌표	35°59′53″N 138°07′10″E/35.99806°N 138.11944°E/ 35.99806; 138.11944
신토 용어집

현재 모리야 산 북쪽 기슭에 위치한 상부신사의 '주신사'(本部神社)는 현재 상부신사의 고신타이^[112](高神臺)로 확인되고 있으며, 4개 신사 중 가장 많은 역사적 건물과 구조물을 자랑하고 있으며, 그 중 상당수는 중요문화재로 지정되어 있다.혼미야는 하부신사의 두 사당과 비슷하게, 혼음사의 대신 초가 지붕의 목조 건물인 호덴( (殿 '보물관')을 두 개 보유하고 있는데, 이 신사가 많은 신사에 모셔져 있는 건물이다.그러나 그들과는 달리 혼미야의 호덴은 바로 뒤에 위치하기보다는 하이하이덴의 측면에 위치한다.

오늘날과 달리 원래 혼미야 경내에는 건물이 훨씬 적었다.중세 기록에는 현재 하이하이덴이 서 있는 사당의 가장 신성한 구역에는 원래 사당신의 거처 역할을 하는 바위( (磐 이와쿠라)만 들어 있었는데, 이 바위는 토리이 문과 울타리( (子 가쿠수)로 구분되어 있었다.^[113][114]These texts describe the Honmiya's terrain as being made up of three levels or 'platforms' (壇 dan): the sanctum containing the iwakura (corresponding to the heihaiden and its vicinity) was the 'upper platform' (上壇 jōdan), with the spot where the two hōden stand being the 'middle platform' (中壇 chūdan).가구라 홀이 지금 서 있는 '하단 강단'(壇壇Gedan)은 원래 종교 의식이 행해진 곳이었다.^[115]

고대에는 수와 호수의 수위가 현재보다 5~6m 높았고, 따라서 원래 호수는 현재의 크기로 줄어들기 전에 혼미야 근처에서 올라왔다.^[116]실제로 신사의 북서쪽 끝에 있는 나무 토리이 문은 나미요케라고 알려져 있다.이 사당은 현재 ^[117]호숫가에서 약 5.2km 떨어진 곳에 위치하고 있다.^[118]

일부 저자들은 호덴이 사당의 남서쪽에 위치한 모리야 산과 마주하기 위해 지어진 것으로, 중세의 문헌에서 언급된 이와쿠라와는 종종 동일시되는 '스즈리이시'(硯石)라는 돌을 제시함으로써 호덴과 헤이하이덴의 방향이 다르다는 설명을 내세웠다.이들은 헤이하이덴이 건설되면서 신사의 예배중심이 스즈리이시와 그 너머의 산에서 하이하이덴 뒤쪽의 숲이 우거진 내생산에 있던 석탑(테토)과 불교사찰에서 사만타브하드라(후겐도)로 바뀌어 사당의 동남쪽으로 향하게 되었다고 제안한다.^{[119][115][120]}그러나, 모리야 산은 상류사당의 건국 신화 중 하나에 등장하는 모리야 신이나 6세기의 악명 높은 궁정 모노노베 노 모리야(산 정상과 반대편 사당에서 모두 신으로 숭배됨)와 연관되어, 지역적으로 신성한 산으로 추앙되고 있는 반면, 역사적 기록은 연결된다.상류사당에 가는 것은 빈약하다.1553년(그러나 나중에 증명된 유사문헌일 수도 있음)에 나온 것으로 알려진 문서에 의하면, 상부신궁은 "산을 신타로 예배를 드린다"(以山神宮 以而拝矣矣)라고 명시되어 있지만, 이 산을 모리야산이라고 구체적으로 밝히고 있지는 않다. 실제로 어떤 출처도 모리야산을 M 이전의 상부신궁의 초점이라고 밝히고 있지 않다.이 신분증이 처음 등장하여 유통되기 시작한 에이지 시대.위에서 지적한 바와 같이, 수와 화신의 신으로 여겨져 사당의 젊은 대제사 오호리는 중세에는 사당의 예배 대상으로 더 많이 확인되었다.^[121]

대안 이론은 상층 신사가 성산에 가장 가까운 아날로그가 사실은 신사의 남동쪽에 있는 야쓰가타케 산맥이라고 주장한다.이 이론은 헤이헤이덴이 지금의 후지미 읍내인 야쓰가타케 산기슭에 위치한 상신사의 사냥터를 지향하는 것으로 해석하고 있다.^[122]

이와쿠라에 대해서는, 스즈리이시가 원래 현재의 위치로 옮기기 전에 다른 곳에 위치했다는 옛 지도와 혼미야 화합물의 삽화를 바탕으로 한 증거가 있어,^[123] 고대 기록에서 발견된 성암과의 식별이 의심스럽다.대안 이론은 이러한 문헌에서 언급된 이와쿠라가 실제로 테토(Tetto)가 세워진 내생강 깊은 곳에 있는 바위를 가리킨다고 제안한다.^[124]

부지 및 구조물

• 헤이하이덴

오다 노부타다의 군대에 의해 1582년(텐쇼 10년)에 멸망한 사당의 원래의 하이하이덴은 1617년(제나 3)에 스와 요리미즈의 후원을 받아 재건되었다.^[125][126]1830년대까지 일부 구조물이 주기적으로 보수되면서 기존 구조물을 새로운 구조로 교체하기로 했다.1833년(텐포 6호)부터 새로운 하이덴의 건설이 시작되었으나, 이 기간 동안 여러 가지 위기로 인한 지연으로 사업이 어려움을 겪었다.새로운 성소는 20여 년이 지난 1857년(안세이 4년) 마침내 완성되었다.옛 헤이하이덴은 1849년 후지미시 옥코토에 있는 옥코토 스와 신사로 옮겨져 현재 서 있다.^{[125][127][128][129]}

• Hōden (宝殿)

초가지붕을 가진 이 두 개의 목조 건축물은 전통적으로 6년마다 열리는 온바시라 축제 기간(중국 12궁도의 원숭이와 호랑이 해에)에 교대로 재건된다.그 기간 동안, 두 호덴 중 한 곳에 있는 미코시(휴대용 사당 또는 신주를 위한 가마)는 다른 구조물로 옮겨져 6년 동안 머물게 되고, 빈 호덴은 철거되어 재건되고, 다른 건물에 있는 한 비어있는 채로 남게 된다.전체적으로, 주어진 호덴은 재건되기 전까지 12년을 상징한다.

호덴의 고리버들 천장의 한 부분은 전통적으로 모리야 산에서 조달한 '귀 없는 갈대'(穂無し)로 이루어져 있다.1582년 오다 침공 때 신사의 제사장들이 신사의 미코시를 들고 산으로 피신했다는 전설이 전해진다.^[130]

• 요츠아시몬 / 시키아쿠몬(四脚門)

혼미야에서 가장 오래된 건물로, 두 호덴 사이에 위치한 이 문은 1608년(케이초 13) 도쿠가와 이에야스가 기증하였다.^[126]

• 스즈리이시(硯石)

바위 표면에 물이 가득 차서 벼루를 닮아 일명 스즈리시(Suzuri)라고 불리는 이 스즈리시(Susuri-isi)는 상부 사당과 관련된 일곱 개의 신성한 바위나 돌로 이루어진 수와 7개의 돌 중 하나로 여겨진다.위에서 지적한 바와 같이, 일부 이론은 중세 문서에서 언급된 이와쿠라와 그것을 신사의 카미의 거처지로 동일시하고 있으나, 상부의 묘사가 살아 남아 있는 것은 이 돌이 초기 근대적 pp 중 어느 시점에 현재의 위치로 옮겨지기 전에 원래 신사의 근거지 바깥 어딘가에 위치했다는 것을 암시하고 있다.시대적

• 초쿠간덴 (勅願殿)
• 보물관(宝物殿 호모쓰덴)

• 

  헤이하이덴 이전의 기도 영역(하이쇼)
• 

  초쿠간덴
• 

  스즈리이시
• 

  호덴
• 

  트레져 홀

• 누노하시 (布橋)
• 초쿠시덴 (勅使殿)
• Tenryūsuisha (天流水舎)
• 카구라 홀(神楽殿 가구라덴)
• 오쿠쓰이시(御沓石)
• 온바시라
• Myōjin-yu (明神湯)
• 라이덴 타메몬 동상
• 다카시마 신사(高島神社)
• 그레이트 토리이 (大鳥居)
• 도리이 나미요케(波鳥鳥)

• 

  누노하시 (布橋)
• 

  오쿠니누시 신사(大野寺)
• 

  카구라 홀

• 

  오쿠쓰이시

• 

  스모 선수 라이덴 타메몬의 동상

• 

  다카시마 신사(高島神社)

• 이즈하야 신궁(神宮)

신사의 옛 정문 부근에 있는 보조 사당에는 타케미나카타의 자녀 중 한 명인 이즈하야오 신(神) 이즈하야오-노-미코토(李uh雄)가 안치되어 있다.이즈하야오는 사마귀(ibo)를 막아주는 수호신이자 사마귀(ibo)를 막아주는 수호신으로 추앙받았으며, 전통적으로 사마귀의 치유를 기원하기 위해 신에게 조약돌을 바쳤다.^[131]

• Niekake no keyaki (贄掛けの欅)

누노하시 복도 입구와 신사의 두 번째 온바시라 옆에 위치한 키아키(젤코바 세라타) 나무.그 나무는 제물(니)이 걸려있었다는 사실에서 그 이름을 따왔다.^[131]

• 신메샤 (神馬舎) / 고마가타야 (駒形屋)

이전에는 신사의 신성한 말(신미)을 위한 마구간이었다.이 건물 안에는 메이지 시대부터 청동으로 만든 말상과 나무로 만든 말상 두 개가 보관되어 있다.1894년 7월(메이지 27) 강력한 태풍이 이 지역을 강타하여 인근 나무들 중 하나를 뿌리째 뽑아서 이디피스에 충돌하게 한 후, 이 조각상들은 폐허가 된 마구간에서 약 10미터 떨어진 곳에서 기적적으로 손상되지 않은 채 발견되었다는 일화가 전해진다.현지인들은 이를 수와의 신이 전쟁에 나갔다는 신호로 해석했다(같은 달 1차 중일 전쟁이 발발했다).^[131]

• 남부 도리이 (南鳥居) / 제2 도리이 (二之鳥居 Ni-no-Norii)

사당의 동남쪽 끝에 있는 청동 토리이 문으로, 이전에는 사당의 정문이었다.이 문이 열리기 전, 미타라시 강(御itarashi川)을 운행하는데, 이 강에서 사당의 연례 개구리 사냥 의식에서 사용된 개구리는 사당의 제사장들에 의해 전통적으로 조달되었다.

• 

  이즈하야 신사

• 

  신메샤

• 

  신메샤의 에마패

• 

  니노노리이

카미샤마에미야

스와타이샤카미샤마에미야 (諏訪大社 上社前宮)
매미야 단지 입구의 토리이
종교
소속	신토
신	야사카토메
위치
위치	나가노 시 지노 시
지리 좌표	35°59′28.1″N 138°08′00.2″E/35.991139°N 138.133389°E/ 35.991139; 138.133389
신토 용어집

마에미야(前ya '옛 신사')는 이름에서 알 수 있듯이, 상류 신사 단지의 가장 오래된 유적지로서 종교 의식의 중심지로 여겨진다.^[132]원래 상부 신사 단지의 주요 보조 사당(아래 참조) 중 하나였던 매미야는 1896년(메이지 29)에 두 개의 주요 사당 중 하나로 현재의 지위로 승격되었다.^[133]

수와묘진의 부신인 야사카토메는 현재 이 사당의 신(다케미나카타와 야사카토메의 무덤덤이 이 사당에서 발견될 것이라는 통속적인 전설과 함께)으로 확인되고 있지만, 일부 역사학자들은 중세의 기록에 근거하여 - 저명한 미사구지로 알려진 지방 다산과 농업의 신이 존재한다고 믿고 있다.상부의 특정한 종교 의식에서의 역할은 원래 이 사당에서 숭배되었다.^[134]

중세에는 매미야 주변이 '고바라(高寶)', 즉 '신의 밭'으로 알려져 있었는데, 이는 상신사 오호리의 거처이자 여러 중요한 의식의 장소였기 때문이다.^[135]고바라에 있는 오호리의 본거지인 고도노(高道野)도 이 지역의 정치적 중심지로서 기능했으며, 그 주변에 작은 마을(몬젠마치)이 발달하였다.^[136]고도노는 1483년 오호리 스와 요리미쓰(諏wari)의 사망을 초래한 스와 씨족간의^[137] 간상충돌의 여파로 이 지역이 이성적으로 오염되었다고 여겨져 결국 버려졌다.1601년 오호리의 거주지는 현대 수와시의 마미야에서 미야타도(山田道)로 옮겨졌다.^[136]

오호리가 다른 곳으로 이주하면서 고바라는 에도 시대에 쇠퇴하여, 지역 주민들이 경내에 집을 짓고 그 대부분을 논으로 개간하기 시작하였고, 지금도 근처에 살고 있는 신사 제사장들조차 이 땅을 벼농사에 사용하여 자활하였다.^[138]

부지 및 구조물

• 혼든

The shrine's current honden was originally built in 1932 with materials formerly used in the Grand Shrine of Ise,^[8] replacing a wooden shed that formerly stood on the exact same spot known as the 'purification hut' (精進屋 shōjin-ya).^[139][140]이 오두막은 고레이이와(高 gorei)로 알려진 큰 성암 위에 지어졌는데, 그 위에 오호리가 그의 가계에 대비하여 30일간의 엄격한 긴축 기간을 두었다.^{[139][141][142]}해체된 후, 쇼진야는 현재 현대 치노 시의 한 구역인 곳에 결국 재건되어 지방 사당으로 용도 변경되었다.^[143][144]경적과 그 아래 바위에 바로 옆에 타케미나카타 및/또는 야사카토메의 매장지로 추정되는 봉분이 있다.^[145]경적 옆에는 수이가(水家)로 알려진 시냇물이 있는데,^[146] 그 물은 이전에 오호리에 의해 제사를 지낼 때 사용되었던 물이다.^[141]

• 

  혼전 기도 영역(하이쇼)

• 

  경건한 귀족.

• 

  타케미나카타나 야사카토메의 무덤이라고 주장하는 봉분.

• 

  20세기 초의 쇼진야 사진인데, 이 쇼진야는 이전에 혼인의 현재 위치에 서 있었다.

• 

  경적 옆을 흐르는 수이가 강

• 토코로마쓰 신사(所所寺)
• 가시와데 신사(神社)
• 게이칸 신사( (鶏神社)

오호리의 출납식이 열렸던 장소를 표시하는 작은 호코라.

• 미무로 신사(美武大神社

오호리를 비롯한 제사장들이 미무로라고 알려진 임시 구덩이 주거지(御august '8월의 주거지')에서 순리적으로 거처하는 겨울 미무로 의식을 기념하는 작은 호코라.이 집에는 대나무 잎이 수놓아진 듯한 미샤구지와 소소노카미라는 신을 상징하는 뱀의 효모도 함께 모셔져 있다.

• 와카미코 신사(若御子神社)
• 우치미타마덴(内内玉, 역시 우치노미타마도노)

수와신이 처음 이 지역에 들어왔을 때 가져온 것으로 추정되는 신성한 보물을 소장했던 사당으로, 종(宗)과 거울(神 mirror)이 있다.이전에 오호리는 그의 봉사가 수와묘진의 신선이 된 후 이 사당 앞에서 의례적인 선언을 하였다.

• 미조가미 신사(美家美神社)
• Jikken-rō (十間廊)

이전에는 고바라로(高b路, 神原路)라고도 불리던 직켄로(直 shrine路)^[136]는 상류사당 종교의식의 중심지 역할을 했던 10칸의 자유로움 복도다.지금도 이 복도 안에서 4월에 열리는 온토사이 축제가 펼쳐진다.

• 

  직켄로

• 

  직켄로 내부

• 마이노타테 (峰峰湛)

가마쿠라로 통하는 옛길이 경적에서^[147] 북서쪽으로 몇 백 미터 떨어진 곳에 위치한 이누사쿠라(프루누스 부에게리아나)^[150] 나무는 종교의식이 행해지는 수와 지역에 산재한 자연물체와 유적지의 하나로 여겨졌다.^[148][149]봄 의식이 중세 작품(현대 Ontōsai 축제의 전조), 6명의 소년들은 선택된 곳이 되Ōhōri의 상징적인 대표들은 Okō(神使, 또한 Kō-dono 또는 Okō-sama)라고 알려진 시기에 연습에서 두개의 3그룹으로 투영하고 의식을 tatae 전 지역에 걸쳐 여기저기를 방문할 팀을 파견하여 나뉘어 졌다.[151][152]

보조 사당

상부 사당은 전통적으로 지방 신들을 모시는 39개의 보조 사당이 있으며, 각각 13개의 사당(四堂)으로 나뉘어 있다.

Upper Jusanshō (上十三所)

이 13개의 사당은 그의 봉헌 의식의 일환으로 오호리에 의해 방문되었다.

1. 토코마츠 / 토코로마츠 신사(所所寺)
2. 매미야
3. 이소나미신사(並並神社
4. 오토시 신사(大神社)
5. 아라타마 신사(荒荒寺)
6. 지노가와 신사(千野川神社)
7. 와카미코 신사(若御子神社)
8. 가시와데 신사(神社)
9. 구즈이 신사(九州神社)
10. 미조가미 신사(美家美神社)
11. 세신사(世神社)
12. 다마오 신사(多馬玉神社)
13. 호마타 신사(湖南神社)

미들쥬산쇼(中十所)

1. 후지시마 신사(藤原神社) - 스와 시

   전설에 따르면 이 사당은 수와묘진이 모리야 신(위스테리아 덩굴)을 물리칠 때 사용하던 무기를 심은 곳으로 숲으로 변했다고 한다.^[153]이곳에서는 매년 6월 상신사 모내기 행사가 열리는데, 이 의식 때 심은 벼가 한 달 만에 기적적으로 익었다고 한다.^[154]아랫신사에도 이와 비슷한 의식이 존재한다.^[155]

   또 다른 후지시마 신사는 텐류 강변에 있는 오카야 시에 서 있는데, 현재의 통념으로는 두 신의 전투 장소였다.

2. 우치미타마덴(内内玉) - 매미야
3. 게이칸 신사( (鶏神社) - 매미야
4. 수쿠라 신사(水村神社) - 치노 시
5. 노야케 / 나라야키 신사(野焼（習焼）) - 스와 시
6. 고자이시 신사(高za寺) - 치노 시
7. 미카시키도노 (御ash殿) - 혼미야
8. 아이모토 신사( (本寺) - 스와 시
9. 와카미야 신사(若若社) - 스와 시
10. 오요쓰미오(大大su) - 미사야마, 후지미
11. 야마미오(山美io) - 미사야마, 후지미
12. 미사쿠다 신사(美士川神社) - 미상
13. Akio Shrine (闢廬（秋尾）社) - Hara

    과거에는 이곳이 오호리를 비롯한 사제들 앞에 사슴을 사냥하여 바치는 가을 의식의 현장이었고, 밤, 쌀, 모치, 사케, 사료 등 식량과 농작물도 함께 제공되었다.^[156]

Lower Jūsansho (下十三所)

1. 야쓰루기 신사(八剣神寺)
2. 오사카 신사(大山神社)
3. 사키노미야 신사(先宮宮神社)
4. 오기미야 신사(荻宮社)
5. 다쓰야 신사(達屋神神社)
6. 사카무로 신사(四室路神社)
7. 게바 신사(下ba神社)
8. 미무로 신사(美武大神社
9. Okama Shrine (御賀摩社)
10. 이소나미야마노카미(磯山神)
11. 타케이에비스 / 에미시( (居会酒)
12. Gōdono Nagabeya (神殿中部屋)
13. 나가하시 신사(長橋神社)

로어 신사

시모샤하루미야

시모샤아키미야

사제들

메이지 시대 이전에는 여러 지방 성씨(그 중 상당수는 그 지역의 신으로 거슬러 올라간다)가 다른 곳과 마찬가지로 신사의 제사장으로 활동하였다.세습 성직자가 폐지된 후, 정부가 임명한 성직자들이 이 성직자 가족을 대신했다.

카미샤

카미샤의 고위 사제 사무실과 직위를 차지한 가족들이다.^{[157][158][159]}

• Ōhōri (大祝, also ōhafuri) - Suwa clan (諏訪（諏方）氏)

가미샤의 대사제는 수와묘진의 살아있는 구현인 아라히토가미로 여겨져 예배의 대상이 되었다.^[160]스와족은 역사적으로 아마 시모샤의 가나사시, 즉 시나노의 구니노미야쓰코의 가문, 야마토 주가 지방에 임명한 총독들과 같은 가문 출신이지만,^[13][74] 스와묘진의 후손이라고 여겨지는 전설 속에 있었다.^{[161][162][163]}

• 진초칸 또는 진초 - 모리야 씨족(守ya氏)

오호리를 섬기고 가미샤의 종교의식을 감독하는 5명의 조제사장(朝帝國)의 우두머리(五官 고간)이 모레야 신의 후손으로 여겨졌는데, 신화에 나오는 신화는 원래 스와묘진의 입성에 저항한 뒤 그의 제사장 겸 협력자가 되었다.^[13][74]공식적으로 오호리에 복종하는 동안 모리야 이인초칸은 그 의식과 다른 의식(직위 계승자에게만 전수된 것)에 대한 충분한 지식과 모리야 스가 숭배하는 신(s) 미샤구지를 소환(해고할 뿐)하는 배타적 능력 때문에 사실상 신사의 일을 좌지우지하는 자였다.고대로^[164][165]

• 네기다유(禰禰大夫) - 고이데 씨족(小小氏), 후기 모리야 씨족(守ya氏)

이 사무실의 원래 거주자인 코이데는 수와묘진의 신성한 자녀 중 한 명인 야키네노미코토(八八命)의 하계를 주장했다.^[159]한편 네기다유 모리야는 수와로 도망쳐 진초 모리야 일족으로 입양된 모노노노베 노 모리야의 아들이라고 추정되는 사람으로부터 후손임을 주장했다.^[166]

• 곤-(노-)호리(権祝) - 야지마 씨( (島氏)

야지마 일가는 수와묘진의 또 다른 자손인 이케노노카미(李kenken)로부터 혈통을 이어받았다고 주장했다.^[159]

• 기-(노-)호리(擬祝) - 고이데 씨, 후에 이토 씨( clan伊氏)
• 소이노호리(副no) - 모리야 진초씨, 후기 나가사카씨(中山氏)

시모샤

그 동안 시모샤의 대제사장직은 다음과 같았다.^{[167][158][159]}

• 오호리(大大) - 가나사시 씨족(金刺氏)

시모샤의 대사제.사무실의 원래 거주자인 가나사시는 전설적인 짐무 천황의 아들 가무야미노미노미코토의 손자(혹은 후세)인 다케오타츠노미코토의 후손인 시나노의 구니노미야츠코씨 가문까지 추적했다.^[167]무로마치 시대에 가나사시는 수와와의 오랜 전쟁 끝에 결국 패배하여 이 지역에서 쫓겨났고, 이 지역에서 사무실은 사실상 없어졌다.^[168]

• Takei-no-hōri (武居祝) - Imai clan (今井氏)

시모샤 고건 족장.타케이 가문의 한 분파인 이 사무실의 거주자들은 본래 (모레야와 마찬가지로) 수와묘진을 상대로 싸웠던 또 다른 지방신인 타케이오토모누시(太i大夫)를 추적한 끝에 패배하여 그에게 복종하였다.^{[169][170][171]}가나사시가 함락된 후, 이 신부는 한 때 가나사시 오호리가 행한 기능을 떠맡게 되었다.^[172][168]

• Negi-dayū (禰宜大夫) - Shizuno clan (志津野氏), later Momoi clan (桃井氏)
• 곤-(no-)호리(権 -) - 야마다 씨(山田氏), 나중에 요시다 씨(吉 yoshida氏)
• 기-(노-)호리(擬祝) - 야마다 씨
• 소이노호리(副no) - 야마다 씨

이들 외에도 신관, 승려(샤소), 하녀, 관리, 사당 직원 등이 있었다.

분당

스와타이샤는 1만 개 이상의 개별 사당으로 구성된 스와 네트워크의 본당이다.^[3]

축제

수와타이샤는 6년마다 열리는 유명한 온바시라 축제의 초점이다.8월 1일에는 보트 축제인 오후네 마쓰리가 열리고, 2월 1일에는 하루미야 사당과 아키미야 사당 사이에 정령을 합리적으로 옮겨주는 센자 마쓰리 축제가 열린다.

참고 항목

• 타케미나카타
• 스와 씨
• 모레야
• 시나노 국
• 온바시라

메모들

참조

참고 문헌 목록

위키미디어 커먼즈에는 수와타이샤와 관련된 미디어가 있다.

• Grumbach, Lisa (2005). Sacrifice and Salvation in Medieval Japan: Hunting and Meat in Religious Practice at Suwa Jinja (PhD). Stanford University.
• 이노우에, 타카미(2003년)."수와사당 불교 전통과 신도의 상호 작용"인
• Jinchōkan Moriya Historical Museum, ed. (2015). 神長官守矢資料館のしおり (Jinchōkan Moriya Shiryōkan no shiori) (in Japanese) (3rd ed.).
• Kanai, Tenbi (1982). 諏訪信仰史 (Suwa-shinkō-shi) (in Japanese). Meicho Shuppan. ISBN 978-4626001245.
• Kodai Buzoku Kenkyūkai, ed. (2017). 古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究 (Kodai Suwa to Mishaguji Saiseitai no Kenkyū) (in Japanese) (Reprint ed.). Ningensha. ISBN 978-4908627156.
• Miyaji, Naokazu (1937). 諏訪史 第二卷 後編 (Suwa-shi, vol. 2, part 2). 信濃教育会諏訪部会 (Shinano kyōikukai Suwa-bukai).
• Miyasaka, Mitsuaki (1992). 諏訪大社の御柱と年中行事 (Suwa-taisha no Onbashira to nenchu-gyōji) (in Japanese). Kyōdo shuppansha. ISBN 978-4-87663-178-0.
• Muraoka, Geppo (1969). 諏訪の祭神 (Suwa no saijin) (in Japanese). Tokyo: Yūzankaku-shuppan.
• Oh, Amana ChungHae (2011). Cosmogonical Worldview of Jomon Pottery. Sankeisha. ISBN 978-4-88361-924-5.
• Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). 諏訪市史 上巻 原始・古代・中世 (Suwa Shishi, vol. 1: Genshi, Kodai, Chūsei) (in Japanese). Suwa.
• Tanigawa, Kenichi, ed. (1987). 日本の神々―神社と聖地〈9〉美濃・飛騨・信濃 (Nihon no kamigami: Jinja to seichi, vol. 9: Mino, Hida, Shinano) (in Japanese). Hakusuisha. ISBN 978-4-560-02509-3.
• Terada, Shizuko; Washio, Tetsuta, eds. (2010). 諏訪明神 －カミ信仰の原像 (Suwa Myojin: Kami shinkō no genzō) (in Japanese). Iwata Shoin. ISBN 978-4-872-94608-6.
• Ueda, Masaaki; Gorai, Shigeru; Miyasaka, Yūshō; Ōbayashi, Taryō; Miyasaka, Mitsuaki (1987). 御柱祭と諏訪大社 (Onbashira-sai to Suwa Taisha) (in Japanese). Nagano: Chikuma Shobō. ISBN 978-4-480-84181-0.
• Yazaki, Takenori, ed. (1986). 諏訪大社 (Suwa Taisha). Ginga gurafikku sensho (in Japanese). Vol. 4. Ginga shobō.